試論烏蒙山回族譜牒文化及其當(dāng)代價(jià)值

馬良燦，劉 礪

(1.貴州大學(xué)公共管理學(xué)院，貴州貴陽(yáng) 550025;2.貴州威寧縣史志辦，貴州威寧 553100)

烏蒙山區(qū)居住著45萬(wàn)回族群體，該群體主要分布在貴州威寧彝族回族苗族自治縣、云南昭通昭陽(yáng)區(qū)和魯?shù)榭h、昆明尋甸回族苗族彝族自治縣等縣區(qū)。而滇黔交界的威寧、昭陽(yáng)和魯?shù)閾碛谢刈迦丝?6萬(wàn)(稱為“威昭魯”回族)，占整個(gè)烏蒙山區(qū)回族總?cè)丝诘?0%以上?！巴阳敗被刈逯饕得髑鍟r(shí)期由陜西遷徙而來(lái)，在烏蒙山區(qū)生活了700余年，是整個(gè)西南地區(qū)最集中的回族聚居區(qū)。在漫長(zhǎng)的歷史歲月中，烏蒙回族創(chuàng)造了豐富多彩的禮俗文化。譜牒文化既是這些禮俗文化的重要組成部分，也是這一區(qū)域回族文化中較為獨(dú)特的文化特質(zhì)。

烏蒙山回族譜牒文化起源于清初，主要分布在“威昭魯”回族聚居區(qū)，呈現(xiàn)形態(tài)多樣、內(nèi)容復(fù)雜、功能多元的特色。這種文化既深受漢族家譜文化與宗法制度的影響，又保持著自身獨(dú)特的文化個(gè)性。她作為該區(qū)域回族共同體共有的一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和文化小傳統(tǒng)，映射了這一群體特有的族群歷史記憶、家風(fēng)族風(fēng)、民族關(guān)系與國(guó)家觀念的生成邏輯。因此，系統(tǒng)闡釋烏蒙山譜牒文化的內(nèi)涵及當(dāng)代價(jià)值，對(duì)于理解這一共同體的家風(fēng)族風(fēng)、族內(nèi)與族間關(guān)系、家國(guó)同構(gòu)關(guān)系提供了一條重要的線索。烏蒙山回族譜牒文化不僅發(fā)揮著傳承民族歷史文化、教育后人、和親睦族、熱愛(ài)祖國(guó)的重要作用，而且由家譜承載的祖規(guī)家訓(xùn)及家風(fēng)傳承，體現(xiàn)了該地區(qū)回族群體精神成長(zhǎng)的重要源頭，對(duì)于弘揚(yáng)中華民族傳統(tǒng)美德、構(gòu)建和諧民族關(guān)系、打造烏蒙山民族團(tuán)結(jié)示范區(qū)、弘揚(yáng)愛(ài)國(guó)主義主旋律具有積極的意義和價(jià)值。

一、烏蒙山回族譜牒文化及其演變

烏蒙山回族是一個(gè)具有纂修族譜傳統(tǒng)的社會(huì)群體。該群體從定居這一地區(qū)數(shù)百年以來(lái)，修撰族譜的活動(dòng)一直未間斷。即便是民族存亡危機(jī)之時(shí)，這種修譜活動(dòng)還在持續(xù)。該群體在清以后開(kāi)始出現(xiàn)族譜。從現(xiàn)存眾多家譜中，提及修譜時(shí)間最早的是《威寧下壩馬氏家譜》，該家譜第一次修譜時(shí)間是清康熙五十六年(1717)。乾隆三十年(1765)，松林馬氏修了《松林馬氏家譜》。乾隆三十三年(1768)，蔡家地馬氏進(jìn)士馬應(yīng)師修撰了《太師馬氏家譜序》。此外，馬廷儒于清嘉慶七年(1802)修撰《威寧下壩馬氏家譜》，劉國(guó)民于清咸豐十年(1860)修成《威寧楊旺橋劉氏家譜》，清光緒三十年(1904)張明楨修撰了《威寧張氏家譜》，清光緒二十三年(1897)虎姓族人虎萬(wàn)榮組織修撰了《威寧虎氏家譜》。民國(guó)年間，主要家族大姓都修撰了家譜。

烏蒙山回族的家譜大多以族間組織或個(gè)人形式所修。由于歷次兵燹，1949年以前所修的回族家譜已殘缺不全。1949年以后特別是1980年至今，烏蒙山回族大部分家族重新修訂了家譜。對(duì)以上1949年之前和1949年之后兩個(gè)時(shí)代的家譜，烏蒙山回族分別稱之為“老家譜”和“新家譜”兩種。由于家譜均流傳于民間，經(jīng)歷了“破四舊”的洗禮，許多家譜被毀，現(xiàn)今保存的老家譜不多。一種是保存比較完整的抄本，另一種是殘存的抄本。保存完整的清代所修老家譜有《下壩馬氏家譜》和《劉氏家譜》，其中，《下壩馬氏家譜》有3個(gè)抄本，《劉氏家譜》有4個(gè)抄本?，F(xiàn)存的《下壩馬氏家譜》于清嘉慶七年(1802)由馬廷儒所撰。該《家譜》由“威寧下壩清真寺碑序”、“吾教規(guī)程”、“再議族教之規(guī)”、“馬族起祖原序”、“五服”、“族長(zhǎng)論”、“族教條約“等部分組成，是研究下壩馬氏的族源、遷徙、繁衍及下壩馬姓的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、宗法制度等內(nèi)容的重要依據(jù)?！稐钔鷺騽⑹霞易V》主要記錄陜西籍阿訇劉吉在威寧傳播伊斯蘭教、開(kāi)辦經(jīng)堂教育的過(guò)程及劉吉阿訇的子孫在昭魯?shù)貐^(qū)和曲靖地區(qū)傳教及遷徙情況。家譜中特別記載了劉吉阿訇向非穆斯林傳教并取得七姓漢族信仰伊斯蘭教的過(guò)程，這在中國(guó)伊斯蘭教史上極為罕見(jiàn)。因此，這一《家譜》是研究清代烏蒙山回族伊斯蘭文化的重要文獻(xiàn)資料。

殘存的盤(pán)縣大坡鋪《張氏家譜》、蔡家地馬氏的《太師馬氏家譜序》和《太師馬家流源附考》以及《準(zhǔn)附宗末圖考》、松林馬氏的《松林馬氏家譜序》、威寧張氏的《張氏合族支派家譜總序》、《普安瓦氏宗譜草本序》、《威寧董氏家譜序》、《威寧謝氏家譜序》、《威寧虎氏家譜序》、《丁氏家譜》等，這類家譜大多只有序言部分且殘缺不全。《張氏家譜》為清道光十五年(1835)張玠重修。貴州白旗起義失敗后，張品揚(yáng)將家譜帶到平壩縣，幾經(jīng)周折，僅保存了兩篇序文、乾隆二十九年(1764)十月初四《買(mǎi)大坡鋪總契》的文約和第四代以前的名諱。修于乾隆三十三年(1768)的《太師馬氏家譜序》和《大師馬家流源附考》則記錄了蔡家地馬姓的祖先為西域人，隋朝來(lái)中國(guó)，唐朝時(shí)落籍太原，宋元之際遷陜西固原。明洪武十六年(1383)該族受皇帝封為“太師”，以此為“太師馬姓”?！端闪竹R氏家譜序》作者佚名，大概寫(xiě)于清代中期，全文數(shù)百字，記錄了該姓在清初的遷徙情況?！锻幓⑹霞易V》(殘本)，全文500余字，主要敘述了虎姓先祖原來(lái)居住于哈密國(guó)布哈拉(今烏茲別克斯坦布哈拉州)，唐朝進(jìn)入中國(guó)，居住于陜西長(zhǎng)安府，明洪武年間隨軍進(jìn)入威寧居住于虎龍山及在清雍正年間部分后人遷往云南昭通魯?shù)橥蛪ǖ那闆r?！抖霞易V序》大約修于乾隆中期，全文400余字，記錄了董姓于明朝永樂(lè)年間拔補(bǔ)至云貴，居住于威寧溫家屯的情況及在清雍正八年(1730)，其后裔部分遷往云南昭通的情況?！抖∈霞易V》修于光緒十三年(1887)，宣威丁燦東撰寫(xiě)，記述了丁姓始祖丁博宗、丁博海于明朝洪武年間遷徙至云南曲靖的歷史。

民國(guó)年間修撰并保存完好的族譜有《瓦氏宗譜》和《保氏家譜》。《瓦氏宗譜》于民國(guó)三十三年(1944)瓦光海撰寫(xiě)，民國(guó)三十八年(1949)始成。主要內(nèi)容有瓦氏宗譜字輩、致甘南華亭縣探訪老家譜書(shū)、瓦氏宗譜草本序、總碑小序、瓦氏先祖系統(tǒng)表、瓦氏先祖事略、家祭文、世系等。瓦姓先祖瓦剌馬特于唐代隨戈斯教主(賽爾德·宛葛斯，即葛斯巴巴)進(jìn)入中國(guó)，居住于隴東平?jīng)龈A亭縣，明代洪武年間隨副將沐英征云南，屯墾貴州興仁，后遷居普安歹蘇，族譜還記錄了部分族人參加太平天國(guó)運(yùn)動(dòng)和白旗起義及光緒年間參加公差上書(shū)的舉人瓦光祿的情況?！侗Ｊ霞易V》修于民國(guó)十六年(1927)，云南保廷梁撰，含序言三篇(自序、保如琪序、保占興序)、凡例、淵源、分族表、卷一系圖、卷三家傳十一篇、葬說(shuō)等部分?！蹲遄V》特別記述了保姓從蒙古族演變?yōu)榛刈宓臍v史過(guò)程以及遷徙發(fā)展的情況。

新中國(guó)成立后，烏蒙山回族過(guò)上了相對(duì)穩(wěn)定的生活。這時(shí)，修家譜的意識(shí)又在這一區(qū)域回族群體的心中喚起。20世紀(jì)60年代，海子屯李姓和馬家屯馬姓編撰了《李氏家程》和《馬氏家譜》。接踵而來(lái)的是各個(gè)姓氏都在20世紀(jì)末和21世紀(jì)初完成或者啟動(dòng)了《家譜》的續(xù)修工作?，F(xiàn)今部分人口眾多的姓氏又啟動(dòng)了續(xù)修家譜工作，如威寧海子屯李姓、威寧楊旺橋劉姓、威寧馬家屯馬姓、云貴丁姓、威寧下壩馬姓等。該項(xiàng)工作正在編撰中，從目前所了解的情況看，所涉及的內(nèi)容和范圍比過(guò)去所修的家譜相應(yīng)更為全面、翔實(shí)，體例更為規(guī)范。

烏蒙山回族譜牒呈現(xiàn)如下特征:一是這種譜牒深受漢文化影響，深刻地打上了儒家倫理文化的烙印，突出人倫五常、忠君愛(ài)國(guó)的思想。二是烏蒙山回族譜牒文化具有鮮明的民族文化特色，主要表現(xiàn)在以直率、樸實(shí)的思維方式表達(dá)對(duì)族源的認(rèn)識(shí)，將伊斯蘭教的教義教規(guī)和信仰實(shí)踐融會(huì)貫通到家規(guī)族規(guī)中，將對(duì)祖先的紀(jì)念與對(duì)回族亡人的紀(jì)念融合在一起;不搞祖先崇拜，淡化族長(zhǎng)權(quán)威;突出族規(guī)族約的教化與勸化作用并呈現(xiàn)頗具回族特色的宗法組織制度。三是回族族譜具有鮮明的時(shí)代特色，與時(shí)俱進(jìn)，呈現(xiàn)較強(qiáng)的時(shí)代適應(yīng)性。［1］

二、烏蒙山回族譜牒文化的主要內(nèi)容

烏蒙回族譜牒文化內(nèi)容十分豐富，其主要內(nèi)容包括族源、族規(guī)、世系字輩、宗教信仰實(shí)踐等方面。這些內(nèi)容呈現(xiàn)出一個(gè)家族數(shù)百年的發(fā)展過(guò)程及其家族政治、軍事、經(jīng)濟(jì)、文化、人口、信仰等方面的具體信息。同時(shí)，回族譜牒文化呈現(xiàn)出回族與各兄弟民族出入相友、守望相助、睦鄰友好、相互學(xué)習(xí)的多元民族和諧共生的生動(dòng)畫(huà)卷，反映了回族對(duì)其他民族文化、特別是漢文化的吸收、容納和轉(zhuǎn)化的能力。

闡明族源是烏蒙山回族譜牒文化的重要內(nèi)容。各族家譜的首要內(nèi)容，便是追本溯源，尋求祖先的歷史記憶，敘述家族的起源、來(lái)歷、發(fā)展繁衍、各直系分布情況及遷徙歷史，講述家族先輩艱苦創(chuàng)業(yè)的歷史及業(yè)績(jī)，以激發(fā)子孫慎終追遠(yuǎn)、矢志守成，使家族長(zhǎng)治久安，百年興旺。烏蒙山回族家譜的源流主要記載遷入烏蒙山之前的族源及居住地，有阿拉伯族源、波斯族源、突厥族源和漢人、蒙古人的族源。來(lái)烏蒙山之前的祖籍大部分是西北地區(qū)的固原，部分回族來(lái)自于中原地區(qū)。在家譜中反映出是“阿拉伯人”族源的，主要是在唐朝進(jìn)入中國(guó)“傳教”和“幫唐王打仗”的那批人。烏蒙山區(qū)回族的另一主要來(lái)源是經(jīng)漢族、蒙古族轉(zhuǎn)化而來(lái)的。作為烏蒙山回族的主要居住地烏撒衛(wèi)的衛(wèi)所移民或屯田軍主要是明洪武年間來(lái)自中原和江南地區(qū)的漢族。當(dāng)時(shí)，回漢共同屯墾邊疆，生死與共，在漫長(zhǎng)的屯守歲月中建立起了深厚的“他鄉(xiāng)之情”、“戰(zhàn)友之情”，以致他們的后裔相互通婚，部分衛(wèi)所漢族移民的后裔逐漸演變?yōu)榛刈澹缈?、阮、楊、謝、張等姓氏;另有清代及民國(guó)時(shí)期不斷加入回族行列的衛(wèi)所移民后裔，如李、宋、何、唐、管、單等姓氏。漢族演變?yōu)榛刈宓倪@部分人，到現(xiàn)在約占烏蒙山區(qū)回族人口的1/4左右。因此，烏蒙山回族的族源不僅是西北回回，還包括在不同時(shí)期不斷融合的其他民族，如蒙古族、漢族和部分彝族。在回族譜牒中，通過(guò)追本溯源，增強(qiáng)了家族內(nèi)在的自我認(rèn)同，進(jìn)而保持家族固有的文化傳統(tǒng)，振興民族精神。［2］

闡明世系字輩是烏蒙山回族譜牒文化的另一重要內(nèi)容。在家族宗支的傳承過(guò)程中，每一代人稱為一世，世世相承為系列，稱為世系，表示世系的文字符號(hào)稱為字輩。因此，世系為字輩的內(nèi)容，字輩為世系的形成，兩者互為表里，是回族譜牒文化的重要組成部分?；刈寮易V比較務(wù)實(shí)，較具真實(shí)性。它不像漢族家譜那樣溯源至某個(gè)帝王將相或者三皇五帝，而是從祖先遷入烏蒙山時(shí)開(kāi)始記錄，不去牽強(qiáng)附會(huì)于某位權(quán)貴?；刈寮易V更注重寫(xiě)實(shí)，特別是關(guān)于世系演化的內(nèi)容記載得較為翔實(shí)。這遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了伊斯蘭教“五服”(五代以內(nèi))的血緣觀念，也超越了漢族中“九族”(九代以內(nèi))的血緣關(guān)系，將某個(gè)家族的世系從遷入始祖開(kāi)始一直記錄到修譜的時(shí)間。如作為論文作者之一的劉礪世系，清順治年間從陜西西安來(lái)到威寧傳教的劉吉阿訇為烏蒙山地區(qū)回族劉姓的第一世祖，逐代相傳，二世祖劉希璠阿訇(劉吉之長(zhǎng)子)—?jiǎng)⒉拾①?劉希璠之五子)—?jiǎng)⑽恼?劉彩之長(zhǎng)子)—?jiǎng)⒅闻d(劉文正之長(zhǎng)子)—?jiǎng)⒌强?庠生，劉治興之長(zhǎng)子)—?jiǎng)⒅页?劉登科之次子)—?jiǎng)⑹胯?劉忠朝之長(zhǎng)子)—?jiǎng)⒄?劉士瑾之三子)—?jiǎng)⒊?劉正友之次子)—?jiǎng)y友(劉朝安之長(zhǎng)子)—?jiǎng)⒌Z(獨(dú)子)，到劉礪是第十二代。這充分表明某個(gè)家族的世系脈絡(luò)較為明了。

世系中體現(xiàn)的字輩是廣大回族人所熟知的平民文化。在烏蒙山地區(qū)的回族村落，十幾歲的小孩都知道自己的輩分并熟悉上下幾代的派號(hào)及其與自己的關(guān)系，都懂得“盤(pán)輩禮”的奧秘。而且，在不同宗族之間，字輩系列之間可以相互轉(zhuǎn)化。字輩文化對(duì)于烏蒙山回族社會(huì)交往中發(fā)揮著重要的作用，是人與人之間和諧關(guān)系的紐帶和橋梁。烏蒙山回族不論相距多遠(yuǎn)抑或互不相識(shí)，憑借字輩文化就可將人與人之間的感情拉近許多，比如一位叫馬禮×的云南人和一位叫馬敏×的貴州人相遇，他們之間都明白兩人是爺孫輩關(guān)系，同屬一個(gè)家族，相互間的血緣親情就會(huì)油然而生，彼此間就會(huì)相互尊重和照顧。通過(guò)宗族內(nèi)部的“豎盤(pán)”與宗族間的“橫盤(pán)”，字輩制度規(guī)范了族內(nèi)的社會(huì)秩序，促進(jìn)了族際間的社會(huì)交往與通婚，最終確保了該區(qū)域回族共同體的和諧共處。［3］因此，世系字輩是烏蒙山回族“不同姓氏價(jià)值連綿傳承的杠桿，是家譜表述的中心支柱，在回族文化心理素質(zhì)上是難于抹去和遺忘的情結(jié)”［1］。

族規(guī)是構(gòu)成烏蒙山家譜文化的重要內(nèi)容?；刈寮易V無(wú)論編纂水平如何，都載入了族規(guī)家訓(xùn)，多則十幾條，少則三五條，圍繞宗教戒規(guī)和國(guó)家法律約定族人，要求族人遵守教門(mén)、忠君愛(ài)國(guó)、和親睦族、濟(jì)貧救弱、勤儉持家、尊老愛(ài)幼。如《下壩馬姓家譜》中的“十議”便是重要的族規(guī):“一議理論公祖家法須認(rèn)真講究，不以小犯上，若族中有忤逆犯上者，族長(zhǎng)應(yīng)照爾犯罪過(guò)大小以家法自行處治。二議各家父兄應(yīng)共約束子弟，不準(zhǔn)擅入賊群，倘故縱從賊，照家法處治，子弟重責(zé)，懲戒父兄，從重議罰，以警其余。三議族中年幼子弟宜悔遷善，不準(zhǔn)附合匪人攔路搶劫，若陽(yáng)奉陰違，族長(zhǎng)務(wù)須認(rèn)真查拿送官處治。四議族中年幼子弟宜安分守己，不準(zhǔn)借故生端，若三五成群借故敲磕，族長(zhǎng)查拿送官處治。五議族中子弟不準(zhǔn)奸淫邪盜、逼婚估娶，抗違者送官處治。六議族中受人過(guò)分欺侮，齊族理論，須時(shí)各帶用費(fèi)，先禮后從，勿恃眾妄為。七議族中不準(zhǔn)占勢(shì)，以大壓小，抗違者，以家法處治。八議子弟不準(zhǔn)酗酒滋事，違抗者，以教規(guī)處治。九議各族中凡有子弟務(wù)須教以理義為本，指歸正路，不可胡為，若失信者送官處治。十議念經(jīng)耕讀，或習(xí)耕種，不可慣習(xí)不種?！?/p>

將伊斯蘭教的教義教規(guī)和信仰實(shí)踐融入家譜之中既是烏蒙山回族譜牒文化的獨(dú)特之處，也是這一文化的重要內(nèi)容。回族家譜與漢族家譜相比，它沒(méi)有圖像、風(fēng)水、祠堂、禮儀的內(nèi)容，卻增加了伊斯蘭教信仰及其禁忌的內(nèi)容。信仰伊斯蘭教的習(xí)俗使回族從出生就在宗教氛圍中成長(zhǎng)，因此宗教理念深深植根于回族的心中，伊斯蘭教的精神直接體現(xiàn)在回族家譜規(guī)約之中，進(jìn)而約束和規(guī)范族人的道德觀念和行為舉止。《下壩馬氏家譜》將遵循伊斯蘭信仰、遵守伊斯蘭宗教禮儀較為明確地寫(xiě)入其中:“一族之教，論清真則有認(rèn)禮齋濟(jì)游，論名教則惟耕讀安分尊。認(rèn)主原惟無(wú)二認(rèn)，若不實(shí)則至涉于外道而所行必乖正理。禮拜原屬天命拜，若不誠(chéng)則身心浮偽，即登寺可屬虛文。把齋施濟(jì)原修天境，齋則不謹(jǐn)朝夕雖至，為擔(dān)苦而浮詐，亦陷于喪心。施濟(jì)慳吝則惜財(cái)雖可以致富而仙橋終缺一應(yīng)酬。游天房生平一次，至圣受主恩準(zhǔn)七日之拜，加朝游之恩，慕主恩以尊圣行，且可視為徒具。至若耕讀為衣食之原，耕不力則衣食無(wú)資而難免凍餓;不知讀則胸腹固陋而道理不明;不安本分則任意妄行而不畏王章;不遵仁讓則混爭(zhēng)暴亂而陷入法網(wǎng)。故為族長(zhǎng)，據(jù)此九件乃清真之正條，名教之大道。時(shí)以訓(xùn)誡子弟，儆頑惰以化蠢愚，出仕可作國(guó)家之楨，干農(nóng)可作盛世之良民，斯無(wú)忝于太師之根原云。略將子弟后生易蹈之過(guò)列明，以示懲戒哉。忤逆父母照忤逆處治;欺犯尊長(zhǎng)照犯上處治;亂族淫奸照淫奸處治;酗酒賭博照壞教處治?！?/p>

三、烏蒙山回族譜牒文化的當(dāng)代社會(huì)價(jià)值

烏蒙山回族譜牒文化是該區(qū)域回族共同體文化中不可分割的部分，由族譜所呈現(xiàn)的族規(guī)家訓(xùn)、族群記憶、族源演化、信仰實(shí)踐、人倫秩序、家風(fēng)傳承及其民族國(guó)家觀念，既是不同歷史時(shí)期回族社會(huì)生活與社會(huì)交往的真實(shí)寫(xiě)照，也是回族家族內(nèi)部、家族之間、民族與民族、民族與國(guó)家之諸種關(guān)系的重要體現(xiàn)。在記錄家族歷史、增強(qiáng)家族文化自信與家族認(rèn)同、規(guī)訓(xùn)族人教化后人、家風(fēng)傳承、構(gòu)建和諧民族關(guān)系、弘揚(yáng)愛(ài)國(guó)主義主旋律等方面，回族譜牒文化具有重要的社會(huì)價(jià)值。

厘清族源、記載歷史的社會(huì)作用。族譜是一個(gè)家族歷史的記述，在一定意義上，也是一個(gè)民族歷史的記述。［4］修族譜是為了使子孫尋根有據(jù)、溯流窮源，序昭穆、分宗枝，知興衰、寓褒貶。其目的是為了強(qiáng)化宗族之間的血統(tǒng)關(guān)系，給家族成員灌輸宗族意識(shí)，加強(qiáng)族間的凝聚力，盼望家族興旺發(fā)達(dá)，道德倫理不亂。通過(guò)家譜中流源、世系、訓(xùn)誡及祖先事跡對(duì)家族成員的影響，使一個(gè)家族在井井有序的條件下健康發(fā)展和成長(zhǎng)。不同時(shí)期的國(guó)家法律和社會(huì)道德風(fēng)尚，通過(guò)家譜中族規(guī)訓(xùn)誡的形式不同程度地得到了宣傳和發(fā)揚(yáng)。查閱《貴州通志》、《云南通志》等方志可以得知，關(guān)于烏蒙山回族的記載內(nèi)容很少。通過(guò)研究回族家譜，我們就可以將之比對(duì)，從中找到屬于回族的一些記錄，了解回族在烏蒙山地區(qū)的歷史狀況，以彌補(bǔ)方志的不足。如方志中大多簡(jiǎn)述“回族于元末遷入貴州”之類，就沒(méi)有詳細(xì)的說(shuō)法，遷入的代表人物有哪些，為什么遷入，居住在什么地方等。而絕大多數(shù)回族家譜就記錄了某某人明洪武十四年(1381)隨傅友德、藍(lán)玉、沐英征大理，屯墾于貴州的某地。這是關(guān)于回族最早遷入貴州的文字記載。同樣，每個(gè)歷史時(shí)期的人物及社會(huì)背景、回族參與管理國(guó)家事務(wù)、回族的經(jīng)濟(jì)狀況、文化教育、婚姻人口等，家譜中都有記載。比如曾任威寧鎮(zhèn)總兵的韓忠，在方志中只有一個(gè)名字而無(wú)過(guò)多的內(nèi)容，在回族家譜中就有關(guān)于他在威寧任職期間的作為;劉天元在《威寧縣志》中只記錄他在道光十三年(1833)二月十八日至道光二十七年(1848)二月初三任威寧鎮(zhèn)左營(yíng)守備，而在《家譜》中就記錄了他在同治初年署理云南臨沅總兵，病故于湖南。又如馬廷隨在方志中只記載他是武舉人，在《家譜》中就記載了他任銅仁協(xié)副將?；刈寮易V對(duì)宗教信仰的記載特別完整，如影響烏蒙山回族伊斯蘭文化300多年歷史的重要人物劉吉阿訇、著名阿訇阮老巴巴、賽老巴巴、蔡老巴巴、李春才阿訇;清真寺的建造歷史中關(guān)于北京牛街清真寺、西安化覺(jué)卷清真寺以及烏蒙山境內(nèi)各清真寺的修建，在回族家譜中都有所記錄。烏蒙回族家譜涉及的內(nèi)容還有各個(gè)時(shí)期的戰(zhàn)事，如洪武十四年征大理、明末天啟之亂、雍正改土歸流、咸同回民起義等等。而關(guān)于移民的歷史過(guò)程也是回族家譜中的重要內(nèi)容，如康熙初年從湖廣移民貴州、雍正年間從貴州移民云南等，都有具體的人和事。從這個(gè)意義上說(shuō)，烏蒙山回族譜牒是該區(qū)域回族群體對(duì)自我家族歷史與社會(huì)關(guān)系的經(jīng)驗(yàn)解釋，是發(fā)生在回族民間社會(huì)的一系列文化活動(dòng)，是理解烏蒙山回族社會(huì)歷史文化的一個(gè)重要窗口。

增強(qiáng)家族的文化自信。文化自信是一個(gè)民族或者一個(gè)群體對(duì)自身文化價(jià)值的充分肯定，任何文化都有其既有的傳統(tǒng)和固有的根本，具體反映在現(xiàn)實(shí)生活中就是要有直觀的東西來(lái)增強(qiáng)對(duì)自己文化的堅(jiān)定信念。歷史上我們有什么成功的經(jīng)驗(yàn)，現(xiàn)在我們有什么先進(jìn)的東西，這些都可展示民族的文化自信。家譜作為平民的一種文化現(xiàn)象，是展現(xiàn)文化自信的重要方面。人們通過(guò)對(duì)國(guó)史的了解、對(duì)地方史的了解，知道了大的文化方向，再通過(guò)對(duì)自己家族歷史文化的了解，增強(qiáng)了自信心理，堅(jiān)定了家族的自我認(rèn)同。家譜既是一個(gè)家族的歷史記憶，也是對(duì)一個(gè)家族血緣關(guān)系的理性認(rèn)知。［5］人物資料在家譜中占有相當(dāng)大的比例，通過(guò)對(duì)本家族歷史人物的記載，可以體現(xiàn)本家族在歷史上的地位、作用和影響，家譜中的歷史人物就是增強(qiáng)平民文化自信最直接的素材。在烏蒙山回族家譜中，大多記載了祖上參加在國(guó)家統(tǒng)一時(shí)所作出的努力，不論他們是被動(dòng)地或者是主動(dòng)地融入了國(guó)家統(tǒng)一的戰(zhàn)爭(zhēng)和恢復(fù)重建工作，都是值得記憶的文化。如《蔡家地馬氏家譜》中記載的“馬金瑞，欽賜堅(jiān)勇巴圖魯，賞戴花翎，授四川疊溪營(yíng)游府”，同時(shí)記錄了明清兩代共有100多人是文武秀才以上出身步入仕途的先民?！锻咝兆谧V》中“迨粵考大明洪武元年，我族世祖欽公及科、玉公奉太祖朱元璋詔，命以都指揮隨征南統(tǒng)帥沐英將軍”，其中的“都指揮”就說(shuō)明了瓦姓先祖是將軍的身份遷入貴州。通過(guò)對(duì)家譜人物的認(rèn)知就會(huì)使人們有一種自豪感，祖上是為國(guó)家作出過(guò)貢獻(xiàn)的人，自己這個(gè)家族是根正苗紅的，因此就在無(wú)形中增強(qiáng)了民族的文化自信。為國(guó)家建功立業(yè)或者培養(yǎng)下代對(duì)社會(huì)有用是自己光宗耀祖的追求，這種追求弘揚(yáng)了熱愛(ài)國(guó)家和民族的主旋律，因此是向上的、積極的。文化是人們情感記憶、思維習(xí)慣、精神感悟的歷史積淀，關(guān)系到人們的歷史認(rèn)知、觀念認(rèn)同和理想追求。文化自信作為推動(dòng)社會(huì)文明進(jìn)步的重要標(biāo)尺，反映在具體現(xiàn)實(shí)中就是要求人們繼承和發(fā)揚(yáng)上一輩的優(yōu)良傳統(tǒng)，在生產(chǎn)和生活中鼓起勇氣，奮發(fā)向上。烏蒙山回族的精神飽滿，這就是一種文化自信與自我認(rèn)同的集中表現(xiàn)。

規(guī)訓(xùn)族人、教育后人的社會(huì)功能。家譜重視教化，其目的在于確立、強(qiáng)化宗族的倫理邊界。［6］回族家譜的倫理教化功能很強(qiáng)，既有家庭教育的內(nèi)容，又有社會(huì)教育的內(nèi)容，還有學(xué)校教育的內(nèi)容。家譜中所記載的優(yōu)秀人物就是自己的祖先或親人。后人看到這些人物形象，就會(huì)產(chǎn)生親切感，先輩的事跡通過(guò)閱讀或者家族成員的言傳身教，能夠使人比較直觀地受到教育，上輩先民的先進(jìn)事跡是后輩學(xué)習(xí)的榜樣。加之家譜中族規(guī)、國(guó)家法律、禁忌等內(nèi)容，也是這個(gè)家族成員必須要了解和遵守的內(nèi)容。“族規(guī)”作為一個(gè)家族的歷史記憶，在孝父母、和夫婦、尚節(jié)儉、戒賭博、戒淫穢、戒懶惰、戒奢侈、弘揚(yáng)家庭美德等方面依然具有震撼作用。烏蒙山回族家譜中所記載的族規(guī)和宗教戒律，往往通過(guò)一種道德教化與耳熟能詳?shù)姆钦椒绞絹?lái)規(guī)范族人的行為舉止，其教化功能是現(xiàn)代正式的法律規(guī)章制度所不能替代的。

以“仁義禮信”為核心價(jià)值觀的家風(fēng)傳承作用。烏蒙山回族社會(huì)中，無(wú)論人們彼此相隔多遠(yuǎn)，人與人之間都比較有親和力，這種親和力不受時(shí)空限制，“家門(mén)族人”和“親戚”兩個(gè)概念在他們心中一直存在著，其主要原因是有家譜及其族規(guī)家訓(xùn)的傳承。在回族家譜中，族規(guī)家訓(xùn)是永恒的主題和不可或缺的部分，以“仁、義、禮、信”為主題的核心價(jià)值觀是族規(guī)家訓(xùn)的首要內(nèi)容。如《都軍民馬姓族規(guī)》中將“睦族、篤親、敬老、憐貧、撫孤、團(tuán)結(jié)御外”定為族規(guī)的主要宗旨;《張氏家譜》中族規(guī)四條就將尊重父母和長(zhǎng)者列入;《海子屯李氏家譜》要求族人“以安分守紀(jì)為本、以禮義文明為族和邦興”。良好的家風(fēng)在《保氏族譜》中表現(xiàn)為“孝敬父母、忠于祖國(guó)、兄弟友善、夫妻恩愛(ài)、家庭和睦、創(chuàng)業(yè)興家、重視教育、遵紀(jì)守法和宗族團(tuán)結(jié)”九條并對(duì)每條進(jìn)行詮釋。“有什么樣的家風(fēng)，往往就有什么樣的做人做事態(tài)度、為人處世倫理。對(duì)于不少人來(lái)說(shuō)，家風(fēng)甚至影響和決定了他的一生?！保?］烏蒙山回族用家譜中的祖規(guī)家訓(xùn)對(duì)族人進(jìn)行愛(ài)國(guó)、愛(ài)教、愛(ài)族、愛(ài)親、愛(ài)鄰里的教育，使后裔嚴(yán)格遵守祖規(guī)家訓(xùn)、誠(chéng)實(shí)待人、報(bào)效國(guó)家、團(tuán)結(jié)鄰里、和睦社會(huì)，這充分顯示出回族接受主流文化、重視儒家風(fēng)尚、熱愛(ài)民族文化的積極向上精神。這些獨(dú)具特色的家風(fēng)族風(fēng)規(guī)定對(duì)于弘揚(yáng)中華民族的傳統(tǒng)美德具有重要的作用。

和親睦族的橋梁紐帶作用。在家庭和家族關(guān)系中，烏蒙山回族由于受宗法制度的傳統(tǒng)影響較深，血緣和家族的觀念較強(qiáng)，“親有三代族有萬(wàn)年”的意識(shí)和漢族一樣不可改變。家譜在凝聚親族、增強(qiáng)家族的凝聚力等方面發(fā)揮著重要的橋梁紐帶作用。家譜首先是直接作用于族內(nèi)的社會(huì)關(guān)系，使家族成員之間明白自己與這個(gè)群體的血緣聯(lián)系及其處所的位置，知道自己所處的族群分布在什么地方，教育人們“認(rèn)族”“認(rèn)親”，在族內(nèi)“有老有小”、禮貌待人。通過(guò)家譜中的“列配”(記載配偶)，可知道個(gè)人的親戚關(guān)系，即在人類社會(huì)中的親情關(guān)系，在龐大的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)中，找到自己的若干代母族源于何方何姓，從而密切了族與族之間的社會(huì)關(guān)系即“表親”關(guān)系，這種非常復(fù)雜的“網(wǎng)兜親”關(guān)系在當(dāng)今人情世故中對(duì)于增進(jìn)族內(nèi)與族間的和諧關(guān)系具有積極作用。

建構(gòu)新型和諧民族關(guān)系。家族有其產(chǎn)生的根源，也有其演變和發(fā)展的過(guò)程，它是人類社會(huì)發(fā)展到一定時(shí)期的產(chǎn)物。烏蒙山回族的家譜從西域人進(jìn)入中國(guó)演變?yōu)榛鼗氐奖徽髡{(diào)至云貴地區(qū)以及定居下來(lái)都作了記載，對(duì)于長(zhǎng)期雜居于兄弟民族間的人口極少的回族來(lái)說(shuō)，這種記載對(duì)于保持民族的自覺(jué)起到了至關(guān)重要的作用。老祖先來(lái)自于西域、來(lái)自于中國(guó)西北角，老祖母是當(dāng)?shù)貪h族，回父漢母的民族形成歷史不但讓回族能夠自覺(jué)遵守伊斯蘭教的生活習(xí)俗，也能夠讓一代又一代的回族群眾懂得民族團(tuán)結(jié)的重要性，回漢之間“親戚邊”的血緣理念始終無(wú)法抹去?；刈寮幢闶沁w到新的居住地，也有與兄弟民族通婚的傳統(tǒng)，不斷的通婚、不斷的混血，使他們?cè)谧杂X(jué)維護(hù)民族傳統(tǒng)的同時(shí)也能夠自覺(jué)尊重兄弟民族的文化習(xí)俗。這種通過(guò)家譜反映出來(lái)的姻親關(guān)系，教育了這一地區(qū)的人們十分珍視民族的情感與團(tuán)結(jié)。例如漢族施姓中就有一位姓馬的回族祖母，施姓與馬姓的友好關(guān)系從清代一直延續(xù)到現(xiàn)在。

弘揚(yáng)愛(ài)國(guó)主義主旋律。在回族家譜中，愛(ài)國(guó)愛(ài)教是每個(gè)家族的譜牒中首先具備的“族規(guī)”，也是家譜所表現(xiàn)出來(lái)的主旋律。如乾隆十三年(1748)議定的《蔡家地馬姓族規(guī)》中就將“要忠君，致仕則盡忠報(bào)國(guó)”列入該族規(guī)中的第二條;宣統(tǒng)二年(1910)所立的《陜西馬氏族約》中第二條就規(guī)定了“要忠君上仕，盡忠報(bào)國(guó)。農(nóng)工商各務(wù)本業(yè)，不可干犯王章。國(guó)課糧條，早納速完，庶免催征之累，此民分內(nèi)之事”;《甄氏族中條約》在第二條中同樣規(guī)定了“要忠君王，仕則盡忠報(bào)國(guó)，其余為士為農(nóng)，須各務(wù)本業(yè)，不可非為，觸狂王章”;《海子屯李氏家譜》中將“愛(ài)國(guó)”與“愛(ài)教、愛(ài)家、愛(ài)祖”同倫，要求族人“以安分守紀(jì)為本、以禮義文明為族和興邦”;《董氏族譜》中將“愛(ài)國(guó)愛(ài)家”列在第一條族規(guī)中。以上所舉之族譜中忠君報(bào)國(guó)之事，正是回族愛(ài)國(guó)主義精神的體現(xiàn)。

回族還將某些祖先的愛(ài)國(guó)主義事跡載入《家譜》內(nèi)，作為教育后人的典范。如《劉氏家譜》記錄了“劉貴林，武舉，出師打臺(tái)灣，軍功，提補(bǔ)貴州清江協(xié)標(biāo)游府，后升陜甘華昌府協(xié)，紅頂花翎?！眲①F林是康熙時(shí)期的武舉人，參加收復(fù)臺(tái)灣的戰(zhàn)斗;又如在近代，李克昌“魯?shù)槿?，幼失怙，賴母馬太夫人之教，略通大義。時(shí)外交失敗、邊事日非而空乏日甚，非武功不足以救國(guó)危抒家難。年十七投筆從戎，法越事起，遂從馬果肅公維琪出師援越，轉(zhuǎn)戰(zhàn)興化宣光之間，屢著奇功”等等，都是從家譜中反映出來(lái)的具有愛(ài)國(guó)主義精神的人物。不論是清朝還是民國(guó)，乃至當(dāng)代，眾多的回族家譜都將愛(ài)國(guó)主義精神作為一個(gè)家族的主旋律，“愛(ài)國(guó)是信仰的一部分”在烏蒙山回族家譜中得到了最好的印證。

總之，家族之情的外延是民族之情，民族之情的外延是國(guó)家之情。一個(gè)人如果沒(méi)有親族之情，也難以形成強(qiáng)烈的民族感情，沒(méi)有強(qiáng)烈的民族感情，就難以升華到為國(guó)為民的偉大精神。因此，愛(ài)國(guó)主義是民族精神的升華。1984年4月8日，以烏蒙山回族主要大姓為代表的3 000多名穆斯林會(huì)聚一堂，舉行“昭通回族先民紀(jì)念碑”落成典禮。在這個(gè)儀式上，烏蒙山回族群體一致通過(guò)了《昭通回民愛(ài)國(guó)公約》。［1］《公約》明確將“加強(qiáng)民族內(nèi)部各教派、各地區(qū)之間的團(tuán)結(jié)”、“擁護(hù)憲法”、“熱愛(ài)社會(huì)主義、熱愛(ài)祖國(guó)”、“加強(qiáng)與各民族人民的大團(tuán)結(jié)”作為烏蒙山回族穆斯林群體的“天職”與基本行為準(zhǔn)則。這種以《公約》的形式將“民族團(tuán)結(jié)”與“愛(ài)國(guó)主義”進(jìn)行正式公開(kāi)宣誓的方式在其他民族中較罕見(jiàn)?？梢哉f(shuō)，這份《公約》將烏蒙山回族群體的家族之情、民族團(tuán)結(jié)之情和愛(ài)國(guó)之情十分巧妙地融合在一起，體現(xiàn)了烏蒙山回族譜牒文化所呈現(xiàn)的家族、民族、國(guó)家之間的三重同構(gòu)關(guān)系。在這三重關(guān)系中，家族的認(rèn)同往往屈從于民族的認(rèn)同，民族的認(rèn)同又屈從于國(guó)家的認(rèn)同。［8］

烏蒙山區(qū)是全國(guó)新一輪扶貧攻堅(jiān)的主戰(zhàn)場(chǎng)。在這片熱土上，居住著漢、彝、回、苗等眾多民族。扶貧攻堅(jiān)過(guò)程中，如何通過(guò)對(duì)多元民俗文化的系統(tǒng)研究來(lái)增進(jìn)各民族之間的相互理解與尊重，實(shí)現(xiàn)各民族的團(tuán)結(jié)與和諧共處，這是建構(gòu)烏蒙山新型和諧民族關(guān)系，打造民族團(tuán)結(jié)示范區(qū)的基本前提。烏蒙山回族譜牒文化作為該群體所共有和分享的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其涉及的內(nèi)容十分豐富，特色較為鮮明。她不僅較為清晰地呈現(xiàn)出該區(qū)域共同體的家族與村落組織、人口社會(huì)變遷等具體信息，而且再現(xiàn)了這一回族群體族內(nèi)與族間、民族與民族、民族與國(guó)家的多元互動(dòng)關(guān)系。烏蒙山回族譜牒文化所彰顯的家風(fēng)傳承、文化自信、社會(huì)教化、和親睦族、民族團(tuán)結(jié)、熱愛(ài)祖國(guó)等社會(huì)功能，如若將其放置在烏蒙山片區(qū)扶貧攻堅(jiān)與打造民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步示范區(qū)的社會(huì)語(yǔ)境中展開(kāi)，其當(dāng)代價(jià)值和意義將更為明顯。因此，系統(tǒng)闡述譜牒文化所彰顯的當(dāng)代價(jià)值，是目前研究烏蒙山回族文化中應(yīng)給予高度關(guān)注的學(xué)術(shù)問(wèn)題。

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