非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)識和思考淺談

禹昊川 （樂清市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心 浙江樂清 325600）

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)識和思考淺談

禹昊川 （樂清市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心 浙江樂清 325600）

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是先民留下的文化財富，其中不但蘊藏著傳統(tǒng)文化，而且還含有豐富的經(jīng)濟(jì)價值。實施非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，已經(jīng)成為了被全世界所關(guān)注的課題。實施非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)要與開發(fā)和利用連結(jié)成為一體，將研究成果投入到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的實踐活動當(dāng)中，以激活其在市場經(jīng)濟(jì)中的利用價值。與此同時，一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)還藏匿在民間有待于研究者挖掘和探索，以通過這些先民遺留下來的寶貴遺產(chǎn)解讀歷史，正確地看待歷史。然而在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實施保護(hù)的同時，還出現(xiàn)了由于過渡追求經(jīng)濟(jì)利益而對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)造成了嚴(yán)重的損失。針對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)過程中所存在的偏差和失誤，需要通過多方求證，理性思考，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以正確地定位，以為保護(hù)手段和保護(hù)意識提供相應(yīng)的對策。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；保護(hù)意識；文化傳承

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是以人作為載體傳播的，那么要將遺產(chǎn)延續(xù)下去，就需要激發(fā)人的非物質(zhì)遺產(chǎn)保護(hù)意識，并以此為基點，對于諸如民間口頭文學(xué)、具有地域特色的傳統(tǒng)戲劇、雜技和體育等等，包括當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)手的工藝、傳統(tǒng)中醫(yī)藥學(xué)等，挖掘其與現(xiàn)代文化的契合點，以此為切口，讓非物質(zhì)文化保護(hù)已經(jīng)不再單一化，而是以多樣化的形式展示出來，經(jīng)過不斷地開發(fā)與合理利用，使其被更多的人認(rèn)識和理解，并以效仿和表演等等途徑，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這種退出人類日常生活而依然存在的事物以保護(hù)的形式加以激活，讓其重新綻放出光彩。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念解析

（一）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的界定

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念，在2003年通過的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中已經(jīng)有所界定，即是指被視為文化遺產(chǎn)的表現(xiàn)形式，各種實踐和表演所涉及到的知識和技能，相關(guān)的實物、工具以及工藝品的加工和制作過程等等。如果對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念具體闡述，可以劃分為幾個方面的內(nèi)容，即作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言表述和口頭傳說的形式表達(dá)出來；具有民俗色彩的音樂、舞蹈、曲藝以及戲曲等表演藝術(shù)；與自然和宇宙探索有關(guān)的文化知識和實踐；各種風(fēng)俗、理解和節(jié)日慶典；民間的傳統(tǒng)手工藝技能。

與物質(zhì)文化遺產(chǎn)相比，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要體現(xiàn)為無形的存在并且是以人為載體的活態(tài)的文化形式，因此而具有一定的靈活性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特性在于，其是以歷史傳統(tǒng)為基礎(chǔ)，在社會不同的歷史階段，都會根據(jù)相應(yīng)的社會環(huán)境條件而注入新的時代元素，因此非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有傳承性，卻是以活的形態(tài)出現(xiàn)的。從這些非物質(zhì)文化中，可以領(lǐng)會到人類歷史發(fā)展進(jìn)程中，國家和民族的智慧和情感，并通過各種文化形式或者形態(tài)以無形的表達(dá)。

（二）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的結(jié)構(gòu)層次

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種文化體系，其是內(nèi)涵豐富的“生命”體，以不同的文化形態(tài)體現(xiàn)文化特色，并以特有的形式表達(dá)出來，因此了解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵，對其結(jié)構(gòu)形式進(jìn)行分析是非常必要的。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在結(jié)構(gòu)層次的劃分上可以分為外層形態(tài)、中層形態(tài)和內(nèi)層形態(tài)三個層次。

1.外層形態(tài)，外顯化的歷史環(huán)境遺存

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的結(jié)構(gòu)體系中，歷史環(huán)境遺存屬于是外層形態(tài)，以活動場景以及所創(chuàng)設(shè)的交往氛圍表現(xiàn)出來，主要體現(xiàn)為歷史地理特點、村落房舍的形態(tài)、街巷的設(shè)計特點等等。這里歷史環(huán)境的遺存是存在于特定的實踐和空間環(huán)境條件下而形成的，屬于是自然環(huán)境和社會人文因素相互作用的結(jié)果。在歷史的遺存中不斷地將現(xiàn)代的因子滲入其中，從而萌生新的文化特點，以促使文化遺產(chǎn)延續(xù)下去。對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來講，歷史文化遺存是必要的存在。以土家族的“揮手舞”為例，其是在土家山寨這一特定的歷史環(huán)境中形成并延續(xù)下來的，其中蘊含特有的地區(qū)文化和民族文化。如果僅僅從“揮手舞”這一表演形式本身而言，其僅僅是一種藝術(shù)表演形式，無所謂“文化遺產(chǎn)”。而在這種表演的文化創(chuàng)造中，經(jīng)歷了特定的歷史文化環(huán)境，其中涵蓋了文化環(huán)境因素和社會歷史因素，并將多種因素融合為一體，在歷史的長河中，不斷地注入時代因子，從而外化成為具有歷史文化意義的“揮手舞”。換言之，如果“揮手舞”脫離了特定的歷史環(huán)境和文化環(huán)境，那么其僅僅是以表演形式表達(dá)出來的文化遺產(chǎn)的復(fù)制形式。

2.中層形態(tài)，以實物存在形式存在的傳承載體

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要界定在其非物質(zhì)的存在，體現(xiàn)為形式的存在，這就需要特定的傳承載體將無形的遺產(chǎn)實物化。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化形態(tài)要傳承下去，就需要依賴于特定的傳承載體而將其延續(xù)下去。我們所看到的與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在著直接關(guān)系的工藝品、傳統(tǒng)的生活器物以及各種實踐方式都不屬于是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，但是只有以這種顯性的形態(tài)存在，才能夠?qū)⑵渲兴休d的手工操作技術(shù)、語言表演以及風(fēng)俗禮儀等等表達(dá)出來?？梢?，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)存在與靜態(tài)的物質(zhì)性文化遺產(chǎn)是相輔相成的。如果說物質(zhì)文化遺產(chǎn)所呈現(xiàn)出來的物質(zhì)形態(tài)，諸如歷史文化古跡和歷史文物等等，都是向后人陳述人類歷史的某一階段社會人文、工藝技能等等，卻無法實現(xiàn)歷史文化的自然存續(xù)，僅僅是人類社會歷史發(fā)展中一部分，某一特定歷史環(huán)境中的文化表達(dá)。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)則是以物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為物化載體，將與其相關(guān)的文化形態(tài)傳承下去，其所延續(xù)的動態(tài)的歷史文化，如藝術(shù)表演形式、技藝技能以及地方的風(fēng)俗習(xí)慣等等，所體現(xiàn)的是人類的智慧和情感。這些精神特征的表達(dá)也只有在某一特定環(huán)境中，以特有的形式，依賴于靜態(tài)的物質(zhì)文化將非物質(zhì)文化的“活體性”表達(dá)出來。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是與人類的精神原理的存續(xù)。以皮影戲為例，從皮影道具的工藝制作到皮影的藝術(shù)表達(dá)形式，都蘊含中當(dāng)時人類的智慧和精神。先祖創(chuàng)造的皮影藝術(shù)形式延續(xù)至今，就說明其中蘊含著可以傳承下去的合理因素。一種文化形式的延續(xù)除了需要物質(zhì)的傳承載體之外，還要存在與時代意識相吻合的因素，這主要體現(xiàn)為人的意識形態(tài)上。皮影戲在中國長期以來都受到歡迎，并廣為接受，這也是讓這門藝術(shù)延續(xù)下去的重要因素。然而受到現(xiàn)代文化的沖擊，皮影戲作為先人的智慧結(jié)晶能夠施展的空間越來越狹小。為了能夠?qū)⑵び皯蛞栽淘兜拿耖g歷史文化形式呈現(xiàn)出來，就需要將其物質(zhì)載體完好地保留下來作為傳承的載體，以人作為依托以避免這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)消亡。

3.內(nèi)層形態(tài)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的根本價值

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之所以有其傳承的價值，核心內(nèi)容在于其特定的精神內(nèi)置。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是以物質(zhì)文化遺產(chǎn)的顯性形式存在的，其中的非物質(zhì)成分所表達(dá)的當(dāng)然不是形式，而是由形式傳達(dá)出來的人文精神。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承需要特定的文化環(huán)境，隨著時間的推移，其中所涵蓋的社會因子與文化相融合，形成了不同歷史階段所塑造的不同特色，這也就是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為活態(tài)生命體傳承下去的核心因素所在。在特定環(huán)境空間內(nèi)，隨著歷史時代的推移而呈現(xiàn)出多樣的表達(dá)方式，其中所貫穿的是民族精神內(nèi)質(zhì)，作為民族文化的靈魂，價值觀念以及心理訴求都蘊含在非物質(zhì)文化表達(dá)當(dāng)中，彰顯出特有的文化魅力。以“中國武術(shù)”為例，中國武術(shù)是先祖留下的寶貴遺產(chǎn)，隨著時代的變遷，這一文化遺產(chǎn)依然被保留了下來。從傳統(tǒng)武術(shù)本身而言，其不僅是一種表演形式，更重要的是其是通過表演將文化內(nèi)涵釋放出來。傳統(tǒng)武術(shù)具有粗放、雄渾之美，無不彰顯出中華民族對生命的贊美，也是對于生命力的頑強追求。那么，在欣賞非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的形式表達(dá)的時候，要品味內(nèi)質(zhì)，才能夠領(lǐng)會其要表達(dá)的核心內(nèi)容，并認(rèn)識到其產(chǎn)生和傳承下去的價值所在。

二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)

（一）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特征

要對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實施有效的保護(hù)措施，首先要對于其特征進(jìn)行研究。

1.本地人的文化創(chuàng)造

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有地域局限性，主要體現(xiàn)為文化在地域局限內(nèi)的傳承。千百年來在近乎封閉的環(huán)境條件下傳承的歷史文化，就會保留著其本土化特點，而不會受到外在因素的侵?jǐn)_。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以民族有關(guān)，但是也會因地域環(huán)境的差異而促使這種文化表達(dá)出現(xiàn)差異，此即為本土性差異，而其中的重要因素在于，非物質(zhì)文化的形成根植于當(dāng)?shù)厝说娜粘Ｉ?，不同的地域環(huán)境自然會有不同的生存方式，而這也正是非物質(zhì)文化為土生土長文化并世世代代延續(xù)下去的結(jié)果。

2.具體族類的人的創(chuàng)造物

文化是以人作為載體而形成的，是人類活動在歷史實踐活動中智慧的結(jié)晶。不同的民族，具有不同的實踐活動方式，從而形成了民族之間的差異性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為族人生活實踐的產(chǎn)物，自然就會存在著民族的差異性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是活態(tài)文化的存在，其中的固有特征之一就是其所體現(xiàn)出來的民族性。在中國，民族舞蹈都存在各自的特點，這就是民族差異性。包括民族的語言、民族的文字以及風(fēng)俗習(xí)慣和生活技能等等，不同的民族都是以各自的特點呈現(xiàn)出來的。

3.具有族內(nèi)傳承的特性

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是“流動”的文化，也是正在傳承的文化，其生存在特定的群體當(dāng)中，宛如是流動的歷史音符，形成了特有的文化事象。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的延續(xù)，不僅僅是文化的延續(xù)，其實質(zhì)是生命的延續(xù)，是精神的延續(xù)，是人類文明的延續(xù)。正是由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在特定的文化主體中存活，才能夠傳承至今。與物質(zhì)文化遺產(chǎn)不同，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是“活著”的文化遺產(chǎn)，隨著社會歷史的演進(jìn)，這種文化會發(fā)生流變。作為歷史的存在形態(tài)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要延續(xù)下去，就會不可避免地根植于特定文化主體而發(fā)生變異。也就是說，傳承至今的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已經(jīng)不再是原初的文化內(nèi)涵，而是經(jīng)歷了不同時期的演化過程，卻依然保存著其民族特點和地域特色。比如纖夫的船工號子，其是該民族纖夫勞作過程中的一種生存選擇?，F(xiàn)在的船工的生存方式已經(jīng)有所改變，當(dāng)然也不會在廣泛使用土家號子，但是這種形式依然在小范圍內(nèi)留存并延續(xù)著。針對這種經(jīng)過了流變的船工勞作形式，為了避免其消失，就要采取必要的保護(hù)方式，保存其根本的生命特征，將這種存活體中的文化靈魂存續(xù)下去。

（二）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)

對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，首先要建立合理的開發(fā)和利用的基礎(chǔ)之上，將其中的核心價值挖掘出來，尋找到時代契合點并以開發(fā)的形式逐漸放大，從而打造出具有時代特點的非物質(zhì)文化保護(hù)模式。然而由于對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實施保護(hù)的角度不同，就會形成觀點各異。

從遺產(chǎn)工作者的角度而言，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有非物質(zhì)的形態(tài)特點，并會在時代的沖擊下發(fā)生流變。相比較于有形的文物而言，其更容易消亡。從文化旅游的角度而言，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為先民遺留下來的文化，就應(yīng)該充分利用其活態(tài)傳承的特征，將其中所蘊含的文化價值挖掘出來，實施必要的保護(hù)措施的同時，加以活用。將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的標(biāo)志性形態(tài)符號“復(fù)制”下來，以實現(xiàn)文化旅游經(jīng)濟(jì)價值。

從客觀的角度來審視，首先要對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)動態(tài)的發(fā)展形勢有所了解，將體活態(tài)的變化與時代元素相結(jié)合。遺產(chǎn)的保護(hù)并不是維持遺產(chǎn)一成不變的保護(hù)，而是一種過渡形式的保護(hù)。比如船工已經(jīng)使用了現(xiàn)代化機械設(shè)備，那么就可以將船工號子作為一種旅游元素加以保留，一方面可以讓歷史遺產(chǎn)延續(xù)下去，另一方面讓更多的人通過文化旅游認(rèn)識到先民的生存方式?？梢姡瑢τ诜俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，要尊重事物發(fā)展的客觀規(guī)律，以使遺產(chǎn)保護(hù)更為切合實際。我國對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)主張“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”。由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相對脆弱而容易消亡，這是實施保護(hù)的重點原因，而保護(hù)的目的是讓遺產(chǎn)能夠完好地傳承發(fā)展下去，那么在搶救非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的同時，建立在合理地開發(fā)和利用的基礎(chǔ)上，實施必要的保護(hù)措施是非常必要的。

綜上所述，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之所以寶貴，在于其不僅是物質(zhì)本身，而是對于物質(zhì)的“記憶”和展示的“技藝”。也就是說，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所承載的人類社會發(fā)展的文明，并非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的形式延續(xù)下來。隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的加快，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已經(jīng)逐漸地消失，即便是遺留下了“記憶”的痕跡，卻沒有將“技藝”傳承下取。面臨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)很容易因退出了時代的舞臺而逐漸消亡，世界各國都開啟了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)措施，讓這些祖先文明以文化遺產(chǎn)的方式傳承下去，將時代的元素融入其中，使這些古老的文化依然熠熠生輝。

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