析《論語(yǔ)》“君子不重則不威”章
2014-03-12 19:57:59張媚雪
語(yǔ)文學(xué)刊 2014年7期
○ 張媚雪
(山東師范大學(xué)，山東 濟(jì)南 250014)
子曰：“君子不重則不威；學(xué)則不固。主忠信。無(wú)友不如己者。過(guò)，則勿憚改?！?/p>
這段話不長(zhǎng)，意思好像也不很連貫，如不仔細(xì)思考，很難看出每句話之間的內(nèi)在聯(lián)系。歷代學(xué)者對(duì)此章的討論也有諸多分歧。程樹德《論語(yǔ)集釋》：“毛奇齡、江聲皆謂“主忠信”以下別為一章，然《子罕》篇固有之，上有“子曰”字，則自為一章”，而程樹德先生認(rèn)為“此章則‘主忠信’三句明明連上文為一氣，斷無(wú)分成兩章之理”?，F(xiàn)代學(xué)者黃懷信先生在《論語(yǔ)新校釋》中，將“子曰/君子不重則不威/學(xué)則不固”單獨(dú)列為《學(xué)而》篇的第七章，而將“主忠信/無(wú)友不如己者/過(guò)則勿憚改”從該章中刪去，理由是這些文字重復(fù)見(jiàn)于《論語(yǔ)·子罕》篇，而此屬于衍文[1]；而在《論語(yǔ)匯校集釋》中，又恢復(fù)了漢儒的分章法?？v觀《論語(yǔ)》各章篇章，主要記錄的是孔子及弟子的言行，各個(gè)篇章在一章中通常是圍繞一個(gè)中心展開敘述的，一章即是連貫一體的。因此，對(duì)于此章的理解，首先我贊成楊伯峻先生的斷句，由此句讀中可以看得出孔子言說(shuō)的中心是“君子”，其用意是在“勉人為君子也”[2]，而后孔子舉例說(shuō)明該如何成為君子。“君子不重則不威；學(xué)則不固?！贝艘痪涫菑?qiáng)調(diào)君子要注重自身的修養(yǎng)以及外在形象。而“主忠信。無(wú)友不如己者。過(guò)，則勿憚改”則是孔夫子舉例說(shuō)明成為君子的三條途徑。對(duì)于本章，學(xué)者解釋分歧最多的當(dāng)屬“學(xué)則不固”與“無(wú)友不如己者”兩句。下面就此展開詳細(xì)論述。
一、“君子不重則不威，學(xué)則不固”
此句強(qiáng)調(diào)君子要先自“重”而后生“威”，就是說(shuō)君子要先加強(qiáng)自身的修養(yǎng)和個(gè)人形象的塑造，才會(huì)在社會(huì)中產(chǎn)生作用力和影響力。
對(duì)此句的理解關(guān)鍵是要弄清楚“重”、“威”“固”三個(gè)詞的意思?！墩f(shuō)文》：重，厚也。對(duì)于“重”，歷來(lái)的解釋就是莊重、自重、穩(wěn)重。楊伯峻先生《論語(yǔ)譯注》、毛子水《論語(yǔ)今注今譯》中就譯為“莊重”。劉寶楠《論語(yǔ)正義》：“不重”者，法言修身篇：“或問(wèn)何如斯謂之人？曰：取四重，去四輕。曰：何謂四重？曰：重言、重行、重貌、重好。言重則有法，行重則有德，貌重則有威，好重則有觀?！痹釉谡劦骄拥男摒B(yǎng)時(shí)說(shuō)：“君子所貴乎道者三：動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣。”就是說(shuō)君子所重視的有三個(gè)方面：舉止與態(tài)度要嚴(yán)肅，這樣才能遠(yuǎn)離粗暴與怠慢；神情與臉色要端莊，這樣才能贏得信任；言語(yǔ)與聲調(diào)要穩(wěn)重，這樣才可以遠(yuǎn)離鄙陋與狂妄?！墩撜Z(yǔ)》記載孔子的形象時(shí)說(shuō)：“子溫而厲，威而不猛，恭而安?！弊酉脑谡劦娇鬃訒r(shí)也說(shuō)：“望之儼然，即之也溫，聽(tīng)其言也厲?！?/p>
對(duì)于“重”的深入理解，還應(yīng)該聯(lián)系“不威”二字，劉寶楠《論語(yǔ)正義》：“故君子在位可畏，施舍可愛(ài)，進(jìn)退有度，周旋可則，容止可觀，作事可法，德行可象，聲氣可樂(lè)；動(dòng)作有文，言語(yǔ)有章，以臨其下，謂之有威儀也?！庇帧墩撜Z(yǔ)·堯曰》子張?jiān)唬骸熬诱湟鹿?，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”并言君子有威儀之事。不威由于不重，故言行輕薄之士，必不能暴慢鄙倍，雖厲聲色，綦刑罰，人莫畏之矣?！巴痹谶@里理解為威信，也就是現(xiàn)在所說(shuō)的一個(gè)人對(duì)外界的影響力、作用力和感召力?！安恢貏t不威”就是說(shuō)一個(gè)人內(nèi)在修養(yǎng)不高，學(xué)識(shí)不淵博，辦事能力不強(qiáng)，因而就沒(méi)有“重”的基石，就不會(huì)在人群中有自己的威信，更不會(huì)對(duì)外界產(chǎn)生影響力和作用力。
“學(xué)則不固”與“重”也緊密聯(lián)系。對(duì)于“固”的理解，古今學(xué)者歷來(lái)有兩種理解。邢昺《論語(yǔ)注疏》“君子不重則不威，學(xué)則不固”者，其說(shuō)有二：孔安國(guó)曰：“固，蔽也。言君子當(dāng)須敦重。若不敦重，則無(wú)威嚴(yán)。又當(dāng)學(xué)先王之道，以致博聞強(qiáng)識(shí)，則不固蔽也。”一曰：“固，謂堅(jiān)固。言人不能敦重，既無(wú)威嚴(yán)，學(xué)又不能堅(jiān)固，識(shí)其道理也?！泵黜毝刂匾病：笕酸尨颂帯肮獭弊?，大致不出上兩種意義。我認(rèn)為，“學(xué)則不固”，學(xué)強(qiáng)調(diào)的是博學(xué)，固即孔安國(guó)所言“蔽也”，即多方面學(xué)習(xí)就不會(huì)流于固陋，也就是說(shuō)博學(xué)多聞就不會(huì)信息閉塞而不知變通。
正如《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》篇夫子告子路曰：“好仁不好學(xué)，其蔽也愚；好知不好學(xué)，其蔽也蕩；好信不好學(xué)，其蔽也賊；好直不好學(xué)，其蔽也絞；好勇不好學(xué)，其蔽也亂；好剛不好學(xué)，其蔽也狂?！本褪钦f(shuō)不學(xué)習(xí)就無(wú)法明白事理，即使有心實(shí)踐品德，也容易出現(xiàn)流弊，這就要求君子光有品德還不夠，還須具備學(xué)習(xí)的智能。孔子教學(xué)的目的之一，是希望學(xué)生能以靈活的智慧來(lái)面對(duì)人生的挑戰(zhàn)。
二、“主忠信。無(wú)友不如己者。過(guò)，則勿憚改?！?/h2>
這三句話中“主忠信”，“過(guò)，則勿憚改”這兩句較容易理解，“無(wú)友不如己者”，對(duì)于此句的解釋，歷來(lái)爭(zhēng)議頗多。
《禮·禮器》：先王之立禮也，有本有文。忠信，禮之本也；義理，禮之文也。無(wú)本不立，無(wú)文不行?！额仠Y》：子張問(wèn)崇德辨惑。子曰：“主忠信，徙義，崇德也。”可見(jiàn)，“忠信”是道德。邢昺《論語(yǔ)注疏》：“主忠信”者，主猶親也。言凡所親狎，皆須有忠信者也。錢穆《論語(yǔ)新解》此亦有兩解。一，行事以忠信為主。一，主，親義。如人作客，以其所投遇之家為主。與下文友字對(duì)照，謂當(dāng)親忠信之人。錢穆先生偏向前一種解釋。我贊成錢穆先生的說(shuō)法，就是說(shuō)君子要以忠信做為人處世的原則。
“無(wú)友不如己者”，綜觀各家解釋，大致有三種解釋：一曰“不要和不如自己的人交朋友”。這種譯法是將“友”視為動(dòng)詞，錢穆、李零和楊伯峻先生也贊同這一說(shuō)法。此外，朱熹《論語(yǔ)集注》“無(wú)友不如己者”，言無(wú)得以忠信不如己者為友也。但本質(zhì)上仍與此為一類。一曰“不與志趣不相似的人交往”，這種翻譯是把“如”字解釋為“相似”的意思。傅佩榮《細(xì)說(shuō)論語(yǔ)》闡述說(shuō)，志趣不相似，就無(wú)話可說(shuō)。它的前一句是“主忠信”，所以其相似之處自然是以忠信為共同目標(biāo)，接著在正當(dāng)?shù)闹救ど匣ハ嗝銊?lì)。孔子的意思是鼓勵(lì)人尋找益友，因?yàn)榕钌橹校环鲎灾?；近朱者赤，近墨者黑；染于蒼則蒼，染于黃則黃，與益友往來(lái)，可以不斷提升自己。一曰“沒(méi)有哪個(gè)朋友會(huì)在各個(gè)方面都不如自己”，我贊成這個(gè)譯法。因?yàn)檫@個(gè)譯法更符合孔子的思想，“三人行，必有我?guī)熝?。擇其善者而從之，其不善者而改之?《論語(yǔ)·述而》)，“敏而好學(xué)，不恥下問(wèn)，是以謂之文也”(《論語(yǔ)·公治長(zhǎng)》)，這三句話的思想是一致的。如果我們按照第一種說(shuō)法來(lái)講不去交不如自己的朋友，那么三人行怎么可能有我?guī)?？又怎么能“不恥下問(wèn)”？于是幾乎可以肯定，在孔子眼里，世人皆有長(zhǎng)于己者，世人皆可為師。所以把“無(wú)友不如己者”理解成“不要和不如自己的人交朋友”是錯(cuò)誤的，因?yàn)檫@跟孔子的思想是沖突的。所以說(shuō)此句是勸勉之辭，別人總有優(yōu)于自己的地方，我們交友應(yīng)多看別人的長(zhǎng)處，并不是說(shuō)不要交結(jié)不如自己的朋友，那樣的話恐怕交不到朋友。綜合比較，我認(rèn)為第三種解釋更合理。
達(dá)到“重”的第三條具體途徑是“過(guò)，則勿憚改”。《大戴禮·曾子立事》：君子不說(shuō)人之過(guò)，成人之美。朝有過(guò)夕改，則與之；夕有過(guò)朝改，則與之。人非圣賢孰能無(wú)過(guò)？君子不怕犯錯(cuò)誤，怕的是犯了錯(cuò)誤，文過(guò)飾非，不能正視自己的錯(cuò)誤。所以，孔子指出：犯了錯(cuò)誤就不怕改正，以此作為成為君子的一條途徑。
【參考文獻(xiàn)】
[1]黃懷信.論語(yǔ)新校釋[M].三秦出版社，2006.
[2](魏)何晏注，(宋)邢昺疏.論語(yǔ)注疏[M].北京大學(xué)出版社，2000.
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[4]程樹德.論語(yǔ)集釋(上)[M].中華書局，1990.
[5]楊樹達(dá).論語(yǔ)疏證[M].江西人民出版社，2007.
[6]錢穆.論語(yǔ)新解[M].三聯(lián)書店，2002.
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