略論《歸藏易》

○ 于成寶

(山東科技大學(xué) 文法學(xué)院，山東 青島 266510)

一、前人關(guān)于《歸藏易》的研究

易學(xué)史上一個(gè)繞不開的問題，就是《連山》《歸藏》與《周易》的關(guān)系問題。《周禮·春官·宗伯》曰：

“大卜……掌三易之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。其經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四?！薄昂徣苏啤度住罚员婢藕徶?，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。九簭之名，一曰巫更，二曰巫咸，三曰巫式，四曰巫目，五曰巫易，六曰巫比，七曰巫祠，八曰巫參，九曰巫環(huán)，以辨吉兇。[1]637-650

先秦文獻(xiàn)中除了《周禮》記述“三易”的說法，不見于它書；而《連山》和《歸藏》長期失傳，只有少量真?zhèn)坞y辨的佚文傳世，導(dǎo)致“三易”的性質(zhì)、來源及其相互關(guān)系等問題一直模糊不清。李鏡池先生說：

(《歸藏》)其中也有像《周易》卦、爻辭的，但我們寧可說它抄襲或模仿《周易》，并非同出一手而彼此雷同。因《易》筮辭之性質(zhì)純粹，而《歸藏》則為不倫不類之雜湊書。其類似筮辭的，例如：《鼎》：人得其玉，小人得其粟。(《易·剝·上九》：“君子得輿，小人剝廬?！睔w妹上六：“女承筐無實(shí)，士刲羊無血?！?君子戒車，小人戒徒。(《易·大壯·九三》：“小人用狀，君子用罔。”《革·上六》：“君子豹變，小人革面?！?[2]137

饒宗頤先生在對《歸藏》卦名與通行本《周易》卦名比較后指出：

《歸藏》卦名大體與《周易》同，只有少數(shù)差別，足見殷人“陰陽之書”之乾坤，基本上已用六十卦，周人損益之，改首坤為首乾。[3]

此外，于豪亮先生亦通過對馬王堆帛書《周易》卦名與《歸藏》卦名比較，認(rèn)為帛書《周易》的卦名與《歸藏》卦名“有一定的淵源”。[4]

最近幾十年，多種有關(guān)易學(xué)的考古材料相繼被人們發(fā)現(xiàn)和認(rèn)識，尤其是1993年湖北江陵縣荊州鎮(zhèn)王家臺15號秦墓疑似《歸藏》易占竹簡的出土，為人們重新認(rèn)識“三易”提供了新的材料和視角。對于這批秦簡的易占材料，林忠軍先生曾予以詳細(xì)的統(tǒng)計(jì)：

其中關(guān)于易占的竹簡164支，未編號的殘簡230支，共計(jì)394支，共4000余字。這批竹簡，有卦畫、卦名、卦辭三部分。每卦卦畫皆由-∧組成，為六畫別卦。70組卦畫，重復(fù)者不計(jì)，有54個(gè)卦畫。70個(gè)卦名，重復(fù)者不計(jì)，有53個(gè)卦名。卦名下的卦辭，有許多與保留在古書中的《歸藏》佚文相同。[5]

對于秦簡易占材料，學(xué)者一般認(rèn)為秦簡易占應(yīng)當(dāng)就是殷易《歸藏》，梁韋弦先生說：

從秦簡“易占”與《周易》相應(yīng)之卦存在的不同卦名來看，前者與卦之象義的關(guān)系簡單直觀，后者與卦之象義的關(guān)系則復(fù)雜抽象，故秦簡“易占”之卦名當(dāng)即先于《周易》之卦名而存在的殷易《歸藏》之卦名。秦簡“易占”之占辭中存有與殷易時(shí)代不合之?dāng)?shù)條，但其余占辭顯然絕非后世所能編造，當(dāng)即殷易《歸藏》所收夏商舊有的占筮記錄之辭。秦簡“易占”雖非殷易《歸藏》之原貌和全貌，但大體為殷易《歸藏》之內(nèi)容。[6]

廖名春先生則進(jìn)一步考證秦簡《歸藏》當(dāng)為《歸藏》易的《鄭母經(jīng)》：

秦簡《易占》見于《歸藏》篇名者，全在《鄭母經(jīng)》和《啟筮》篇。從其體例看，《鄭母經(jīng)》與簡文最為接近?！秵Ⅲ摺菲c簡文同者，體例與《鄭母經(jīng)》亦同；與簡文異者，體例與《鄭母經(jīng)》亦異。疑《啟筮》篇與《鄭母經(jīng)》體例相同的幾條，本為《鄭母經(jīng)》的文字，后人誤引。因此，秦簡《易占》不僅是《歸藏》，更準(zhǔn)確一點(diǎn)，應(yīng)當(dāng)是《歸藏易》的《鄭母經(jīng)》。[7]

也有學(xué)者持不同的觀點(diǎn)，任俊華、梁敢雄先生認(rèn)為，晉代前《歸藏》易之文從未面世，晉以降歷代《歸藏》的版本均出自汲冢書《易繇陰陽卦》，而《易繇陰陽卦》的祖本則是孔子所見之《坤乾》，晉代荀勖著錄圖書的時(shí)候?qū)⒅麨椤稓w藏》，王家臺秦簡《易占》是以卦占為主體的《歸藏》摘抄本，《歸藏》的成書時(shí)代當(dāng)比《周易》經(jīng)文晚幾百年。[8]

二、《歸藏易》的文本形態(tài)探析

筆者同意王家臺秦簡易占基本為殷易《歸藏》的結(jié)論，茲先不談秦簡《歸藏》材料和傳世《歸藏》佚文，僅就《周禮》對“三易”的記述來看，《連山》《歸藏》是《周易》成書之前“易卦”系統(tǒng)的占筮書，是沒有問題的，并且“三易”之間應(yīng)該有著非常緊密的聯(lián)系。因?yàn)椤吨芏Y》一書除了對“三易”的記載之外，還有“三兆”、“三夢”方面的記述，文本的系統(tǒng)性很強(qiáng)：

太卜掌《三兆》之法，一曰《玉兆》，二曰《瓦兆》，三曰《原兆》。其經(jīng)兆之體，皆百有二十，其頌皆千有二百。……掌《三夢》之法，一曰《至夢》，二曰《觭夢》，三曰《咸陟》。其經(jīng)運(yùn)十，其別九十。以邦事作龜之八命，一曰征，二曰象，三曰與，四曰謀，五曰果，六曰至，七曰雨，八曰瘳。以八命者贊《三兆》《三易》《三夢》之占，以觀國家之吉兇，以詔救政?！穾熣崎_龜之四兆，一曰方兆，二曰功兆，三曰義兆，四曰弓兆?！既苏普箭敚园撕徴及隧?，以八卦占簭之八故，以眡吉兇。[1]635-648

統(tǒng)觀《周禮·春官·宗伯》中有關(guān)卜筮的內(nèi)容記述，其對周王朝的卜筮體系、人員構(gòu)成、官銜機(jī)制、方式方法記載得非常系統(tǒng)、清楚，且與《尚書》《詩經(jīng)》《儀禮》《禮記》等文獻(xiàn)可以互為佐證，故絕無后人作假的可能。

既然“三易”是真實(shí)存在的，那么，《連山》《歸藏》是什么樣子的呢？按照《周禮》的記載，可作如下的推論：

第一，由“其經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四”，可知《連山》《歸藏》有八卦的卦形、六十四卦的卦形。即《連山》易已經(jīng)發(fā)展到了六十四卦的階段。

第二，既然六十四卦卦形已經(jīng)出現(xiàn)，八卦和六十四卦的卦名也是應(yīng)該完備的。我們由《禮記·禮運(yùn)》篇記載孔子之言可以得到一定的佐證：

我欲觀殷道，是故之宋，而不足征。吾得《坤乾》焉。《坤乾》之義……吾以是觀之。(鄭玄注“《坤乾》”曰：“得殷陰陽之書也，其書存者有《歸藏》。”)[9]664-665

學(xué)者一般認(rèn)為此《坤乾》就是《歸藏》，則至少《歸藏》已有卦名。

第三，由“三易”的共同點(diǎn)僅在八卦和六十四卦，那么，《歸藏》應(yīng)當(dāng)沒有出現(xiàn)一卦六爻的爻辭，即六十四卦一共三百八十四條爻辭，也就是說，《歸藏》筮法里沒有爻變，當(dāng)然也不會產(chǎn)生卦變(之卦)現(xiàn)象。不像《周易》那樣，爻辭、爻變在占筮結(jié)果中發(fā)揮著重要的作用。

既然《歸藏》沒有爻辭，那么《歸藏》靠什么來判斷占筮的結(jié)果？這需要我們在認(rèn)清《歸藏》面貌的基礎(chǔ)上才能做出判斷，為便于讀者理解，茲引述數(shù)條秦簡《歸藏》筮例[10]30-32如下：

(1)鼒?jiān)唬何粽咚尉贩狻醵墩嘉咨n，蒼占之曰：吉。鼒之它它，鼒之轪轪。初有吝，后果遂。

(2)卷曰：昔者殷王貞卜亓邦尚毋有咎而枚占巫咸，巫咸占之曰：不吉。卷亓席，投之谿。卷在北為牝□。

(3)比曰：比之芣芣，比之蒼蒼。生子二人，或司陰司陽。不□□姓□□。

(4)罽曰：昔者赤烏止木之遽，初鳴曰鵲，后鳴曰烏。有夫取妻，存歸其家。

(5)明夷曰：昔者夏后啟卜乘飛龍以登于天而枚占□□。

(6)歸妹曰：昔者恒我竊毋死之[藥] [于西王母]，□□奔月，而枚占□□□。

其中，后兩條又見于輯佚本《歸藏》，為便于讀者理解，茲引述如下：

明夷曰：昔夏后啟筮，乘龍以登于天，枚占于皋陶，皋陶曰：“吉而必同，與神交通，以身為帝，以王四鄉(xiāng)。

歸妹曰：羿請不死之藥于西王母，姮娥竊之以奔月，將往，枚筮之于有黃，有黃占之曰：“吉。翩翩歸妹，獨(dú)將西行，逢天晦芒，毋驚毋恐，后且大昌?！盵11]

通過上述例子可以看出，《歸藏》的文本形態(tài)有一個(gè)大致固定的模式：先寫卦爻符號和卦名，然后記述這一卦是哪個(gè)人物因?yàn)楹问露俭?，然后由主持占筮活動的巫師判定吉兇，并說出進(jìn)一步解釋吉兇的繇辭——這種繇辭一般都是押韻的四字句，且與占筮事件往往有著密切的關(guān)系，說明當(dāng)是出于巫師臨事創(chuàng)制的。由之可以看出，作為《歸藏》文本的核心——巫師所解釋吉兇的繇辭，乃源于每一次的占筮活動，是對所占之事的新造之辭；這也同時(shí)說明在《歸藏易》的時(shí)代，六十四卦還沒有形成固定的繇辭，當(dāng)然也就不會有爻變現(xiàn)象。

通過以上的分析，我們可以概括《歸藏易》的三個(gè)特點(diǎn)：一是由于《歸藏》繇辭皆是緣于筮人臨事而作，故其繇辭透露出濃郁的敘事性。二是注重押韻，就筆者所引用的六個(gè)筮例來看，皆押韻，其中例(1)“它”、“轪”押上古“歌”韻，例(2)“席”、“谿”押上古“溪”韻，例(3)“蒼”、“陽”押上古“陽”韻，例(4)“遽”、“烏”、“家”押上古“魚”韻，例(5)“同”、“通”押上古“東”韻，例(6)“芒”、“昌”押“陽”韻。三是筮者在撰寫繇辭的時(shí)候，喜用四字句。這對我們解讀《左傳》中的某些筮例有啟發(fā)意義。《左傳·僖公十五年》曰：

秦伯伐晉。卜徒父筮之：“吉。涉河，侯車敗?！痹懼?，對曰：“乃大吉也，三敗必獲晉君。其卦遇蠱，曰：‘千乘三去，三去之余，獲其雄狐?！蚝M，必其君也。蠱之貞，風(fēng)也；其悔，山也。歲云秋矣，我落其實(shí)而取其材，所以克也。實(shí)落材亡，不敗何待？”三敗及韓……秦獲晉侯以歸。[12]352-353

《左傳·成公十六年》曰：

六月，晉楚遇于鄢陵……公筮之，史曰：“吉”。其卦遇復(fù)，曰：‘南國蹙，射其元王，中厥目?！眹萃鮽?，不敗何待？呂錡射共王，中目，楚宵遁。[12]882-885

對于這兩則筮例，“千乘三去，三去之余，獲其雄狐”與“南國蹙，射其元王，中厥目”無疑是繇辭，高亨先生曾指出：“卦辭不見于《周易》，當(dāng)是出于與《周易》同類的筮書如《連山》《歸藏》等。”[13]92《左傳》中所記載的這兩則筮例，繇辭為筮人臨事而造的跡象甚為明顯，而不是取之于已有之筮書，且亦喜用四字句。

另外，在押韻方面，就前一條繇辭而言，“去”、“余”、“狐”押上古“魚”韻，后一條繇辭，“蹙”押上古“屋”韻，“目”押上古“覺”韻，“屋”、“覺”旁轉(zhuǎn)協(xié)韻。以上特征，皆與秦簡《歸藏》的文本形態(tài)相諧，可見筮人當(dāng)是運(yùn)用《歸藏》來進(jìn)行占筮的。

三、《歸藏》對于《周易》的影響及其消亡的原因分析

《歸藏》繇辭敘事性、多用四字句、注重押韻的特點(diǎn)，對于《周易》卦爻辭的創(chuàng)制，或有著直接的影響。如《復(fù)》卦卦辭：“出入無疾。朋來無咎。反復(fù)其道，七日來復(fù)”，《震》卦卦辭：“震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯”。《艮》卦卦辭：“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人”；《師》六五：“長子帥師，弟子輿尸”、上六：“大君有命，開國承家，小人勿用”，《離》九三：“日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟”、上九爻辭：“王用出征，有嘉折首，獲匪其丑”，《否》九五：“其亡其亡，系于苞桑”，《同人》九三：“伏戎于莽，升其高陵，三歲不興”，《賁》六五：“賁于丘園，束帛戔戔”，《剝》上九：“碩果不食，君子得輿，小人剝廬”，《明夷》初九：“明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食”，《睽》上九：“見豕負(fù)途，載鬼一車，先張之弧，后說之弧，匪寇婚媾”?！敦S》上六：“豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿”等等，比較鮮明的體現(xiàn)出上述三個(gè)特點(diǎn)，可見《歸藏》與《周易》之間，有著前后相承的密切關(guān)系。

按照傳統(tǒng)的說法，《連山》為夏代之易，《歸藏》為殷代之易，《周易》為周代之易，為何秦簡《歸藏》中出現(xiàn)了殷商之后的人物？筆者認(rèn)為，這是由《連山》《歸藏》本質(zhì)上只是卦形、卦名和筮法的特點(diǎn)所決定的，殷商之后的筮人，當(dāng)筮者運(yùn)用《連山》《歸藏》筮法把每一次的占筮活動記錄下來，這些筮例皆可稱之為《連山》《歸藏》。商周之際文王創(chuàng)制了《周易》，但這并不是說《連山》《歸藏》就馬上消亡了，至少在周公制禮作樂的時(shí)代，它們的地位和《周易》是并列的。由《左傳》《國語》等文獻(xiàn)關(guān)于易占筮例的記錄來看，春秋時(shí)人已習(xí)用以《周易》占筮，而運(yùn)用《歸藏》占筮的僅是個(gè)例，這反映了《歸藏》易占逐步衰落的趨勢；可以說，春秋時(shí)期《周易》象數(shù)義理學(xué)派的興起，才最終導(dǎo)致了雜糅著神話色彩的《連山》《歸藏》退出了易占舞臺。由之產(chǎn)生另一個(gè)問題：《歸藏》中是否也包含了運(yùn)用《連山》占筮的筮例呢？如秦簡中關(guān)于女媧、黃帝、炎帝、蚩尤、夏啟等人物的筮例。另外，傳世《歸藏》佚文中有一部分是《啟筮經(jīng)》，是否就是夏王朝運(yùn)用《連山》占筮記錄的遺存呢？筆者認(rèn)為這種可能性也是存在的。

【參考文獻(xiàn)】

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