鬼神籠罩下的“明鏡高懸”
——鬼神報(bào)應(yīng)與明代司法吏治

朱聲敏

“明鏡高懸”是中國古代百姓對于官府在司法領(lǐng)域的理想要求，亦是官府自身的宣諭與承諾。遺憾的是，歷朝歷代，官吏司法瀆職的現(xiàn)象十分普遍。于是，歷代統(tǒng)治者采取了各種措施試圖規(guī)范官吏的司法職務(wù)行為，防范其不正當(dāng)行使權(quán)力。對鬼神報(bào)應(yīng)觀念的宣揚(yáng)和利用便是其中的重要措施之一。

與世界其他民族一樣，華夏先民很早就有了鬼神信仰。鬼、神自古被認(rèn)為是一體的，是宇宙萬物的決定力量。從殷周之際開始，作為鬼神的代名詞，“天”的概念出現(xiàn)了，并進(jìn)而與刑法結(jié)合[1](P108)。春秋以降，在儒家“敬鬼神而遠(yuǎn)之”思想影響下，鬼神常常隱藏于法律制度背后，成為“中國人的法律意識(shí)中不可或缺的力量”[2]，對立法和司法起著重要的制約作用。佛教傳入中國后，其因果報(bào)應(yīng)說與中國傳統(tǒng)的鬼神賞罰說融為一體，“內(nèi)道外教遂并行不悖矣”[3](P63)。此后，利用人們對鬼神的尊崇、對因果報(bào)應(yīng)的信念來強(qiáng)化官員內(nèi)心自覺，以引導(dǎo)、約束官員的司法行為便是歷代相沿的重要治吏措施。在這方面，明代表現(xiàn)得尤為突出：歷代皇帝不但一再以鬼神報(bào)應(yīng)訓(xùn)喻臣僚，而且法天道肇建法司，還冊封城隍、編撰鬼神報(bào)應(yīng)的書籍。諸項(xiàng)措施迎合了傳統(tǒng)文化意識(shí)，對社會(huì)產(chǎn)生了強(qiáng)烈的影響，猶如在司法官吏頭上懸掛了一柄神明之劍，使“明鏡高懸”籠罩在全能全知的鬼神陰影之下。然而，學(xué)界在這方面的相關(guān)研究成果極為罕見。有鑒于此，筆者就明代政府對鬼神報(bào)應(yīng)的宣揚(yáng)及其在司法領(lǐng)域的治吏功能作一系統(tǒng)論述。

一、朝廷對鬼神報(bào)應(yīng)的宣揚(yáng)

大明建立伊始，朱元璋就表示對鬼神信仰的重視。他剛剛登基就訓(xùn)喻臣下要虔誠尊敬上天與鬼神：“人莫不以天之高遠(yuǎn)、鬼神幽隱而有忽心，然天雖高，所監(jiān)甚邇；鬼神雖幽，所臨則顯?！盵4](P477)洪武五年，他命諸司“各置木牌，刻文其上曰‘國有常憲，神有鑒焉’，每遇祭祀則設(shè)之”[4](P1348)。他還訓(xùn)誡朝覲的監(jiān)察官務(wù)必廉潔自守、精詳法律，提醒各位若“用法有失，鬼神鑒焉”[4](P1903)。

在尊敬鬼神的同時(shí)，朱元璋對于善惡報(bào)應(yīng)相當(dāng)誠篤，他曾從報(bào)應(yīng)的角度解釋了孔孟圣人地位的形成，曰：“其為圣賢之稱，非人強(qiáng)稱，由陰騭厚而天地鬼神使然也。”[5](P105)他也認(rèn)為自己由布衣而得帝位是祖上累世行善積德所致，曾撰文說：“人各膺夫福祿，此朕之幸也。”[5](P310)

除了口頭的訓(xùn)喻之外，朱元璋及其繼承者還積極進(jìn)行各項(xiàng)制度建設(shè)，以借助鬼神信仰和善惡報(bào)應(yīng)思想駕馭各級官吏，這主要體現(xiàn)在以下幾點(diǎn)：

第一，立法上加強(qiáng)了對鬼神的尊重。明初，朱元璋曾向臣下表達(dá)了其對鬼神的虔誠，他說：“朕于祭祀，每齋戒必盡其誠，不敢少有怠忽，尚慮諸司不能體此致齋之日，褻慢弗謹(jǐn)，雖幽有鬼神司察其罪，不若預(yù)為戒飭，使知所警?！盵4](P1348)與這種信念相適應(yīng)，除了繼承前代秋冬行刑的慣例之外，朱元璋還在明律中設(shè)置“致祭祀典神祗”、“褻瀆神明”等條以尊崇鬼神。前者規(guī)定有司要依時(shí)依法致祭鬼神，后者規(guī)定:“凡私家告天拜斗，焚燒夜香，燃點(diǎn)天燈、七燈，褻瀆神明者，杖八十?！盵6](P89)

第二，法天道肇建法司。洪武十七年，朱元璋肇建法司于玄武之左、鐘山之陰，名其所為“貫城”。朱元璋解釋說：“貫，法天之貫索也。是星七宿，如貫珠環(huán)而成象，乃天牢也。”他曉諭群臣：“今法司已法天道建置，爾諸職事各勵(lì)乃事，當(dāng)以身心法天道而行之。如貫之中虛，則獄清而無事，心靜而神安……庶不負(fù)朕肇建法司之意也。爾其敬哉！”[4](P2487)

第三，災(zāi)異赦宥與平冤。眾所周知，中國歷史上不乏關(guān)于災(zāi)異與刑獄相關(guān)的記載，“古人認(rèn)為災(zāi)異不是自生的自然現(xiàn)象，而是神靈對于人類行為不悅的反應(yīng)。政事不修是致災(zāi)的原因，而政事中刑獄殺人最為不祥，其中不免有冤枉不平之獄，其怨毒之氣可以上連云霄，激起神的忿怒”[7](P276)。因此，赦宥與平冤是避免上天懲罰的有效方式，歷代君主在天降災(zāi)異時(shí)往往要減免特定囚徒的刑罰，甚至下令大赦。這在明代更加制度化。據(jù)《明史》總結(jié)，明代遇歲旱，特旨錄囚，則依照霜降錄囚、夏月熱審，“免笞刑，減徒、流，出輕系”。此外，“凡大祭則止刑”[8](P1758)。不但皇帝主動(dòng)因?yàn)?zāi)異而赦宥、修刑，朝臣也會(huì)借天災(zāi)或者天降異象之機(jī)指斥朝政、規(guī)范皇帝言行，迫使朝廷改善刑獄。如正統(tǒng)十四年，大理寺卿俞士悅等以春夏二時(shí)不雨，請會(huì)審刑部、都察院之獄，以消天變。英宗當(dāng)即命太監(jiān)金英同法司堂上官前往審理[9](P3437～3438)。正德五年四月，京師旱霾，大理右評事羅僑上疏指斥皇帝驕奢淫逸、刑罰泛濫，要求皇帝振興綱紀(jì)、法司慎守成律[8](P5013)。

第四，編撰書籍。利用文字進(jìn)行意識(shí)形態(tài)宣傳是歷代君主不可或缺的統(tǒng)治手段。朱元璋很早就意圖利用傳統(tǒng)史書中的感應(yīng)事跡進(jìn)行尊崇鬼神的宣傳，他注意到傳統(tǒng)史書將感應(yīng)事跡不分善惡地混載在一起，使人不能“精知”善惡之“利害”[5](P310)。于是，他命儒臣尋找相關(guān)材料，分善、惡兩類，分別編成《相鑒賢臣傳》和《相鑒奸臣傳》，并親自作序，刊行天下[5](P311)。在父親的影響之下，明成祖朱棣也表示堅(jiān)信因果報(bào)應(yīng)之說，他認(rèn)為人若積有陰騭天必報(bào)之，“有莫知其然而然者，此天之陰騭也”。他還編成《為善陰騭》以宣傳因積陰騭而獲天報(bào)者的事跡[10](P597)。二祖用歷代善惡事跡對各級臣民實(shí)施教化的做法為其繼承者所沿襲，經(jīng)過仁宗、宣宗、英宗等幾代帝王的努力，明代針對各個(gè)層次的教化書籍堪稱齊備，上到皇帝、大臣，下至一般庶民，“都可以從頒行的書籍中找到各自應(yīng)仿效的善行和應(yīng)戒絕的惡念與惡行”[11]，民眾的善惡報(bào)應(yīng)意識(shí)得到進(jìn)一步強(qiáng)化。

第五，冊封城隍。這是明代統(tǒng)治者尊神祀鬼的重大創(chuàng)新。城隍從秦到隋都是城邑的守護(hù)神；在唐宋之際開始主管本地居民死后在陰間的生活[12] (P226)。朱元璋即位不久即封贈(zèng)了全國所有的城隍神，讓城隍在中國歷史上首次得到官方的首肯而成為折獄之神[4](P755)。此后，“新官赴任，必先謁神與誓，期在陰陽表里，以安下民。蓋凡祝祭之文、儀禮之詳，悉出上意。于是城隍神之重于天下，蔑以加矣”[13](P297)。由于最高統(tǒng)治階層的提倡，城隍的權(quán)威被無限夸大，似乎所有人間善惡，“神必達(dá)之城隍，陰加護(hù)佑”[14](P533)。城隍既然“司淑憲”，能幫助法官審理疑難案件，當(dāng)然也能幫助皇帝監(jiān)察百官?！睹鲿?huì)典》就規(guī)定州縣官到任第一件事即是拜謁城隍。[14](P53)上文所說的“祝祭之文”指的即是明代政府頒發(fā)的府州縣通用祝文和祭文。其中祭文的結(jié)尾是這樣寫的：“我等闔府官吏等，如有上欺朝廷，下枉良善，貪財(cái)作弊，蠹政害民者，靈必?zé)o私，一體昭報(bào)。如此，則鬼神有鑒察之明，官府非諂諛之祭。”[14](P535)此語道出了朱元璋及其繼承者試圖利用鬼神的“鑒察之明”來督促地方官吏認(rèn)真履行職務(wù)的良苦用心。

二、鬼神報(bào)應(yīng)對官吏司法實(shí)踐的約束

明代最高統(tǒng)治階層的諸項(xiàng)措施迎合了自遠(yuǎn)古以來的鬼神信仰和報(bào)應(yīng)意識(shí)，故而對社會(huì)產(chǎn)生了強(qiáng)烈的影響。懼怕鬼神、相信善惡有報(bào)是明人精神世界和世俗生活中至為普遍的現(xiàn)象，相關(guān)事例不但見諸史籍，更為明代中后期異常發(fā)達(dá)的文學(xué)作品渲染得淋漓盡致。眾多小說都警戒世人：抬頭三尺有神明，善惡終歸有報(bào)應(yīng)。如《喻世明言》就描述胡母迪入酆都陰府“遍觀泉扃報(bào)應(yīng)”，見秦檜、蔡京等人皮肉潰爛、血流凝地，或變?yōu)樾箢?，或被烹剝刳心，而忠臣義士出世為卿相，正是“天網(wǎng)恢恢疏而不漏”[15](P306)。明代社會(huì)上下都敬畏鬼神，為官者也相信他們在人世間的所作所為將與另一個(gè)世界里的果報(bào)相聯(lián)系，作惡遭懲罰，行善獲福報(bào)。這種因果循環(huán)的報(bào)應(yīng)機(jī)制，處處提醒官員約束自己的言行舉止，不要以身試法。如呂坤說：“朝廷法度是該遵守底，圣賢言語是該聽信底，鬼神陰譴是該懼怕底，鄉(xiāng)邦公議是該畏忌底。”[16](P402)上述朝廷頒發(fā)的地方官府祭文，既可將其視為最高統(tǒng)治者治國馭吏之策，亦應(yīng)相信那便是當(dāng)時(shí)人們精神信仰的自然表露。哪怕是在最為黑暗的監(jiān)獄，獄卒們也普遍敬畏鬼神。據(jù)明末旅居南京等地的葡萄牙傳教士曾昭德記錄，當(dāng)時(shí)“每座監(jiān)獄都有一座或兩座廟，每月陰歷初一、十五獄吏都要去獻(xiàn)祭，祭品一般有一只雞、一塊豬肉、兩條魚、饅頭、果晶，及其他物品”[17](P166)。

鬼神報(bào)應(yīng)思想對于官吏的影響，在司法領(lǐng)域最為突出?！跋椤币恢笔侵袊湃藟裘乱郧蟮睦硐耄欢F(xiàn)實(shí)生活中卻存在種種“不祥”。刑起于兵，具有暴力性質(zhì)，即為最大的“不祥”。然而古人也知道辯證地看待問題，知道事物的對立統(tǒng)一，丘濬就解釋說：如果衙門官吏心存不軌、貪贓枉法，那就會(huì)曲直難辨、是非顛倒，甚至使無辜者含冤負(fù)屈而不得昭雪；反之，如果衙門官吏能心存仁恕，哀矜折獄，則刑罰亦由“不祥”轉(zhuǎn)化為“祥”[18](P864)。祥刑不但惠及他人，也福報(bào)自身，所以古人常說“公門中好修行”。公門中人，“若能釋貧解冤、教愚扶弱，無乘危索騙，無因賄酷打，無知情故枉，無舞文亂法……神明三尺，豈無保佑？”[19](P373)

人們一旦獄訟纏身而進(jìn)入衙門，其生死安危即操于官吏之手，所以司法活動(dòng)向來最受人們關(guān)注，由司法所附會(huì)出來的報(bào)應(yīng)故事亦最為常見。如一位書吏曾指出上司的謬誤，因而開釋罪犯七人。十一年后，書吏已七十七歲，忽一日得疾昏暈，但聽見人說：“你先日曾活七人之命，只算半功，可到八十邊?！睍魪?fù)蘇，壽命果然延至七十九歲[20](P68)。又如松江郡土豪誣告奴婢四十人，書吏潘奎冒險(xiǎn)拯救了諸奴。一年后，太守夢諸神送一兒至吏舍，醒來后料定添子者必為潘奎。一問，果然如此。太守對潘奎之子格外照顧，后來其子官至尚書[21](P604)。與此相反，用刑嚴(yán)苛者則往往受到惡懲。如有官員就認(rèn)為唐相張九齡之所以無子嗣是用刑苛刻的緣故[22](P263)。又如官員華生屢入人罪，其妻勸其慎重，而華生認(rèn)為自己是依律行刑，不改，“竟絕嗣”[21](P1042)。華生罪人，還系出于公心，僅僅無后，倘若徇私枉法，則報(bào)應(yīng)更為嚴(yán)厲。如成化年間，江西吉知府許聰以嚴(yán)刑立威，依律罪不至死，但結(jié)果卻被處斬，同知黃景隆是幕后推手之一[23](P1840～1841)。八年后，黃景隆也因苛刑被打入大牢，后來慘死獄中，眾人皆云因果報(bào)應(yīng)[23](P3354)。萬歷年間，御史王萬柞包庇罪證確鑿的女巫，反而以誣告罪名杖責(zé)擒拿女巫的士人，“斃者十余人”。待其回京，“忽群鬼撓之”以至“流血立死”[24](P3393)。

在明代文學(xué)著作中，公案故事頗為引人矚目，其對于鬼神報(bào)應(yīng)文化的傳播亦功不可沒。作者們將各種鬼神、報(bào)應(yīng)與公案故事相結(jié)合，不時(shí)穿插議論評述,在滿足了人們懲惡揚(yáng)善的心理需求的同時(shí)，進(jìn)一步強(qiáng)化了鬼神信仰與善惡報(bào)應(yīng)文化?！蹲硇咽烽_篇即告誡為官者“刑獄一事，關(guān)系尤重。存心平恕，則死者可生；用意刻深，則生者立死”[25](P1)?！段骱分?，馬自然借為馬植等人治病之機(jī)，教訓(xùn)他們：“你們做官的人，一發(fā)要存陰騭，筆尖上功德非輕……若以是為非、以非為是，害人非淺，冥冥之中定有報(bào)應(yīng)，遠(yuǎn)在兒孫近在身?！盵26](P576)

基于這種社會(huì)文化，眾多小說作者還刻意附會(huì)善惡相報(bào)的故事，以警戒大眾。如《金瓶梅》中，李瓶兒曾勸西門慶做刑名官多積陰騭，“早晚公門中與人行些方便兒，別的不打緊，只積你這點(diǎn)孩兒罷。”[27](P401)無奈西門慶置若罔聞，繼續(xù)貪贓枉法，最后自己病重而死，家道敗落，女兒不堪丈夫毆打凌辱，懸梁自盡。又如《喻世明言》中，知縣吳杰判決蔣興哥和三巧兒團(tuán)聚，并差典吏一員，護(hù)送他夫婦出境。吳杰“向來艱子”，因?yàn)樽髁诉@樁大好事，“后行取到吏部，在北京納寵，連生三子，科第不絕，人都說陰德之報(bào)”[28](P22)。在明代小說諸多鬼神報(bào)應(yīng)故事中，我們似乎找不到因奉法循理而遭惡報(bào)者，同樣也找不到因賣法為奸而得善報(bào)的情況。

于是，清官、仁官得福報(bào)，昏官、惡官得惡報(bào)成了主流社會(huì)意識(shí)。這種意識(shí)讓眾多司法官吏感覺到鬼神時(shí)刻守候在自己身邊，監(jiān)視著自己的行為，并通過報(bào)應(yīng)的形式對自己的活動(dòng)進(jìn)行獎(jiǎng)懲。這無疑能督促司法官吏必須忠于職守，不能徇私枉法，不能作奸犯科，正所謂：“主刑者，民之司命也，可不慎乎？故孝婦含冤，三年大旱，天人相與之機(jī)，亦昭昭有不可誣者?！盵29](P28)不少官員都以“明有王法，幽有鬼神，報(bào)應(yīng)昭彰”[30](P744)自勉。如正德年間中舉的陽寅，他在擔(dān)任臨武知縣時(shí)，就書寫“天地鬼神鑒察”于座右，任上忠于職守、廉潔端正[31](P632)。吳尊信奉“天道神明，人命不可毒殺。高官大爵豈徒自肆于民上哉？居官者，要必仁以存心，恕以立政?！薄肮侍斓篮眠€，刑官無后，切宜慎之”[32](P37)。佘自強(qiáng)說官員要防止吏胥作弊，盡量避免牽連，對于幼兒和婦女更應(yīng)體恤，如此則“陰騭所及不淺”[33](P110)。海瑞曰：“屈一夫、冤一婦，天之霜旱隨之。為民上者可不緣此為兢兢歟！”[34](P148)呂坤尤其警告官吏在司法時(shí)候?qū)τ诿副仨毶髦稚鳎骸叭嗣林?，鬼神難欺。慎之，慎之！”[16](P545)知縣李陳玉在自己遞交上司的述職報(bào)告中說：“史稱活人多，厥后昌。皋陶明允，子孫猶刑而王。余臨獄，每作此想，匪敢失出?！盵35](P54)再如朱元璋創(chuàng)立的老人理訟制度，盡管在明代中期之后基本名存實(shí)亡，但某些州縣官仍重視之，如汪天錫就主張讓老人在裁斷之前，帶領(lǐng)兩造及干證人“赴城隍廟焚祝禮拜，人懼神明降罰，則自輸情伏罪矣”[22](P268)。城隍神所具有的這種“督官”功能從某種程度上起到了治吏作用，對貪官污吏具有一定的威懾力。

鬼神報(bào)應(yīng)對司法官吏產(chǎn)生威懾，不但體現(xiàn)在直接對審判官員產(chǎn)生作用，而且還表現(xiàn)在協(xié)助司法官員偵破案件，從而使得制造冤假錯(cuò)案的官員受到懲罰。明代社會(huì)流傳很多官員借助當(dāng)事人托夢替其洗刷冤屈的故事。如玉蛾毒死黃狗，李知縣只因黃狗死在謝成飯店中，便將謝成屈打成招。后來，吳代巡夜夢一只黃犬，口銜一塊肉、半邊鵝，醒來，遂拿問玉蛾，審得真情[36](P148)。朱弘史奸殺陳氏，饒知縣誤將張茂七判為兇手。陳氏以“舌尖留口含幽怨”之言托夢于山東巡按趙思圣，趙遂依此線索破案[36](P155)。小說都以此警告為官者慎重刑獄，勿釀冤假錯(cuò)案。

幾乎與明代鬼神報(bào)應(yīng)思想的日益風(fēng)行同時(shí)，自宋代發(fā)明的《功過格》《太上感應(yīng)篇》之類的行為規(guī)范小冊子在明朝中后期得以大量發(fā)行。這種小冊子本是道家用以弘揚(yáng)道法的手段，然而它與傳統(tǒng)鬼神思想、報(bào)應(yīng)觀念相吻合，日益受到百姓歡迎。百姓以其作為日常行為規(guī)范，經(jīng)常對照其項(xiàng)目反省自己的言行，為善則計(jì)功，為非則算過。

明代的《功過格》制作者，最為著名的當(dāng)推袁黃。袁黃擔(dān)任寶坻知縣，“以清儉律身……以嚴(yán)明馭胥史，以至誠格鬼神”[37](P3)。在任期間，他“慎用刑，常終日不笞一人，經(jīng)月不擬一罪?？h中刑具，皆依律改正。民有犯罪者，又反復(fù)曉諭，令其悔悟。暇則至獄中告諸囚以為善得福、為惡得禍之理。時(shí)有聞而涕泣者”。正所謂“精誠所至，金石為開”，某年秋天大雨，監(jiān)獄圍墻倒塌，“而重囚相戒守法，無一人敢逸”[37](P207)。其《功過格》將“凡聽訟能伸冤理枉，按事之大小算功”，如“免大辟一人，當(dāng)百功”，“免永戍一人，當(dāng)五十功”[37](P531)。同時(shí)，也時(shí)刻自省，亦按事之大小計(jì)過，如“怒中責(zé)人，算二過，無罪誤責(zé)，算十過”，“上司怒，不敢辯救，算一過”[37](P536)。袁氏《功過格》在當(dāng)時(shí)產(chǎn)生的影響相當(dāng)廣泛，許多名儒文士也積極推廣，這對于維護(hù)封建秩序、預(yù)防官吏司法瀆職無疑具有很大的積極意義。

三、余 論

由以上論述可以看出，在繼承和吸收前代相關(guān)吏治經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上，明代統(tǒng)治者非常注重利用傳統(tǒng)社會(huì)的鬼神報(bào)應(yīng)思想來震懾官吏，加強(qiáng)鬼神文化立法、法天道肇建法司、冊封城隍、編撰鬼神報(bào)應(yīng)的書籍等諸項(xiàng)措施迎合并進(jìn)一步強(qiáng)化了鬼神信仰與善惡報(bào)應(yīng)文化，對社會(huì)產(chǎn)生了強(qiáng)烈的影響。明代公案小說更使這種影響日益彰顯，使“明鏡高懸”籠罩在鬼神陰影之下，讓全能全知的神靈鞭策著地方官吏依法履行職責(zé)，防范其司法瀆職。盡管鬼神意識(shí)、報(bào)應(yīng)觀念是愚昧落后、封建迷信，然而揆諸史乘，在當(dāng)時(shí)的歷史語境下，它在制約司法官吏、防治其濫用權(quán)力方面不乏積極意義。

需要指出的是，我們也必須看到鬼神報(bào)應(yīng)思想會(huì)給古代司法帶來一些負(fù)面影響，這主要表現(xiàn)在以下兩個(gè)方面。

第一，司法官吏可能拘泥于“救人一命勝造七級浮屠”之說，或者因害怕鬼神報(bào)應(yīng)而一味救生，肆意從寬甚至故出人罪。這就可能助長犯罪者的囂張氣焰，醞釀出冤假錯(cuò)案。宋朝朱熹就對此現(xiàn)象加以痛斥：“今之法家惑于罪福報(bào)應(yīng)之說，多喜出人罪以求福報(bào)，是使無罪者不得直，而有罪者幸免，是乃所以為惡爾，何福報(bào)之有?”[38](P824)一個(gè)存心忠厚、老于刑幕的余某臥病瀕危時(shí)，有厲鬼前來報(bào)仇，指責(zé)其“知刻酷之積怨，不知忠厚亦能積怨”，放縱罪犯還“詡詡以縱惡為陰功”。余某聽畢，悔恨交加，一命嗚呼[39](P189)。

第二，出于對鬼神的敬畏和崇信，以及由于古代偵查手段落后，司法官吏可能將鬼神報(bào)應(yīng)之說作為證據(jù)使用，由此導(dǎo)致司法不公。如明末時(shí)錢塘劉氏女遭張阿官強(qiáng)奸未遂，悲憤自殺，其父告官。張阿官之侄子聘請?jiān)A師丁二相助。劉氏女遂在丁二面前現(xiàn)形，對其曰：“若以筆污我，吾先殺汝！”丁二即刻死去。當(dāng)時(shí)“江濤震吼，裂崩岸，上下人以為女冤，官遂杖殺阿官并侄”[40](P74)?？陀^地說，此案在事實(shí)不清、證據(jù)不確鑿的情況下，僅憑鬼魂現(xiàn)形施加報(bào)應(yīng)之說作出裁判，用今天的眼光看來，明顯過于草率和武斷，有損程序公正和實(shí)體公正。