政府、地方精英、民眾與僧侶的信仰互動
——基于《延安府志》的考察

劉建華，劉文娜

(1.延安大學(xué) 歷史文化學(xué)院，陜西 延安 716000；2.中國人民大學(xué) 社會與人口學(xué)院，北京 100872)

古代中國宗教具有以下特點(diǎn)：一是宗教被政府控制，歷代王朝對宗教均采取既扶持又限制的政策；二是儒、釋、道和民間信仰為宗教主流，相互影響、融合；三是各種宗教教義、教儀逐漸世俗化。上述特點(diǎn)在古代中國社會環(huán)境中如何形成？本文擬以嘉慶本《延安府志》為基礎(chǔ)，通過嘉慶時期膚施宗教之介紹，對膚施宗教活動中形成的各種社會關(guān)系進(jìn)行分析與討論，進(jìn)而探討古代中國宗教運(yùn)作結(jié)構(gòu)之特征。*膚施曾有三個治所：秦漢時期膚施縣城在今陜西綏德縣東南五十里，晉廢；隋重建，但治所遷至今延安寶塔區(qū)東；宋時再遷至今寶塔區(qū)，明清時期為延安府治。本文主要探討明清時期膚施(今延安市寶塔區(qū))宗教活動。

嘉慶本《延安府志》由時任延安知府的洪蕙主持修纂。洪蕙，江蘇揚(yáng)州府江都縣人，乾隆五十三年至嘉慶七年(1788—1802)任延安知府。洪蕙在延安知府任上積極推動儒釋道三教合流之文治政策，在推崇儒家教育的同時，還捐資整修清涼山萬佛寺五殿：藏經(jīng)殿、藥師殿、孔雀殿，伽藍(lán)殿、梵王殿；四洞窟：云軒洞、仙石洞、雷公洞、延壽洞。主持編修《延安府志》是洪蕙在延安最大的文化功績。

洪蕙之前延安地方志尚有明弘治本《延安府志》與清康熙本《延安府志》：弘治本《延安府志》由時延安知府的李宗仁主持、時延長縣教諭楊懷編纂，共8卷；康熙本《延安府志》由時延安知府陳天植主持、內(nèi)閣中書趙廷錫編纂，共10卷。與嘉慶以前延安地方志相比，洪蕙主持纂修嘉慶《延安府志》有以下特點(diǎn)：一，內(nèi)容更充實(shí)、涵蓋面更廣，弘治《延安府志》8卷，康熙《延安府志》10卷，而嘉慶本《延安府志》有80卷；二、體系更為健全、科學(xué)，嘉慶本《延安府志》包括恩澤紀(jì)、沿革表、大事表、封建表、輿地考、建置考、水道考、吏略、戶略、禮略、兵略、刑略、工略、前政、名人、孝義、忠節(jié)、烈女、前志、雜錄、金石、書目、詔敕、奏疏、碑記、詩歌等27個子項(xiàng)。其志書體系較弘治本更為科學(xué)、較康熙本更為詳細(xì)?；谏鲜鲈?，本文擬以嘉慶本《延安府志》為考察文本，在宗教活動場所介紹與政府、地方精英與民眾、僧侶三層面之宗教活動分析的基礎(chǔ)上探討膚施宗教活動所體現(xiàn)出的古代中國地方宗教活動之特點(diǎn)。

一、嘉慶時期膚施宗教活動場所簡介

(一)嘉慶時期膚施佛教活動場所

嘉慶本《延安府志》所記載的膚施佛教活動場所有16處。

膚施佛教寺院以清涼山最為集中，計(jì)有4處，分別為：清涼山巔萬壽寺*嘉慶元年(1796)修。；清涼山萬佛寺*康熙乙亥年(1719)修。；清涼山腹五岳廟；清涼山清涼山寺。

膚施城東部佛教寺院有4處，分別為：城東十里圓龍寺；城東四十里安家寺*明嘉靖二十六年(1547)至康熙九年(1670)三次重修。；城東五十里河交寺*明嘉靖四十二年(1563)修。；城東六十里清化寺。

膚施城西部有寺院1處，城西四十里白泉寺。

膚施城南部部佛教寺院有7處，分別為：城南一里大通寺；城南一里嶺山寺*金大定九年(1169)修，明萬歷三十六年(1608)重修。；相傳由太保楊兆建，城南三里處改為皈依寺的歸一寺；城南十里臥虎灣的柳林寺；城南二十里龍遠(yuǎn)寺；城南六十里報國寺*元至正十年(1350)修。；城南六十里龍鳳寺*元至正十八年(1358)修。。

(二)嘉慶時期膚施道教活動場所

嘉慶本《延安府志》所記載的膚施道教活動場所有20處。歷史最為悠久的為宋元豐初(1078年)所建紫極宮。有確切修建年代的道觀還有5處：城西十五里處，宋政和元年(1111)所建慶真觀；城東南六十里處，元至正(1341左右)年間所建太一宮；城東十里處，明崇禎十年(1634)建，清康熙十三年(1674)重修靜因庵；仙石洞內(nèi)嘉慶元年(1796)修真人閣。

無確切修建年代的道觀有8處：嘉陵山真武廟；太和山東岳廟；仙石洞下白衣庵；城南關(guān)郭家庵；城南關(guān)內(nèi)華提庵；城南迎祥觀；城門內(nèi)上帝廟；南寨念生庵。

此外道教仙洞有6處：三臺山側(cè)康熙二十一(1682)修建明凈洞；嘉慶年間修建延壽洞、雷公洞、仙石洞和云軒洞；城北三里云居洞。

(三)嘉慶時期膚施其他宗教活動場所

嘉慶本《延安府志》所記載的其他活動場所有34處。

其中清涼山1處，為藥王廟*嘉慶七年(1803)重修。。

鳳凰山3處，分別為：鳳凰山頂文昌閣，宋范仲淹建；鳳凰山下旗素廟；鳳凰山下城隍廟*嘉慶五年(1801)修。。

太和山3處，分別為：洪公祠；董公祠；太和山下城隍廟*雍正四年(1726)修。。

嘉陵山1處，為張公祠。

府城東部有7處，分別為：府城東關(guān)帝廟*清時曾于雍正三年(1725)、嘉慶元年(1797)兩次重修。；城東關(guān)內(nèi)晏公廟；城東關(guān)韓范二公祠*雍正四年(1726)修。；城東郊先農(nóng)壇*嘉慶三年(1799)修。；城東關(guān)黑龍廟*雍正四年(1726)修。；城東十里蕭將軍祠；城東南一里八蠟廟*康熙四十三年(1704)修。。

府城西部有1處，為城西山五賢祠。

城南有7處，分別為：城南花源山府君廟；城南風(fēng)云雷雨山川壇；城南大通寺旁三皇廟；城南大通寺旁三官廟；城南袁湘廟；城南關(guān)馬公祠；城南關(guān)許公祠。

城北有5處，分別為：厲壇；社稷壇；城北關(guān)外阿姑圣母廟；城北門外瘟神廟；城北楊太保祠。

城內(nèi)有6處，分別為：城內(nèi)中街梓潼廟；城內(nèi)火神廟；城內(nèi)趙太保祠；城門外五龍廟；城門處馬神廟；府治公署旁土地廟。

二、嘉慶時期膚施宗教活動：政府層面的考察

清代地方官員到任后，首先要到城隍廟、土地廟等地方神宗教場所拜祭；就職后還要經(jīng)常去孔廟、社稷壇、風(fēng)云雷電雨神廟和山神廟、河神廟、城隍廟獻(xiàn)祭；農(nóng)歷三月要向神農(nóng)獻(xiàn)祭；每年春秋要分別向“名宦祠”、“鄉(xiāng)賢祠”、“忠義祠”、“孝悌祠”、“節(jié)孝祠”、“厲壇”獻(xiàn)祭。另外，如果發(fā)生旱、洪或蝗災(zāi)，地方官員還要到相應(yīng)神廟去拜祭祈禱。如果不按時拜祭，官員會受到當(dāng)?shù)孛癖姷馁|(zhì)疑與譴責(zé)，認(rèn)為其對地方利益缺乏足夠的關(guān)注，被彈劾后還會受到來自上級的嚴(yán)厲處罰。[1]276-279

由此可見清代地方官員與地方宗教，尤其是與由儒家倫理規(guī)范衍生出來的宗教信仰與活動關(guān)系密切。嘉慶本《延安府志》所記洪蕙就任延安府知府時所修復(fù)之儒家倫理色彩濃郁之宗教活動場所可反映出清代官員積極參與地方宗教的這一特征。

先農(nóng)壇在府東郊，嘉慶三年知府洪蕙捐修，各縣如制。城隍廟在府治西北鳳凰山下，嘉慶五年知府洪蕙重修。土地廟在府治公署，嘉慶七年知府洪蕙捐廉重葺?！逶缽R在清涼山腹，訓(xùn)導(dǎo)萬一貫重修，知府洪蕙又修。……藥王廟在清涼山，嘉慶元年知府洪蕙捐廉重修。[2]1015-1018

在積極參與清政府要求的、由儒家倫理規(guī)范衍生出來的宗教活動外，洪蕙還對佛教與道教寺宇宮觀的重建與修復(fù)展示出極大的熱情。

清涼山寺在城東，尸毘舊跡，層巒疊嶂，殿字嶙峋，府之勝樂，嘉慶元年知府洪蕙捐廉率官紳士庶重修。萬壽寺在清涼山巔，嘉慶元年知府洪蕙捐廉倡修?！笸鯇m在萬壽寺山阿，古岳勝砦內(nèi)，元年知府洪蕙重修。藏經(jīng)殿下臨延水，昔人題曰空中樓觀；孔雀殿在藏經(jīng)殿左，藥師殿在孔雀殿左，三圣殿在清涼山；伽藍(lán)殿在萬佛殿旁，以上五殿嘉慶元年知府洪蕙重修?！坠丛谙墒醋螅谎訅鄱丛谙墒茨?，有石刊“洞天”洞二字；仙石洞內(nèi)有桃花，洞口仙跡；云軒洞以上四洞，嘉慶元年知府洪蕙捐廉，率紳士重修。……白衣庵在仙石洞下，元年知府洪蕙重修，一在東關(guān)石溝。……真人閣在仙石洞，嘉慶元年知府洪蕙捐廉倡修。[2]1023-1025

洪蕙祖籍江蘇江都縣，為貢生，曾于乾隆五十三年任延安知府，嘉慶二年再任。洪蕙是一儒家學(xué)者。他為什么會積極參與佛教與道教宗教建筑之維修，參與佛道教之活動呢？

對這一問題我們需從清中前期社會思潮發(fā)展趨勢去認(rèn)識。清中前期佛道教與儒家思想合流加速。由于清初統(tǒng)治者對中原采取“留頭不留發(fā)，留發(fā)不留頭”的殘酷政策，部分漢文化忠貞之士紛紛遁入佛道教以逃避現(xiàn)實(shí)。[3]消極對抗對反清斗爭來講是一巨大損失，但是對佛道教而言卻是新鮮血液的注入。儒學(xué)大家用儒家思想改造佛道教，使其與儒家關(guān)系更為密切。這應(yīng)該是洪蕙能積極投入到佛道教建筑修建、活動參與的一個原因。

另一原因我們可以從政府意識形態(tài)導(dǎo)向去認(rèn)識。順治帝認(rèn)為儒釋道三教并重有助于良性社會秩序之重建，“朕惟治天下必先正人心，正人心必先黜邪術(shù)。儒釋道三教并垂，皆使人為善去惡，返邪歸正，遵王化而免災(zāi)禍”。[4]482康熙帝認(rèn)為宋明以來理學(xué)與佛道教相互關(guān)系密切，“理學(xué)之書，為立身根本……宋明季世，人好講理學(xué)，有流入于刑名者，有流入于佛老者”。[4]434雍正帝則進(jìn)一步提出，佛道教與儒家可以相通互融，“佛仙之教，以修身見性、勸善去惡，舍貪除欲、忍辱和光為本，若果能融會貫通，實(shí)為理學(xué)之助”。[4]564由此可見，自清入關(guān)以來，朝廷對佛教與道教之社會教化作用一直持肯定態(tài)度，不反對佛道教之正常存在。作為食朝廷俸祿的地方高官，洪蕙對政府意識形態(tài)導(dǎo)向了如指掌。明晰政府意識形態(tài)導(dǎo)向的洪蕙即便為個人政績也會積極參與宗教建筑修建等佛道教宗教活動。這亦應(yīng)是洪蕙捐資整修清涼山萬佛寺五殿(藏經(jīng)殿、藥師殿、孔雀殿，伽藍(lán)殿、梵王殿)與道教四洞窟(云軒洞、仙石洞、雷公洞、延壽洞)等佛教、道教宗教場所的動因之一。

三、嘉慶時期膚施宗教活動：民眾層面的考察

依據(jù)宗教活動中的主導(dǎo)地位與所起作用之不同，我們可將民眾層面細(xì)化為兩個階層：地方精英與普通民眾。地方精英與普通民眾在宗教活動中所起作用不同。通過考察我們發(fā)現(xiàn)，地方精英往往是寺觀建設(shè)的發(fā)起者，宗教活動秩序的維護(hù)者；而普通民眾則只是活動的參與者。

(一)地方精英

前文所言，洪蕙對延安宗教場所的修建投入極大心血，《延安府志》記載當(dāng)時延安府城周圍有各類宗教場所70處，洪蕙重修的就有18處。嘉慶時期一間民房約值銀七八十兩。[5]宗教建筑多為多層、多間建筑，造價至少需銀數(shù)百兩，18處修造銀應(yīng)在數(shù)千兩與萬兩之間。雍正朝之后，陜西知府除年薪80兩銀子之外，每年還可以獲得養(yǎng)廉銀600到700兩。按此標(biāo)準(zhǔn)，洪蕙年薪俸應(yīng)不超過800兩。除養(yǎng)家外，洪蕙還要承擔(dān)以下幾方面的貨幣支出：一，幕友、長隨的報酬；二，養(yǎng)廉銀中“攤捐”；三，前任財(cái)政虧空；四，往來朋友與上司及其親屬的招待；五，年節(jié)時給上司及上司衙門相關(guān)辦事人員禮品的饋贈。這些支出數(shù)倍超過洪蕙正常收入。[1]40-46洪蕙何處來錢捐助宗教場所修建？

清代地方精英階層的主要組成成分由官員與潛在官員兩個群體組成。官員包括現(xiàn)職、退休或罷黜等多種；潛在官員為有功名的文武進(jìn)士、文武舉人、貢生、監(jiān)生以及文武生員等。地方精英階層與地方有密切聯(lián)系。地方精英階層在普通民眾間是以社群或公眾首領(lǐng)的身份出現(xiàn)，且具有較強(qiáng)經(jīng)濟(jì)能力。他們往往在解決糾紛、組織募捐活動、主導(dǎo)地方防備、司法調(diào)解、災(zāi)荒時期提供救濟(jì)以及增進(jìn)地方福利等旨在維護(hù)地方秩序的系列事件中扮演積極角色。從長遠(yuǎn)來講，修建孔廟、寺觀可以消除民眾戾氣，有利于地方政治秩序的穩(wěn)固，這也符合他們的利益，因此地方精英才是宗教場所的真正修建者。

那么又為何冠以洪蕙之名？雍正十三年(1735)年頒布的一條法令也許能給出我們答案，“民間有愿創(chuàng)造寺觀神祠者，呈明該督撫具題，奉旨方許營建，擅行興造者，依違制律論”。[6]為了打擊可能存在的反政府勢力，雍正十三年起，清政府禁止民間自由修建宗教活動場所，將修建許可權(quán)收歸遠(yuǎn)在省城的督撫。這條法令使膚施地方精英在宗教活動場所修建方面遇到一個從未有過的難題：修建宗教場所必須獲得政府的允許。地方精英雖在本地有較強(qiáng)活動能力，但與遠(yuǎn)在省城的督撫卻沒有交集，想要獲得督撫允許營建寺觀神祠具題最便捷的途徑莫過于通過洪蕙。

(二)普通民眾

嘉慶本《延安府志》記載，“膚施縣，原19里歸并為仁育、義正、忠貞、信成四里。丁男3961，今上冊丁1189”。[2]838康熙五十二年(1713)清政府決定以康熙五十年(1711)的人丁作為丁銀征收的永久性依據(jù)，此后增加的人口不再計(jì)入征稅。因此《延安府志》所記“丁男3961”應(yīng)為嘉慶年間實(shí)際成年男子數(shù)，而“上冊丁1189”應(yīng)為1711年實(shí)際成年男子數(shù)。我們以一個成年男子平均有一妻三子女算，以丁男3961人為基準(zhǔn)，膚施人口土著人口應(yīng)為兩萬余人。(《延安地區(qū)地方志》在第三編人口志之第二章人口分布中的第二節(jié)區(qū)域分布中記載明嘉靖年間(1522～1566)，膚施縣有3.18萬人；民國12年(1923)，膚施縣有19967人。由此亦可推算出，明清之際膚施縣人口當(dāng)在2-3萬人間。[7]

嘉慶年間膚施民眾間影響最大、參與者最多的宗教活動主要有七：(一)迎喜神，“【正月初一至正月初五間】擇日迎喜神定方位，官紳俱集行禮擺酒”；[2]1099(二)為太上老君送葬，“二十三日門外筑爐焚柴用水，剪紙人戴孝掛門，名曰為老君送殯”；[2]1099(三)文昌會，“二月初三士民作文昌會”；[2]1100(四)東岳廟會，“三月二十八獻(xiàn)東岳廟神會，是日群赴娘娘廟上香”；[2]1100(五)祖師廟會，“四月初八男女爭謁祖師廟”[2]1100；(六)佛會(此會與祖師廟會同日)，“四月初八為浴佛辰，僧尼庵多做佛會。街市散豆結(jié)緣?！保籟2]1095(七)八臘廟會，“【七月十五】中元祭八蠟逐蝗”；[2]1100(八)佛會，“臘月初八喫粥，富有者間蒸糕，庵廟建醮誦經(jīng)為佛會”。[2]1101

作為普通民眾，他們既無法從省城督撫處取得修建宗教場所的許可證，也沒有精英階層所具有的龐大財(cái)力與影響力。他們只是跟隨者。在精英階層的募捐中或投入自己微薄的一份建廟捐贈金，或作為建廟活動的主力軍為其義務(wù)提供勞作，或成為各種宗教活動的主力參與者。

四、嘉慶時期膚施宗教活動：佛道僧侶層面的考察

清早期雖然認(rèn)可佛教與道教揚(yáng)善去惡的社會功能，但是對佛道教的控制卻絲毫沒有放松。順治時代開始，除太常寺外，政府在中央還設(shè)置僧錄司與道錄司為專門的佛教與道教管理機(jī)構(gòu)。地方亦如此。就佛教而言，府設(shè)府僧綱司都綱、副都綱，州設(shè)州僧正司僧正，縣設(shè)縣僧會司僧會；就道教而言，府設(shè)府道紀(jì)司都紀(jì)、副都紀(jì)，州設(shè)州道正司道正，縣設(shè)縣道會司道會。具體到寺觀，佛教與道教的管理組織也大致相同。佛道教寺觀一般均有最高管理者一名，或稱方丈、或稱觀主；寺觀最高管理者下有十?dāng)?shù)人具體管理財(cái)務(wù)、接待、修繕、書記、餐飲、后勤、監(jiān)察等事務(wù)。管理者之下為普通佛道僧侶，或勞作、或修習(xí)。

政府嚴(yán)密的政治控制使得清初由儒遁入佛道教的思想家對佛教與道教的思想影響迅速消失，此后佛道教再無思想大家出現(xiàn)。在教者全國形勢尚且如此，處于內(nèi)地的延安府就更缺乏產(chǎn)生佛道教高僧的土壤了，在教者多為因循守舊、唯唯諾諾之徒。地方志亦沒有對他們事跡的記述。因此，對此時期膚施僧侶層面的宗教活動敘述，我們只能從宗教史敘述中獲得旁證。

平時佛道教徒會清晨即起，上殿做早課，然后齋堂吃飯。飯后寺觀會根據(jù)具體情況，或安排工作，或修習(xí)。午間略作休息。下午或安排新任務(wù)或繼續(xù)上午工作。傍晚則會安排晚課。此為日常宗教活動。在佛道教節(jié)日期間，寺觀會安排紀(jì)念活動。寺觀還會應(yīng)民眾要求做一些面向整個社會或個人的佛道教宗教法事。嘉慶時期《延安府志》特別指出在民眾中影響特別大的群體法事活動主要為道教的正月二十三為老君送葬，以及佛教四月初八與臘月初八的佛會。嘉慶年間宗教活動在膚施基本上都是全民參與。

結(jié) 論

從嘉慶本《延安府志》的敘述我們可以看出中國古代宗教運(yùn)作因素有四：政府(洪蕙)、地方精英、地方民眾與佛道教僧侶。

洪蕙是清政府在延安的最高行政官員，因此所表現(xiàn)的不僅僅是個人喜好，更為重要的是朝廷的宗教控制政策導(dǎo)向。洪蕙會按照朝廷的宗教要求(主要由歷代皇帝詔諭與清律例體現(xiàn)出的崇儒、尊佛道與打擊異端)而不是個人的喜好，通過為地方在督撫處爭取宗教活動場所修建具題、參與宗教活動場所修建、參加各項(xiàng)宗教活動等實(shí)際行為將清政府抽象的宗教政策轉(zhuǎn)化為具體的宗教行為指導(dǎo)，或鼓勵、或禁止地方的各種宗教活動，從而使延安的宗教活動沿預(yù)定軌道運(yùn)行，并實(shí)現(xiàn)政府企圖借其穩(wěn)定社會秩序的預(yù)期目標(biāo)。

地方精英是清政府在延安統(tǒng)治秩序維持的主要依靠力量，他們世居延安、對地方民眾的影響力遠(yuǎn)遠(yuǎn)高出只有數(shù)年任期的洪蕙，但他們?nèi)鄙僦挥泻檗ゲ拍苷宫F(xiàn)的政府權(quán)威。這使得他們的任何行為想要獲得朝廷的合法性許可就必須通過洪蕙。洪蕙與地方精英形成一種雙重制約。如果某項(xiàng)政策措施僅僅有利于地方精英，那么洪蕙就不會為他們的行為爭取朝廷的法律認(rèn)可；如果某項(xiàng)政策措施僅僅有利于洪蕙，那么即使洪蕙憑借朝廷的政治權(quán)威強(qiáng)行推動，地方精英也會以各種理由積極或消極抵抗，以期最大程度減弱該政策措施對自己利益的不良影響。只有當(dāng)某項(xiàng)政策措施的實(shí)施使雙方均可獲得各自想要的利益時，才會被有效執(zhí)行。積極修建各類宗教活動場所，通過宗教活動轉(zhuǎn)移百姓對現(xiàn)實(shí)的不滿，進(jìn)而能夠穩(wěn)固統(tǒng)治秩序，這是洪蕙與地方精英都樂意得到的結(jié)果，符合雙方共同利益。通過宗教場所的修建工程，洪蕙與地方精英不僅可以得名，甚至可能獲利。

地方民眾是清政府的統(tǒng)治基礎(chǔ)，也是其希望通過宗教活動施加影響的主要對象。地方民眾既沒有洪蕙所具有的政府權(quán)威，也缺乏地方精英的影響力與財(cái)力。他們的優(yōu)勢在于人數(shù)。就地方民眾而言，作為個體，其力量是卑微的，甚至可以被忽視。但是作為群體，地方民眾力量卻不可小覷。宗教場所修建的資金來源就個人而言，地方精英可能最多，但就群體而言，地方民眾所占份額應(yīng)最大。另外，政府、地方精英或者佛道教僧侶其宗教活動的最終指向?qū)ο蠖际堑胤矫癖?。因此如果沒有地方民眾的參與，那么也就沒有完全意義上的宗教與宗教活動。

佛道教僧侶是宗教活動場所修建的推動者與宗教活動的主持人。他們具有專業(yè)的宗教知識，熟悉繁復(fù)的宗教儀軌。經(jīng)過長期訓(xùn)練獲得的宗教知識既使得他們成為神圣性權(quán)威的代表，也使他們獲得了普通人不具有的生存之道。就佛道教僧侶而言，他們維持生存的主要途徑在于通過提供宗教服務(wù)獲得政府、精英或民眾的財(cái)物捐贈。

從表層研讀，由政府、地方精英、民眾與僧侶四因素構(gòu)建的宗教運(yùn)作結(jié)構(gòu)似乎僅在運(yùn)作于宗教內(nèi)部。我們仔細(xì)研判后就會發(fā)現(xiàn)事實(shí)并非如此！作為政府官員的洪蕙修建宗教活動場所并支持膚施宗教活動，其目的在于利用宗教穩(wěn)定膚施統(tǒng)治秩序，為自己從上級處獲得更好政治考評，簡言之，政績是其主要驅(qū)動力。膚施地方精英積極參與宗教活動，除了穩(wěn)定社會秩序外，還期望借此提高自己在地方民眾間的影響力。地方民眾響應(yīng)宗教場所修建、參與宗教活動，除精神慰藉外還享受由宗教活動帶來的經(jīng)濟(jì)生活便利、社交關(guān)系改善。佛道教僧侶熱衷宗教活動之主持，因?yàn)檫@可以為他們贏得民眾的精神追隨并從中獲得經(jīng)濟(jì)收益。

由此可見，政府、地方精英、民眾與僧侶是古代中國宗教結(jié)構(gòu)構(gòu)成的四個基本維度。數(shù)千年的磨合使中國宗教運(yùn)行具有政府指導(dǎo)、地方精英承辦、民眾參與和僧侶主持的運(yùn)作特點(diǎn)。此種運(yùn)作特點(diǎn)不僅影響與制約著古代中國宗教的發(fā)展，而且對近現(xiàn)代以來中國宗教的發(fā)展亦有深遠(yuǎn)的影響。

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