試論河湟地區(qū)的民族地理學(xué)研究意義

徐國(guó)英，崔 明

(蘭州大學(xué) 西北少數(shù)民族中心，甘肅 蘭州 730000)

“河湟”一詞最初是指黃河與湟水兩條水系。最早出現(xiàn)在《漢書》中:“至春省甲士卒，循河湟漕谷至臨羌，以示羌虜，揚(yáng)威武，傳世折沖之具……”［1］自此“河湟”這一地理區(qū)域概念出現(xiàn)于史料中，其所指區(qū)域大致以蘭州、西寧兩個(gè)省城為中心，主要包括青海海東地區(qū)，海北、海南州部分地區(qū)和甘肅臨夏州、白銀市、定西市等6個(gè)中等城市，44個(gè)小城市。東臨洮河與定西地區(qū)相連;西倚戈朵山與青海海南藏族自治州毗連;北倚達(dá)板山、大通山、日月山，與青海海北藏族自治州接壤;南面與甘南藏族自治州交界。在地形分區(qū)上，自北而南，河湟谷地分為下列平行嶺谷地貌:大通丘陵盆地，哈拉古山地帶，湟水、拉雞山、黃河谷地，地勢(shì)西南高、東北部低的臨夏盆地［2］。

學(xué)界關(guān)于該地區(qū)的具體范圍不盡相同，有大小河湟的說法。小河湟指的是以西寧為中心的包括青海境內(nèi)黃河流域和湟水河流域的農(nóng)業(yè)區(qū)，大河湟所指除了上述地區(qū)外，還包括甘肅的臨夏回族自治州地區(qū)。筆者以為河湟地區(qū)應(yīng)以甘青兩省湟水河和黃河上游龍羊峽以東流域圍成的區(qū)域來界定最合適，兩河交匯于蘭州市的達(dá)川鄉(xiāng)。當(dāng)然這一概念所指的范圍隨著不同的研究旨趣可能有所不同，其癥結(jié)所在就是:河湟地區(qū)是否包括兩條河在這一區(qū)域中的支流流域范圍。筆者認(rèn)為河湟地區(qū)的核心區(qū)域應(yīng)是兩條河流干流所包圍的區(qū)域，但在研究不同問題和涉及不同學(xué)科時(shí)可以進(jìn)行適當(dāng)擴(kuò)展。本文從傳統(tǒng)意義上“河湟地區(qū)”區(qū)域范圍的梳理入手，以民族地理學(xué)視角將河湟地區(qū)少數(shù)民族聚居區(qū)分布特點(diǎn)進(jìn)行了重新梳理，并闡述這一地區(qū)在民族地理研究方面的重要價(jià)值。

一、河湟地區(qū)民族聚落分布的形態(tài)

民族聚落分布形態(tài)是民族地理學(xué)研究的重要內(nèi)容之一。不同民族由于居住的地理位置、自然環(huán)境不一，生產(chǎn)活動(dòng)的內(nèi)容和風(fēng)俗習(xí)慣等也不盡相同。河湟地區(qū)是多民族雜居、多元文化共存的典型地理空間，各民族在一定的歷史時(shí)期通過對(duì)自然環(huán)境的不斷調(diào)適，逐漸形成了這一地區(qū)聚落分布的基本形態(tài)。筆者以為這一地區(qū)少數(shù)民族分布的突出特點(diǎn)是沿河流分布，這一特點(diǎn)不但反映了該地區(qū)人口對(duì)于自然環(huán)境的選擇結(jié)果，也為以“河流”為線索研究甘青地區(qū)少數(shù)民族文化地理空間提供了思路。

黃河、湟水干流及相關(guān)支流水系包含了現(xiàn)在甘青地區(qū)的主要少數(shù)民族地區(qū)。1.沿黃河龍羊峽到劉家峽水庫(kù)一線有:貴德、尖扎、同仁、循化回族自治縣、化隆回族自治縣、積石山保安族東鄉(xiāng)族撒拉族自治縣、永靖縣。2.沿劉家峽水庫(kù)—大夏河流域一線有:臨夏市、臨夏縣、夏河縣、合作市。3.沿劉家峽-洮河流域一線有:東鄉(xiāng)族自治縣、和政縣、廣河縣、康樂縣、臨洮縣、岷縣、卓尼縣、臨潭縣、碌曲縣。4.沿莊浪河流域有:永登縣、天祝藏族自治縣。5.沿湟水(含支流寶庫(kù)河)河到達(dá)川入河口有:民和回族土族自治縣、樂都縣、平安縣、互助土族自治縣、西寧市、大通回族土族自治縣、湟中縣、湟源縣、海晏縣。6.沿大通河流域有:門源回族自治縣。

眾多的民族聚居政區(qū)有力地說明了這一地區(qū)多元的文化生態(tài)環(huán)境，而“以水為據(jù)”的劃分方式將以獨(dú)特的眼光來重新審視河湟地區(qū)自然環(huán)境與人類文化之間的關(guān)系。1.沿河流居住是人類居住地點(diǎn)的基本形態(tài)。河湟地區(qū)處于青藏高原與黃土高原的交界地帶，地形情況復(fù)雜，眾多河流從海拔較高的青藏高原山麓流出，水勢(shì)湍急，形成河流峽谷、沖擊平原與河谷，而這些地區(qū)由于水量充沛，適宜農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，自然成為在西北相對(duì)惡劣的自然條件下首選的居住地區(qū)。2.沿河流分布是河湟地區(qū)民族宗教文化分布的特點(diǎn)。至清代，河湟地區(qū)已形成漢文化、藏傳佛教文化、穆斯林文化三大文化系統(tǒng)并存;漢、藏、回、蒙古、撒拉、土、東鄉(xiāng)、保安等多民族文化雜陳鼎立，兼收并蓄的文化格局，成為民族融合、多元文化兼收并包的典型文化地理空間。甘青地區(qū)地質(zhì)結(jié)構(gòu)類型復(fù)雜，而河流谷地地勢(shì)相對(duì)平坦，逐漸形成了各民族經(jīng)濟(jì)往來、民族宗教文化傳播的交通通道，為文化傳播提供了條件。河谷地區(qū)也就逐漸成為了民族聚居區(qū)與宗教文化傳播的重要地點(diǎn)。3.沿河流梳理以河湟地區(qū)為中心的甘青少數(shù)民族分布重新梳理了各民族地區(qū)之間的關(guān)系，將河流谷地作為民族交往的地理空間，形成了民族地理學(xué)研究新的分析視角。河湟地區(qū)作為聯(lián)系祖國(guó)內(nèi)地與西藏高原的唐蕃古道的核心地帶，其本身就具備了多元文化交融的特征。各少數(shù)民族間文化涵化現(xiàn)象明顯，所以我們?cè)谘芯窟@一區(qū)域少數(shù)民族時(shí)應(yīng)該打破常規(guī)的“族別模式”，而應(yīng)該采用更具文化傾向性的“族際模式”。沿河流分析河湟地區(qū)的少數(shù)民族，打破了常規(guī)的地區(qū)、族別等問題分析范式，將為民族學(xué)研究提供諸如“民族間水域關(guān)系”等新的研究課題。

二、河湟文化地理空間對(duì)于民族地理學(xué)研究的特殊意義

(一)河湟地區(qū)多元文明共生

河湟地區(qū)處于我國(guó)地理版圖的中心腹地，西控新疆維吾爾族自治區(qū)，南接西藏自治區(qū)，北連河西走廊，是中原漢文化、青藏高原藏文化的邊緣地帶，是我國(guó)伊斯蘭文化的主要傳播地區(qū)。河湟地區(qū)成為了連接新疆、西藏兩大自治區(qū)和多元宗教文化的樞紐。這一民族文化版圖上關(guān)鍵位置不但為我們研究多元文化傳播模式、涵化過程和邊界形態(tài)提供了分析對(duì)象，更為我們研究民族文化核心與邊緣地帶間的聯(lián)系，民族文化地理分布與地方發(fā)展、邊疆安全提供了切入點(diǎn)。河湟地區(qū)多元文化相互制衡，融合共生，都與各自的文化中心關(guān)系緊密。如安多藏區(qū)與衛(wèi)藏地區(qū)，甘青與新疆伊斯蘭民族間宗教文化的共通性使河湟地區(qū)容易受到西北邊疆安全局勢(shì)的影響。河湟地區(qū)也因此影響到我國(guó)西北邊疆穩(wěn)固、民族團(tuán)結(jié)安定，區(qū)域內(nèi)像蘭州、西寧等重要城市極具文化與軍事影響力。

(蘭州)控河為險(xiǎn)，隔閡羌戎。自漢以來，河西雄郡，金城為最。豈非以介戎夏之間，居噤喉之地，河西隴右，安危之機(jī)，常以金城為消息哉?晉元康而降，河隴多事，金城左右求一日之安，不可得也。隋、唐盛時(shí)，馳逐河湟，未嘗不以蘭州為關(guān)要。及廣德以后，蘭州沒于吐蕃，而西涼不復(fù)為王土。大中間，蘭州亦嘗順命，而僅同羈屬矣。宋元豐四年，李憲敗夏人，始復(fù)城蘭州。元初，夏人求復(fù)得之。朝議欲割以畀敵。孫路言:自通遠(yuǎn)至熙州，才通一徑，熙之北已接夏境。今自北關(guān)瀕大河，城蘭州，然后可以捍蔽。若捐以與敵，則一道危矣。穆衍言:蘭州棄，則熙州危，熙州危，則關(guān)中震動(dòng)。唐失河湟，西邊一有不順，則警及京都。今若委蘭州，悔將無及。遂不果棄。明自州以北，常為寇沖，往往設(shè)重兵駐此，保障西垂。州誠(chéng)自古捍圍之地矣。［3］

(西寧)鎮(zhèn)河湟環(huán)帶，山峽紆回(《志》云:西寧，萬山環(huán)抱，三峽重圍，紅崖峙左，青海潴右)，扼束羌戎，屹為襟要?！?《考略》:衛(wèi)居萬山之中，漢、土、番、夷雜處耕牧。附近有巴海、臨番、巴哇等一十三番族，各授官領(lǐng)印，中納金牌茶馬。正德以后，逋寇盤據(jù)青海，番族多為所戕滅。亦有叛附之者，洮岷間勢(shì)且益急。然則西寧為內(nèi)外之防，不可不慎也)。［4］

從以上資料可以看出，蘭州、青海地理位置險(xiǎn)要，是防控“羌戎”的軍事堡壘。河湟地區(qū)扼守于青藏高原東北部，處于漢、藏、伊斯蘭文化的邊界，是少數(shù)民族文化進(jìn)入中原漢文化圈的通道，介于“戎夏之間”，“扼束羌戎”。時(shí)至今日，這一戰(zhàn)略地位依然存在。

(二)河湟地區(qū)多元民族政權(quán)歷史

自漢代以來河湟谷地就存在少數(shù)民族政權(quán)，漢時(shí)，河湟谷地即湟水以南的地區(qū)主要居住的是古羌族的先零等眾多部落。

《漢書》卷69《趙充國(guó)傳》中記載:

是時(shí)，光祿大夫義渠安國(guó)使行諸羌，先零豪言愿時(shí)渡湟水北，逐民所不田處畜牧。安國(guó)以聞。充國(guó)劾安國(guó)奉使不敬。是后，羌人旁緣前言，抵冒渡湟水，郡縣不能禁。

元康三年，先零遂與諸羌種豪二百余人解仇交質(zhì)盟詛。上聞之，以問充國(guó)，對(duì)曰:“羌人所以易制者，以其種自有豪，數(shù)相攻擊，勢(shì)不一也。往三十余歲，西羌反時(shí)，亦先解仇合約攻令居，與漢相距，五六年乃定。至征和五年，先零豪封煎等通使匈奴，匈奴使人至小月氏，傳告諸羌曰:“漢貳師將軍眾十余萬人降匈奴。羌人為漢事苦。張掖、酒泉本我地，地肥美，可共擊居之?！币源擞^匈奴欲與羌合，非一世也。［5］

《后漢書》卷97《西羌傳》載:

(武帝)時(shí)先零羌與封養(yǎng)牢姐種解仇結(jié)盟，與匈奴通，合兵十余萬，共攻令居、安故，遂圍枹罕。漢遣將軍李息、郎中令徐自為將兵十萬人擊平之。始置護(hù)羌校尉，持節(jié)統(tǒng)領(lǐng)焉。羌乃去湟中，依西海、鹽池左右。［6］

河湟地區(qū)是連接中原地區(qū)與河西走廊及西域地區(qū)的鎖鑰之地，從上述史料中我們看到，河湟谷地的羌人可與匈奴進(jìn)行聯(lián)系，從而南北雙管齊下，切斷絲綢之路，孤懸西域都護(hù)府等邊地為戰(zhàn)略孤島，中原王朝將瞬時(shí)失去整個(gè)西域轄區(qū)，所以這一地區(qū)在西漢王朝的政治版圖中至關(guān)重要，一直是懸在中央王朝咽喉處的一把利劍，以至于日后歷代統(tǒng)治者都不敢忽視河湟地區(qū)的軍事戰(zhàn)略地位和文化影響力。

東晉十六國(guó)時(shí)期是我國(guó)民族大融合時(shí)期，河湟地區(qū)在此時(shí)也經(jīng)歷了不同政治勢(shì)力與民族文化的交替洗禮。

前涼

張氏盛時(shí)，嘗南逾河湟(張駿因前趙之衰，南略至洮陽，置武街、石門、侯和、漒川、甘松五屯護(hù)軍，是越河湟而南也。洮陽，今洮州衛(wèi)治。武街，在今岷州衛(wèi)境。侯和、漒川、甘松，俱在洮州衛(wèi)境)。［7］

南涼

初，鮮卑禿發(fā)樹機(jī)能雄長(zhǎng)河西?！“渤?，自稱西平王，治兵廣武(廣武，在蘭州西，見前)，克涼金城。二年，取涼嶺南五郡(嶺，洪池嶺，在涼州衛(wèi)南。五郡，廣武、西平、樂都、湟河、澆河也。樂都、湟河、澆河三郡，俱在今西寧衛(wèi)境，見前)，改稱武威王。三年，徙治樂都，尋置涼州于西平，以其弟利鹿孤鎮(zhèn)之?！蠜鍪r(shí)，東自金城，西至西海，南有河湟，北據(jù)廣武。至拱手而得姑臧，為計(jì)得矣，乃卒不能守，并樂都而失之。然則廣地固不可恃哉!［8］

北涼

沮渠蒙遜據(jù)張掖為北涼?！蛇d盛時(shí)，西控西域，東盡河湟。［9］

其后，北涼、西秦互相爭(zhēng)逐于河湟間。西秦之亡，其地沒于吐谷渾。后周皆規(guī)取之，以藩蔽秦隴。隋大業(yè)中，勤兵遠(yuǎn)略，地亦益斥。唐貞觀中，平吐谷渾。［10］

4世紀(jì)來自東北的鮮卑族逐漸遷移到河湟地區(qū)，與當(dāng)?shù)氐臐h羌等民族雜居融合，其人口不斷繁衍，吐谷渾于329年建立政權(quán)，直至663年，吐蕃滅東部吐谷渾，政權(quán)瓦解，其勢(shì)力范圍在十六國(guó)南北朝政權(quán)的影響下或有變化，但其主體長(zhǎng)期占據(jù)著河湟河谷腹地。北魏，“(太武帝拓跋燾)二十二年，擊吐谷渾，取枹罕，盡平其地(吐谷渾王慕利延西渡流沙，入于闐，殺其王而據(jù)其地。于是河湟悉屬魏)?！保?1］唐安史之亂后，吐蕃勢(shì)力開始侵入河湟地區(qū):“吐蕃乘間蠶食，鳳翔以西，邠州以北，悉被其患。廣德初，入大震關(guān)(在隴州西七十里隴阪上。詳見陜西名山隴阪)，隴右、河西諸州，悉皆陷沒。”［12］“于是藩鎮(zhèn)參列，遍于內(nèi)外，朝更暮改，乍合乍離?！斗芥?zhèn)考》:河西統(tǒng)涼、甘、肅、伊、西、瓜、沙七州。廣德初，吐蕃陷涼州。大歷初，河西軍鎮(zhèn)移治沙州。貞元中，又為吐蕃所陷。大中五年，吐蕃衰亂，沙州人張義潮結(jié)眾逐其州將，遂攝州事，奉表來降，授沙州防御使。既而義潮發(fā)兵略定其旁瓜、伊、西、甘、肅、蘭、鄯、河、岷、廓十州，奉圖籍歸唐。于是盡復(fù)河湟地，改置歸義節(jié)度使以授之。咸通四年，義潮又復(fù)涼州”［13］。

整個(gè)五代十國(guó)時(shí)期，河湟地區(qū)都處于吐蕃王朝的控制之下。南宋時(shí)期，金先后在這里設(shè)置了熙秦路和臨洮路管轄，河湟靠近藏區(qū)的部分在吐蕃等部脫思麻部的控制之下。北宋時(shí)期，河湟地區(qū)形成了唃廝啰吐蕃政權(quán)，是河湟吐蕃王室后裔建立的最有影響的地方政治實(shí)體，與北宋、西夏成三足鼎立之勢(shì)。

元朝蒙古大軍的進(jìn)入不但為河湟地區(qū)增添了蒙古族文化的因素，更將大量中亞民族引入河湟地區(qū)，形成了今天保安族、東鄉(xiāng)族等甘青特有少數(shù)民族。明清統(tǒng)一王朝的建立使河湟地區(qū)不再經(jīng)受政權(quán)更迭動(dòng)蕩。伊斯蘭教的傳入使河湟地區(qū)成為了中國(guó)回族形成的重要區(qū)域，成為了伊斯蘭教傳播的源頭之一。

綜觀上述我們看到，政權(quán)的建立和人口的遷徙反映了歷史時(shí)期少數(shù)民族分布的地理位置。從羌、鮮卑、匈奴、女真、吐蕃、蒙古等古代民族到回、東鄉(xiāng)、保安、蒙古、藏等少數(shù)民族在河湟地區(qū)的活動(dòng)，不論是從時(shí)間維度還是空間維度，河湟地區(qū)都可以說是少數(shù)民族文化的博物館和萬花筒。這一地區(qū)多民族政權(quán)交替，多民族人口遷徙的區(qū)域歷史特征為我們研究歷史上某些西北少數(shù)民族變遷提供了絕佳的空間分析視角。

(三)河湟地區(qū)區(qū)域人口歷史

新石器時(shí)代的馬家窯文化和仰韶文化在河湟地區(qū)的存在證明這一地區(qū)早在新石器時(shí)代就有古人類活動(dòng)，這成為該地區(qū)人類文化形成的起點(diǎn)。先秦時(shí)期這里主要為羌人活動(dòng)地區(qū)。

羌無弋爰劍者，秦厲公時(shí)為秦所拘執(zhí)，以為奴隸。不知爰劍何戎之別也。后得亡歸，……既出，又與劓女遇于野，遂成夫婦。女恥其狀，被發(fā)覆面，羌人因以為俗，遂俱亡入三河間。諸羌見爰劍被焚不死，怪其神，共畏事之，推以為豪。河湟間少五谷，多禽獸，以射獵為事，爰劍教之田畜，遂見敬信，廬落種人依之者日益眾。至爰劍曾孫忍時(shí)，秦獻(xiàn)公初立，欲復(fù)穆公之跡，兵臨渭首，滅狄〈豸原〉戎。忍季父卬畏秦之威，將其種人附落而南，出賜支河曲西數(shù)千里，與眾羌絕遠(yuǎn)，不復(fù)交通。其后子孫分別，各自為種，任隨所之。或?yàn)闅优７N，越巂羌是也;或?yàn)榘遵R種，廣漢羌是也;或?yàn)閰⒗欠N，武都羌是也。忍及弟舞獨(dú)留湟中，并多娶妻婦。忍生九子為九種，舞生十七子為十七種，羌之興盛，從此起矣。［14］

無弋爰劍逃入的“三河間”地區(qū)一般認(rèn)為是黃河、湟水和賜支河(黃河河曲)流域，即河湟谷地。在秦厲公之前，生活在河湟谷地的人主要以游牧為主，這一方面說明了這一地區(qū)的高寒、高海拔的自然特征，也說明了當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)氐纳a(chǎn)力發(fā)展水平。在此之后，這里成為了游牧與農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)共存的地區(qū)，這種混合式的生計(jì)模式有利于各種民族發(fā)展，筆者以為這也是該地區(qū)多民族雜居形成的基礎(chǔ)之一。無弋爰劍的故事雖帶有神話傳說的敘事特征，但至少可以說明，自春秋末期，河湟谷地隨著農(nóng)業(yè)的進(jìn)入，人口不斷繁衍增加，生存空間不斷向外擴(kuò)散，最終這里成為眾多現(xiàn)代少數(shù)民族的發(fā)源地之一。當(dāng)年生活在這里的古羌人一部分成為現(xiàn)在藏族的先民，一部分成為現(xiàn)代西南藏彝走廊少數(shù)民族的先民，這為我們研究很多少數(shù)民族族源及遷徙問題提供了思路。

(四)河湟地區(qū)多元地方知識(shí)反映了少數(shù)民族對(duì)自然環(huán)境的調(diào)適與認(rèn)知

“民族文化是民族存在的一種形式和顯著標(biāo)志。……世界上每一個(gè)民族都在自己長(zhǎng)期的居住環(huán)境中，創(chuàng)造了烙有區(qū)域自然地理特點(diǎn)并通過民族文化表現(xiàn)出來的區(qū)域文化”［15］。河湟地區(qū)自然生態(tài)環(huán)境復(fù)雜，既有河流谷地，又有高山草原，多樣生態(tài)環(huán)境與多元民族文化形成了這里豐富多彩的區(qū)域文化。

河湟地區(qū)位于我國(guó)東部季風(fēng)區(qū)和黃土高原的西部邊界，是我國(guó)干旱半干旱區(qū)過渡地帶，自然地理環(huán)境具有明顯的過渡性。區(qū)域內(nèi)既有灌溉農(nóng)業(yè)，又有高原畜牧業(yè)，這種多樣的經(jīng)濟(jì)生計(jì)模式反映了這一地區(qū)少數(shù)民族因地制宜對(duì)自然環(huán)境進(jìn)行的適應(yīng)。對(duì)自然環(huán)境的認(rèn)知還體現(xiàn)在該地區(qū)地名中。如青海地名中的“尖扎”，為藏語音譯，本義為“猛獸出沒的地方”，因古代人煙稀少，山林茂密，尖扎灘猛獸較多，故名。今互助土族自治縣丹麻鄉(xiāng)“那楞溝”，土語音譯兼注漢意，意為“細(xì)溝”，土族稱“那仁郭勒”，因溝谷得名［16］。這些都是當(dāng)?shù)刈匀画h(huán)境在少數(shù)民族認(rèn)知體系中的體現(xiàn)，反映了民族文化與自然環(huán)境的互動(dòng)關(guān)系。

另外流傳于河湟地區(qū)各宗教信仰中的生態(tài)倫理與生態(tài)關(guān)懷也反映了這一地區(qū)少數(shù)民族對(duì)于自然環(huán)境的重視。河湟地區(qū)藏族、土族、漢藏民間社會(huì)有祭祀山神、湖神的傳統(tǒng)，這種活動(dòng)甚至融入到官方祭祀體系中。光緒三十三年(1907年)，西寧辦事大臣修建海神廟作為固定的祭海場(chǎng)所。另外，根據(jù)朱普選、姬梅對(duì)于河湟地區(qū)自然神信仰分布的統(tǒng)計(jì)看出，與水旱災(zāi)害有關(guān)的龍神、海神、河神、泉神等水神廟分布各地。河湟地區(qū)自然災(zāi)害發(fā)生最多的是水旱災(zāi)害，當(dāng)然對(duì)人們的影響也最大。因此，在民間有關(guān)的信仰也最為普遍［17］。另外藏傳佛教的“泛愛萬物”觀念，伊斯蘭教的“節(jié)制順應(yīng)”觀念，道教的“道法自然”觀念等都影響著這一地區(qū)信教民族的生態(tài)觀念。

三、河湟地區(qū)是西北民族走廊的重要組成部分

民族走廊是民族地理學(xué)研究的重要概念。民族走廊作為民族交往的大動(dòng)脈和族際人員交流的主要通道，對(duì)于在其中活動(dòng)的歷史民族或族群而言，既有山水交通之便，又有山水屏障之用;既可為遷徙、流動(dòng)的交通要道，又可為退避、封鎖的庇護(hù)地，以求民族及其社會(huì)文化的自我保存。正因?yàn)橛斜４娴臈l件，才能使民族走廊積淀民族文化，成為歷史文化的沉積地帶［18］。就自然地理環(huán)境而言，河湟地區(qū)無疑是民族遷徙流動(dòng)的通道，具有成為民族走廊的條件。

唐代詩(shī)人杜牧的《河湟》詩(shī)云:“元載相公曾借箸，憲宗皇帝亦留神。旋見衣冠就東市，忽遺弓劍不西巡。牧羊驅(qū)馬雖戎服，白發(fā)丹心盡漢臣。唯有涼州歌舞曲，流傳天下樂閑人?！保?9］這首詩(shī)較為全面地反映了唐人對(duì)于河湟地區(qū)文化特征的認(rèn)識(shí):處在中央政權(quán)與少數(shù)民族政權(quán)的邊界地帶，實(shí)際控制權(quán)變更不定;各民族文化相互影響，相互涵化，少數(shù)民族文化氛圍濃郁;以游牧業(yè)為主要生產(chǎn)方式;文化繁榮，影響力廣。這些特點(diǎn)時(shí)至今日依然是河湟地區(qū)這一文化地理空間的整體特征，這說明河湟地區(qū)多元民族和合共生，多元文化融合碰撞是長(zhǎng)期存在的，這為這一地區(qū)成為歷史文化沉積地帶，進(jìn)而成為民族走廊奠定了基礎(chǔ)。

費(fèi)孝通先生在1978年、1981年和1982年逐步提出并完善了“藏彝走廊”“西北走廊”“嶺南走廊”等“民族走廊”概念。①關(guān)于我國(guó)的民族識(shí)別問題［J］.中國(guó)社會(huì)科學(xué)，1980，(1);民族社會(huì)學(xué)調(diào)查的嘗試［J］.中央民族學(xué)院學(xué)報(bào)，1982，(2);談深入開展民族調(diào)查問題［J］.中南民族學(xué)院學(xué)報(bào)，1982，(3).從1984年開始，費(fèi)先生多次到甘肅、青海等地考察，并從少數(shù)民族研究角度對(duì)甘青地區(qū)多元民族雜居現(xiàn)象給予了高度重視。甘青兩省民族走廊，尤其是傳統(tǒng)意義上的“河湟”地區(qū)，是西北走廊的核心組成部分。這里主要聚居了漢、藏、回、土、裕固、東鄉(xiāng)、保安、撒拉、蒙古等眾多少數(shù)民族，是名副其實(shí)的民族文化博物館。河湟地區(qū)少數(shù)民族眾多，民族間族際交往密切，該區(qū)域的和諧民族關(guān)系、民族地區(qū)穩(wěn)定發(fā)展對(duì)整個(gè)西北，甚至全國(guó)都有不可替代的重要作用。這里不僅保留了歷史上各少數(shù)民族文化的遺跡，也保留了各種民族文化涵化融合的痕跡，成為我們研究民族關(guān)系、民族交往的典型空間。河湟地區(qū)對(duì)于西北民族走廊和整個(gè)漢藏邊界文化地帶的研究都具有典型而重要的意義。通過跟蹤文化傳播路徑，我們可以掌握民族文化傳播的范圍，我們可以看到不同地理區(qū)域間因文化而具有空間聯(lián)系，河湟地區(qū)的多元文化形態(tài)為我們同時(shí)觀察不同民族文化發(fā)展的態(tài)勢(shì)、變化提供了便利。其多元文明和合共生的并存形態(tài)，甚至可以為我國(guó)多元民族和平相處提供借鑒經(jīng)驗(yàn)。目前其在區(qū)域經(jīng)濟(jì)開發(fā)，特別是文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)中又扮演了重要角色。其文化地理空間的歷史地位正在發(fā)生著新的變革，業(yè)已成為連接蘭、西都市圈的經(jīng)濟(jì)通道，成為展示民族文化的旅游資源富礦區(qū)。這些都為我們開展民族學(xué)、人類學(xué)、宗教學(xué)等相關(guān)學(xué)科提供了典型的研究對(duì)象，學(xué)界目前關(guān)于藏彝走廊、嶺南走廊的研究較為豐富，而以河湟地區(qū)為代表的整個(gè)西北走廊還尚未形成統(tǒng)一的研究概念和體系，這都為學(xué)者提供了可研究空間。

［1］［5］班固.漢書(卷69)［M］.北京:中華書局，1962.2987，2972-2973.

［2］馬進(jìn)虎.多元文明聚落中的河湟回民社會(huì)交往特點(diǎn)研究［D］.西安:西北大學(xué)，2004.7.

［3］［4］［7］［8］［9］［10］［11］［12］［13］顧祖禹.讀史方輿紀(jì)要(卷 60)［M］.北京:中華書局，2005.2871，3005-3006，126，139，141，3006，171，244，254-255.

［6］［14］范曄.后漢書(卷87)［M］.北京:中華書局，1962.2876-2877，2875.

［15］管彥博.民族地理學(xué)［M］.北京:社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2011.96.

［16］韓建業(yè).青海民族語地名的語言結(jié)構(gòu)特征［J］.青海民族學(xué)院學(xué)報(bào)，1999，(4):119-120.

［17］朱普選，姬梅.河湟地區(qū)民間信仰的地域特征［J］.青海民族大學(xué)，2010，(4):92.

［18］李星星.論“民族走廊”及“二縱三橫”的格局［J］.中華文化論壇，2005，(3):126-127.

［19］周汝昌.唐詩(shī)鑒賞辭典［M］.上海:上海辭書出版社，2004.1076.