自然解放與人的解放——北美生態(tài)學(xué)馬克思主義的發(fā)展邏輯及其評(píng)價(jià)

劉曉勇，宋永平

(西安交通大學(xué)人文社會(huì)科學(xué)學(xué)院，陜西 西安 710049)

在生態(tài)學(xué)馬克思主義的學(xué)術(shù)版圖上，北美學(xué)者群的主力軍地位鮮有爭(zhēng)議。其理論上的原創(chuàng)性和影響上的廣泛性使馬克思主義堅(jiān)守了在后現(xiàn)代語(yǔ)境中的現(xiàn)代話語(yǔ)。目前，國(guó)內(nèi)對(duì)北美生態(tài)學(xué)馬克思主義的研究?jī)H僅停留在對(duì)個(gè)別學(xué)者的述評(píng)上，從整體流變角度探討其基本特征的成果仍不多見(jiàn)，這不利于學(xué)界深入全面地把握這一全新的哲學(xué)形態(tài)。本文選取北美生態(tài)學(xué)馬克思主義不同發(fā)展階段的代表學(xué)者①關(guān)于北美生態(tài)學(xué)馬克思主義發(fā)展階段的劃分及代表性學(xué)者的選擇，筆者遵循邏輯與歷史相統(tǒng)一的原則并借鑒了國(guó)內(nèi)陳學(xué)明、何萍、王雨辰等人的看法。加拿大學(xué)者威廉·萊斯盡管與本·阿格爾同時(shí)代，但其研究主要圍繞人類中心主義和自然中心主義的矛盾展開(kāi)，其思想在歐洲影響甚大，在北美則不占重要地位。奧康納和福斯特同為各自時(shí)代學(xué)術(shù)思想共同體的領(lǐng)袖，故將其作為代表性學(xué)者也是適當(dāng)?shù)?。，立足?duì)學(xué)術(shù)發(fā)展史與典范性文本的參照考察，圍繞自然解放與人的解放相互關(guān)系這一生態(tài)學(xué)馬克思主義的核心問(wèn)題，把北美生態(tài)學(xué)馬克思主義指認(rèn)成一個(gè)自我否定與自我健全的邏輯過(guò)程。

一、阿格爾:北美生態(tài)學(xué)馬克思主義的出場(chǎng)

自盧卡奇以降，西方的馬克思主義思想家發(fā)生了研究風(fēng)格的劇變，他們一反由馬克思、恩格斯開(kāi)創(chuàng)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判傳統(tǒng)，轉(zhuǎn)而從思想文化維度對(duì)資本主義進(jìn)行日常生活和意識(shí)形態(tài)等方面的批判。這種批判硬生生地割裂了經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與文化生活的有機(jī)聯(lián)系，使客觀的社會(huì)關(guān)系受制于主觀的思想建構(gòu)，進(jìn)而使人的解放脫離了物質(zhì)基礎(chǔ)，最終淪為一種理論烏托邦。產(chǎn)生于20世紀(jì)70年代的北美生態(tài)學(xué)馬克思主義旨在打破這種象牙塔式的純哲學(xué)思維方法，把馬克思的批判精神與方興未艾的生態(tài)運(yùn)動(dòng)結(jié)合起來(lái)，以圖重新解釋社會(huì)與自然的辯證關(guān)系，進(jìn)而找到同時(shí)解決生態(tài)災(zāi)難和人類解放問(wèn)題的現(xiàn)實(shí)途徑。作為這種范式轉(zhuǎn)向的最初表現(xiàn)，美籍加拿大學(xué)者本·阿格爾(Ben Agger)在系統(tǒng)分析馬克思主義學(xué)術(shù)史的基礎(chǔ)上，首倡“生態(tài)學(xué)馬克思主義”(ecological Marxism)這一全新概念。阿格爾認(rèn)為，由于戰(zhàn)后資本主義宏觀調(diào)控力量的有效發(fā)揮，西方社會(huì)的主要危機(jī)已經(jīng)從生產(chǎn)領(lǐng)域轉(zhuǎn)向消費(fèi)領(lǐng)域。他說(shuō)，“對(duì)消費(fèi)領(lǐng)域的研究為馬克思所忽視，把資本主義的垮臺(tái)歸結(jié)于生產(chǎn)領(lǐng)域的觀點(diǎn)并不正確，正好相反，現(xiàn)時(shí)代的危機(jī)研究應(yīng)該發(fā)生場(chǎng)域轉(zhuǎn)換，即包含消費(fèi)危機(jī)在內(nèi)的政治、意識(shí)形態(tài)危機(jī)和文化危機(jī)等等。”［1］(272)正因?yàn)榘⒏駹栒J(rèn)為建立在消費(fèi)危機(jī)基礎(chǔ)之上的生態(tài)危機(jī)已經(jīng)轉(zhuǎn)化成戰(zhàn)后西方資本主義的主要危機(jī)，所以生態(tài)學(xué)馬克思主義作為一種嶄新的理論形態(tài)，將取代傳統(tǒng)馬克思主義并具體指導(dǎo)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的變革。

阿格爾基于對(duì)戰(zhàn)后資本主義的這一總體看法，提出了“消費(fèi)異化”以及“期望破滅的辯證法”兩個(gè)關(guān)鍵性范疇，以新資本主義社會(huì)中人的價(jià)值訴求和需要的變化為社會(huì)變革尋找新動(dòng)力。所謂“消費(fèi)異化”，是指在資本主義生產(chǎn)方式下，勞動(dòng)嚴(yán)重壓制了人們的個(gè)性與自由，為了補(bǔ)償這種按部就班、了無(wú)新意且薪酬底微的勞動(dòng)，人們只能通過(guò)大量占有商品并在閑暇中消費(fèi)它們來(lái)求取虛假的價(jià)值和自由。無(wú)獨(dú)有偶，資本主義也通過(guò)“文化工業(yè)”積極灌輸消費(fèi)即是幸福的價(jià)值取向，鼓勵(lì)人們以假亂真。人們的過(guò)度消費(fèi)就是由這內(nèi)外兩種力量相互促進(jìn)而產(chǎn)生的。阿格爾提出警告，這種沉迷消費(fèi)以求取幸福的做法，不但不能補(bǔ)償人們因異化勞動(dòng)而遭遇的不幸，恰恰相反，消費(fèi)異化符合資本無(wú)限擴(kuò)張的本性，而且還起到思想馴化的作用。資本主義社會(huì)中的消費(fèi)異化必將導(dǎo)致生產(chǎn)規(guī)模的持續(xù)擴(kuò)張，其必然結(jié)果是生產(chǎn)突破自然資源的承受范圍，導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)的總爆發(fā)。阿格爾順此致思方式繼續(xù)推理，在社會(huì)變革的具體途徑上另辟蹊徑，提出了所謂“期望破滅的辯證法”的新思維。他認(rèn)為，資本主義社會(huì)為了消解生態(tài)惡化的巨大壓力，只能被迫大幅削減生產(chǎn)，轉(zhuǎn)而引發(fā)商品供應(yīng)危機(jī)，導(dǎo)致連綿不絕的商品之流因此斷裂。隨著人們不受限制消費(fèi)商品的期望的破滅，失望中的人們就會(huì)對(duì)現(xiàn)存體制進(jìn)行深刻反思，進(jìn)而引發(fā)一場(chǎng)“需求與期望的革命”，一旦認(rèn)識(shí)到人的價(jià)值不在消費(fèi)而在生產(chǎn)，人們就會(huì)主動(dòng)地、全方位地抵制作為資本主義當(dāng)代形態(tài)的消費(fèi)社會(huì)，積極參與到改變現(xiàn)行體制的行動(dòng)當(dāng)中來(lái)。阿格爾說(shuō):“‘期望破滅的辯證法’”不僅能促使人們重新追求和表達(dá)生活需求，更能使人們因深陷消費(fèi)異化而猛醒，因?yàn)椤畬?duì)強(qiáng)力政府與跨國(guó)企業(yè)的憤恨完全可以促使人們建立起社會(huì)主義社會(huì)，這種小規(guī)模的社會(huì)主義社會(huì)能夠?qū)崿F(xiàn)生產(chǎn)與消費(fèi)，工作與休閑之間的完全和諧’?！保?］(147)

但是誰(shuí)才是實(shí)踐“期望破滅的辯證法”的真正主體力量呢?在阿格爾看來(lái)，盡管生態(tài)危機(jī)的直接原因是消費(fèi)異化，但是由于消費(fèi)異化是由資本主義的勞動(dòng)異化引發(fā)的，因此解決生態(tài)危機(jī)還必須求諸生產(chǎn)領(lǐng)域的革新。阿格爾認(rèn)為北美一方面缺乏馬克思主義發(fā)揮用武之地的現(xiàn)實(shí)土壤，另一方面也缺乏與生態(tài)運(yùn)動(dòng)結(jié)盟的工人運(yùn)動(dòng)，因此北美的生態(tài)革命只能走把生態(tài)學(xué)馬克思主義嫁接到美國(guó)本土的民粹主義中去的道路。他說(shuō):“在美國(guó)，民粹主義政治思想源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，這種思想對(duì)具有非集中性、非官僚化和公有制三種特征的生態(tài)激進(jìn)主義極有幫助”［1］(276)。很明顯，依照阿格爾的理論視域，未來(lái)的生態(tài)社會(huì)主義必須在美國(guó)民粹主義的范疇內(nèi)貫徹三大措施，一是采取“分散化”的小規(guī)模技術(shù)，二是堅(jiān)持“零增長(zhǎng)”的穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟(jì)，三是保障工人參與生產(chǎn)管理，以此代替高生產(chǎn)、高消耗的資本主義經(jīng)濟(jì)模式。在阿格爾構(gòu)想的社會(huì)模式中，人們是在創(chuàng)造性的勞動(dòng)中體會(huì)價(jià)值實(shí)現(xiàn)，而不是在海量消費(fèi)之中尋找幸福，如此以來(lái)，勞動(dòng)即是自由，自由即是勞動(dòng)，人與自然和諧相處也就最終完成。

阿格爾敏銳地看到了自然解放在馬克思主義中的重大理論意義，這是其應(yīng)被肯定的合理方面。然而，也正是在如何實(shí)現(xiàn)自然解放這個(gè)關(guān)鍵問(wèn)題上，阿格爾違背了歷史唯物主義的基本原則。歷史唯物主義注重從社會(huì)基本矛盾中揭示資本主義的危機(jī)及其歷史命運(yùn)。要實(shí)現(xiàn)自然的解放，首先必須克服人對(duì)自然資源的不公正占有和支配關(guān)系，而這種關(guān)系恰恰構(gòu)成資本主義生產(chǎn)關(guān)系的重要內(nèi)容。要解決資本主義社會(huì)的根本矛盾，首先要推翻生產(chǎn)資料的資本主義私有制和實(shí)現(xiàn)作為整體的無(wú)產(chǎn)階級(jí)的解放。只有使階級(jí)意識(shí)弱化的雇傭工人以整體的形式組織起來(lái)，才能從根本上解決自然解放的主體力量問(wèn)題。阿格爾避重就輕，通過(guò)精心設(shè)計(jì)“期望破滅的辯證法”的社會(huì)變革模式，將人的解放寄托于變種的民粹主義和對(duì)生產(chǎn)異化的揚(yáng)棄，而不涉及對(duì)資本主義制度的否定，他說(shuō):“我們不贊成讓工人直接占有生產(chǎn)資料(即使不排除這種政治手段的可能性)，我們主張把創(chuàng)造和自我決斷的理性還給長(zhǎng)年累月處于專家抑制下的工人個(gè)體”［1］(308)，這顯然忽略了人類的解放對(duì)自然解放的重大決定意義，使社會(huì)變革成為與工人階級(jí)無(wú)關(guān)的東西。阿格爾將生態(tài)革命的動(dòng)力建立在具有濃郁主觀色彩的人的價(jià)值追求上，難免落入舊的法蘭克福學(xué)派的理論窠臼。

二、奧康納:彌合自然解放和人的解放關(guān)系的嘗試

20世紀(jì)90年代之后，奧康納(James O'Connor)對(duì)包括阿格爾在內(nèi)的主流綠色生態(tài)理論進(jìn)行了深刻反思，力求扭轉(zhuǎn)阿格爾等人把自然解放和人的解放相互隔絕的立場(chǎng)。他認(rèn)識(shí)到把自然解放奠基在人的價(jià)值回歸之上是不現(xiàn)實(shí)的，力圖重構(gòu)馬克思的社會(huì)分析方法并論述其對(duì)于解決全球化背景下生態(tài)危機(jī)的理論意義。奧康納一方面承認(rèn)馬克思主義“具有潛在的生態(tài)學(xué)社會(huì)主義理論視野”，同時(shí)，他也贊同生態(tài)學(xué)家安納·布拉姆維爾(Anna Bramwell)的意見(jiàn)，即歷史唯物主義太關(guān)注人類而忽視自然界，造成人類過(guò)于主動(dòng)而自然界極為被動(dòng)，自然界固有的規(guī)律長(zhǎng)期得不到重視。他說(shuō):“在馬克思主義創(chuàng)始人那里，自然界的所謂規(guī)律根本沒(méi)有他們一般所理解的‘規(guī)則’的含義。”［3］(9)因此，奧康納認(rèn)為傳統(tǒng)馬克思主義在“唯物”和“歷史”這兩個(gè)理論向度上都是不徹底的，他所研究的生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論目的就是要“致力于探尋一種能將文化和自然的主題與傳統(tǒng)馬克思主義的勞動(dòng)或物質(zhì)生產(chǎn)的范疇融合在一起的方法論模式”［3］(59)，以此積極促進(jìn)社會(huì)解放和自然解放的相互融合。

在這種理論重建的努力中，奧康納把生態(tài)解放作為馬克思主義的理論中心，把分工協(xié)作作為重建歷史唯物主義的突破口，積極協(xié)調(diào)社會(huì)勞動(dòng)與文化和自然之間的辯證關(guān)系。他認(rèn)為，作為一個(gè)能動(dòng)的存在，自然界對(duì)人類的影響是始終的，這不僅表現(xiàn)在自然生態(tài)系統(tǒng)的運(yùn)動(dòng)過(guò)程是自然而然且獨(dú)立于人類的，也表現(xiàn)在它決定了人類歷史發(fā)展的邊界。自然系統(tǒng)非但深入生產(chǎn)力范疇之中，也深入到生產(chǎn)關(guān)系范疇之中，自然的屬性和規(guī)律不但約束著生產(chǎn)力和生產(chǎn)過(guò)程的界限，也深刻限定著生產(chǎn)關(guān)系、階級(jí)結(jié)構(gòu)及至社會(huì)形態(tài)的內(nèi)涵和外延。通過(guò)對(duì)生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系自然屬性的分析，奧康納在人類社會(huì)與自然界之間建立了深刻的生態(tài)聯(lián)系?；谶@種認(rèn)識(shí)，奧康納提出了其著名的資本主義“雙重矛盾論”，認(rèn)為當(dāng)代資本主義一方面面臨著最終帶來(lái)經(jīng)濟(jì)危機(jī)的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾，另一方面，也是為人所忽視的，面臨著“生產(chǎn)力——生產(chǎn)關(guān)系”與生產(chǎn)條件之間的矛盾，這第二重矛盾的實(shí)質(zhì)就是資本擴(kuò)張的無(wú)限性與自然資源的有限性兩者的矛盾。在資本無(wú)限擴(kuò)張驅(qū)動(dòng)下，資本主義完全無(wú)視資源的相對(duì)匱乏性，使資源供給與商品生產(chǎn)之間出現(xiàn)鴻溝，最終導(dǎo)致生產(chǎn)不足，引發(fā)生態(tài)危機(jī)。兩種矛盾、兩重危機(jī)相互交織，相互促進(jìn)，不僅破壞生產(chǎn)條件，而且也造成生產(chǎn)成本持續(xù)提高，使資本主義生產(chǎn)難以維系。

在尋求消除生態(tài)危機(jī)的路徑選擇上，一方面奧康納斥諸資本主義經(jīng)濟(jì)的自組織功能，他相信在一定程度上，以綠色環(huán)保運(yùn)動(dòng)和女性主義運(yùn)動(dòng)為代表的社會(huì)運(yùn)動(dòng)已經(jīng)迫使資本主義啟動(dòng)了體制內(nèi)的自我修復(fù)系統(tǒng)，直接或間接地運(yùn)用資本內(nèi)化生產(chǎn)成本的功能推動(dòng)生態(tài)可持續(xù)性經(jīng)濟(jì)形態(tài)的出現(xiàn)。奧康納說(shuō):“一次真正的經(jīng)濟(jì)蕭條可能就是環(huán)境的全面恢復(fù)規(guī)劃的一個(gè)機(jī)遇，這種可能性也是存在的”［3］(396)。另一方面，奧康納把最大希望寄托在國(guó)家調(diào)控力量上。他認(rèn)為既然資本主義的第二重矛盾是導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)的根本原因，那么就不應(yīng)該在市場(chǎng)的層面上尋找擺脫生態(tài)困境的現(xiàn)實(shí)路徑，也不應(yīng)該純粹按照資本市場(chǎng)的原則來(lái)管控生產(chǎn)條件。在奧康納看來(lái)，管理和控制自然條件最有效的手段來(lái)自于完成了民主化改革的國(guó)家政權(quán)。他認(rèn)為，“如果生產(chǎn)條件的再生產(chǎn)遭到了忽視，它們的生產(chǎn)能力受到了損害或者破壞，并導(dǎo)致了對(duì)資本的生產(chǎn)力的損壞，那么，最直接的原因應(yīng)當(dāng)歸咎于國(guó)家機(jī)構(gòu)及其政策，而不是資本本身”，［3］(236－237)因此，“環(huán)境破壞的問(wèn)題不應(yīng)該僅僅放在資本的維度上來(lái)加以審視，國(guó)家與自然界的危機(jī)之間存在著非常深刻的內(nèi)在聯(lián)系。當(dāng)然，正是這個(gè)國(guó)家——如果能處在市民社會(huì)的民主化控制之下——將會(huì)成為重建自然界，以及重建我們?nèi)祟惻c自然界之間的關(guān)系的基礎(chǔ)”。［3］(247－248)奧康納堅(jiān)持認(rèn)為，這個(gè)“處在市民社會(huì)的民主化控制之下”的國(guó)家只要鼓勵(lì)環(huán)境立法、禁止有害技術(shù)以及發(fā)展合理替代技術(shù)，就能有效化解當(dāng)前的環(huán)境危機(jī)。奧康納說(shuō)，“與資本在工廠中對(duì)技術(shù)的那種配置和運(yùn)用方式——目的是為了控制勞動(dòng)和生產(chǎn)剩余價(jià)值及利潤(rùn)——相比，也許技術(shù)本身不應(yīng)受到更多的指責(zé)?！保?］(327)可見(jiàn)，對(duì)奧康納而言，經(jīng)濟(jì)危機(jī)和生態(tài)危機(jī)并不足以傾覆資本主義制度，國(guó)家政權(quán)完全可以通過(guò)市場(chǎng)運(yùn)作和政策、技術(shù)調(diào)整打造資本主義的生態(tài)和諧版。

從資本主義雙重矛盾論及其理論目的，可以發(fā)現(xiàn)馬克思主義在奧康納那里發(fā)生了功能轉(zhuǎn)換。盡管他的理論充盈著濃重的生態(tài)氣息，但從其解決生態(tài)問(wèn)題的方法看，他實(shí)際上是在用生態(tài)學(xué)消解歷史唯物主義?？此曝S富和發(fā)展了馬克思主義，相反倒是淺薄地理解了馬克思主義的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系這對(duì)深刻矛盾，使自然解放和人的解放人為分開(kāi)，繼續(xù)割裂。第一，從基本理論上講，奧康納并沒(méi)有將人與自然的辯證關(guān)系貫穿始終，轉(zhuǎn)而把生態(tài)問(wèn)題列為理論中心，用人與自然的矛盾置換了資本主義的根本矛盾，資本主義的核心罪惡僅僅被指認(rèn)為割裂了人與自然的不可分割的聯(lián)系，誤導(dǎo)了人們的斗爭(zhēng)方向;第二，從社會(huì)變革的主體力量上講，奧康納輕視和歧視生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾，盡管他認(rèn)為工人階級(jí)的參與至關(guān)重要，但他忽略了所有制問(wèn)題，主要依靠具有“生態(tài)意識(shí)”的小資產(chǎn)階級(jí)和技術(shù)革新來(lái)建成生態(tài)社會(huì)主義，最終使他又回到了“精英革命”和“技術(shù)至上”的立場(chǎng)上去了;第三，從社會(huì)變革的策略上講，奧康納反對(duì)暴力原則，幻想在不觸動(dòng)資本主義根本制度的前提下改造資本主義國(guó)家的基本功能，這是一種不切實(shí)際的幻想?？梢?jiàn)，盡管奧康納部分地汲取了馬克思關(guān)于人與自然關(guān)系的思想，具有較明顯的社會(huì)主義傾向，但因其對(duì)馬克思、恩格斯的基本理論及自然觀挖掘不深，不能始終堅(jiān)持馬克思主義的立場(chǎng)、觀點(diǎn)、方法，因而他不可能正確揭示生態(tài)社會(huì)主義的實(shí)現(xiàn)途徑和運(yùn)行機(jī)制，這使他的理論嘗試成為繼阿格爾之后的又一個(gè)烏托邦。

三、福斯特:北美生態(tài)學(xué)馬克思主義的基本成熟

從20世紀(jì)80年代開(kāi)始，福斯特(John Bellamy Foster)就開(kāi)始從事生態(tài)學(xué)研究。由于在致思方式上受法蘭克福學(xué)派的影響，使他像早期生態(tài)學(xué)馬克思主義學(xué)者一樣把自然解放和人的解放割裂開(kāi)來(lái)。面對(duì)學(xué)界批評(píng)，他認(rèn)識(shí)到要想建立成熟的生態(tài)學(xué)馬克思主義理論，必須“回到馬克思”，要在馬克思主義哲學(xué)史的研究中找到原發(fā)性的論述。新世紀(jì)以來(lái)，他的《馬克思的生態(tài)學(xué)》(Marx's Ecology)和《生態(tài)危機(jī)與資本主義》(Ecology Against Capitalism)兩書(shū)相繼出版，標(biāo)志著北美生態(tài)學(xué)馬克思主義哲學(xué)理論的基本成熟。

福斯特強(qiáng)烈反對(duì)奧康納將資本主義生態(tài)危機(jī)經(jīng)濟(jì)學(xué)化和技術(shù)化的工具理性觀點(diǎn)，認(rèn)為奧康納的社會(huì)矛盾分析方法看似符合馬克思主義，實(shí)則導(dǎo)向了拋棄階級(jí)斗爭(zhēng)和工人運(yùn)動(dòng)的最終歸宿，與其說(shuō)是生態(tài)社會(huì)主義，不如說(shuō)是生態(tài)資本主義。福斯特高調(diào)重返由馬克思和恩格斯開(kāi)創(chuàng)的歷史唯物主義傳統(tǒng)，強(qiáng)調(diào)真正的歷史唯物主義必須始終堅(jiān)持馬克思主義的階級(jí)分析方法，始終堅(jiān)持對(duì)工人運(yùn)動(dòng)的分析和領(lǐng)導(dǎo)。為了駁斥奧康納通過(guò)政府主導(dǎo)的技術(shù)革新和政策轉(zhuǎn)變來(lái)規(guī)避資本主義生態(tài)危機(jī)的錯(cuò)誤觀點(diǎn)，福斯特提出了“杰文斯悖論”(The Jevons Paradox)，以當(dāng)代經(jīng)濟(jì)學(xué)研究的實(shí)證數(shù)據(jù)確鑿地證明了奧康納以“技術(shù)至上”和“政策主導(dǎo)”方法解決生態(tài)危機(jī)的荒謬性。他說(shuō):“能源利用的效率，只要不改變生產(chǎn)的基本結(jié)構(gòu)，一般都能由資本接受為某種最終刺激生產(chǎn)并提高積累規(guī)模的東西(從而陷入杰文斯悖論)”。［5］(93)盡管生態(tài)主義者對(duì)生態(tài)危機(jī)的技術(shù)主義解決方案頗為自信且孜孜以求，但事實(shí)證明資本的積累慣性最終會(huì)導(dǎo)致對(duì)自然更大規(guī)模的剝奪。福斯特認(rèn)為，生態(tài)危機(jī)的趨勢(shì)在資本主義語(yǔ)境下不可逆轉(zhuǎn)，他從不企圖在資本主義體制下解決危機(jī)，而是把他和奧康納的分歧引向激進(jìn)的政治議題。福斯特在書(shū)中轉(zhuǎn)引馬克思的論述，認(rèn)為資本主義生產(chǎn)“破壞著人和土地之間的物質(zhì)變換……資本主義農(nóng)業(yè)的任何進(jìn)步，都不僅是掠奪勞動(dòng)者的技巧的進(jìn)步，也是掠奪土地技巧的進(jìn)步……資本主義生產(chǎn)發(fā)展了社會(huì)生產(chǎn)過(guò)程的技術(shù)和結(jié)合，只是由于它同時(shí)破壞了一切財(cái)富的源泉——土地和工人”。［5］(156)在福斯特看來(lái)，環(huán)境的破壞和人的異化是一個(gè)事物的兩個(gè)方面，自然的解放和人的解放也將密不可分，化解人類空前嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī)只能而且必須通過(guò)重置人與人之間的關(guān)系、平衡人與自然之間的物質(zhì)變換而最終實(shí)現(xiàn)。

福斯特特別強(qiáng)調(diào)，“馬克思在其著作中的許多地方都表現(xiàn)出了濃厚的生態(tài)意識(shí)”，［4］(PⅠ)馬克思在批判資本主義的同時(shí)，也深切關(guān)注著人和自然的辯證關(guān)系，他堅(jiān)持認(rèn)為這種對(duì)當(dāng)代生態(tài)危機(jī)的研究如果要取得積極的成果就必須回到馬克思主義的基本立場(chǎng)和方法中去。這種回歸并非要像提出資本主義“雙重矛盾論”那樣標(biāo)新立異，而是要對(duì)馬克思主義經(jīng)典文本所蘊(yùn)含的豐富生態(tài)思想進(jìn)行深度耕犁。福斯特通過(guò)考察馬克思生態(tài)唯物主義的形成過(guò)程，通過(guò)對(duì)安德森地租理論、李比希農(nóng)業(yè)化學(xué)、達(dá)爾文進(jìn)化論和摩爾根人類學(xué)的深刻研究，深刻指出唯物主義存在著德漠克利特和伊壁鳩魯兩種傳統(tǒng):前者堅(jiān)持嚴(yán)格的決定論并最終演變?yōu)榻鷻C(jī)械唯物主義哲學(xué);后者堅(jiān)決反對(duì)神學(xué)目的論并在堅(jiān)持決定論的同時(shí)維護(hù)偶然的合理性。福斯特指出馬克思主義是對(duì)伊壁鳩魯唯物主義精神的繼承和發(fā)展，始終堅(jiān)持了人類社會(huì)和自然界在實(shí)踐基礎(chǔ)上的辯證的物質(zhì)變換關(guān)系，因而實(shí)現(xiàn)了歷史觀與自然觀有機(jī)統(tǒng)一［4］(72)。因此，歷史唯物主義不僅具備了生態(tài)學(xué)視域，而且比西方綠色思潮具有更大的普適性，它以人類和自然之間辯證統(tǒng)一關(guān)系揚(yáng)棄了在綠色思潮中廣為流行的價(jià)值批判和技術(shù)批判傾向。在福斯特看來(lái)，馬克思主義不存在奧康納所謂的生態(tài)學(xué)空白，他認(rèn)定馬克思的歷史唯物主義自身內(nèi)涵了成熟而系統(tǒng)的生態(tài)思想，馬克思最為不幸的遭遇是被后世學(xué)者誤判為一個(gè)普羅米修斯主義者。通過(guò)追溯馬克思主義發(fā)展史，福斯特指認(rèn)了三個(gè)基本理論事實(shí):第一，馬克思的歷史唯物主義方法是唯一正確的生態(tài)學(xué)研究方法;第二，社會(huì)的發(fā)展就是自然和人類之間“物質(zhì)變換”(metabolism)的過(guò)程，這一變換的平衡是社會(huì)健全的首要前提;第三，是資本主義的生產(chǎn)關(guān)系及經(jīng)濟(jì)活動(dòng)導(dǎo)致了社會(huì)良性循環(huán)的斷裂，是一切危機(jī)的總根源。

在福斯特看來(lái)，馬克思唯物主義的核心概念是人類與環(huán)境之間的“物質(zhì)變換”，馬克思生態(tài)思想的核心關(guān)系是生態(tài)循環(huán)與社會(huì)生產(chǎn)之間因?qū)嵺`而形成的辯證關(guān)系。馬克思主義運(yùn)用物質(zhì)變換這一概念表達(dá)了自然與社會(huì)辯證關(guān)系的現(xiàn)實(shí)途徑，在人類通過(guò)社會(huì)勞動(dòng)而轉(zhuǎn)化和改造著自然這個(gè)意義上，生產(chǎn)關(guān)系對(duì)物質(zhì)變換的影響絕不是單向度的，它們之間既有勞動(dòng)和自然在資本主義社會(huì)中的雙重退化關(guān)系，也有自然和人在生態(tài)社會(huì)主義社會(huì)中的雙重解放關(guān)系?！拔镔|(zhì)變換概念使得馬克思得以將人與自然的關(guān)系表述為一種既包含了‘自然造就之條件’也包含了人類影響這一造就過(guò)程的能力?！保?］(30)福斯特的這一發(fā)現(xiàn)意義重大:第一，它糾正了阿格爾、奧康納所堅(jiān)持的馬克思主義的生態(tài)思想有缺陷的偏見(jiàn)，捍衛(wèi)了馬克思主義在批判資本主義中的話語(yǔ)權(quán)威;第二，物質(zhì)變換概念充實(shí)了資本主義批判和社會(huì)主義建設(shè)理論。福斯特指出，自然的解放和人的解放相互關(guān)聯(lián)，自然的解放只能通過(guò)同時(shí)平衡人與社會(huì)、社會(huì)與自然的物質(zhì)變換而實(shí)現(xiàn)?！昂鲆曤A級(jí)問(wèn)題(以及種族、性別、國(guó)際不平等等問(wèn)題)的單一環(huán)保運(yùn)動(dòng)也能取得成功的時(shí)代顯然已經(jīng)結(jié)束了”，“環(huán)保主義者和工人在同一條戰(zhàn)線上聯(lián)合起來(lái)就顯得至關(guān)重要”［5］(123－124)，“這將意味著必須擯棄環(huán)保主義可以超越階級(jí)斗爭(zhēng)的觀點(diǎn)”［5］(128)，福斯特的理論貢獻(xiàn)就在于將自然和社會(huì)的物質(zhì)變換構(gòu)建成一種積極的關(guān)系，在這種關(guān)系中自然的解放和人的解放是相互制約、互為基礎(chǔ)的。

四、對(duì)北美生態(tài)學(xué)馬克思主義發(fā)展邏輯的評(píng)價(jià)

北美生態(tài)學(xué)馬克思主義從阿格爾到奧康納再到福斯特的發(fā)展演變，既是對(duì)西方馬克思主義批判精神的繼承，其自身發(fā)展也經(jīng)歷了一個(gè)自我嬗變的過(guò)程。阿格爾開(kāi)生態(tài)學(xué)馬克思主義之先河，提出“異化消費(fèi)”和“期望破滅的辯證法”兩個(gè)核心概念，將生態(tài)災(zāi)難歸結(jié)為異化消費(fèi)，而不涉及資本主義生產(chǎn)關(guān)系的革新，實(shí)際上走了一條對(duì)資本主義進(jìn)行價(jià)值批判的道路。奧康納的資本主義“雙重矛盾論”企圖克服阿格爾割裂自然解放和人的解放關(guān)系的弊端，因而表現(xiàn)出更加現(xiàn)實(shí)和整體的特征，但其似是而非的社會(huì)分析方法本質(zhì)上是建立在誤解和閹割馬克思主義生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系矛盾豐富生態(tài)內(nèi)涵的基礎(chǔ)上的，因此它并沒(méi)有成功揭示出資本主義的根本缺陷。這種認(rèn)識(shí)上的局限性必然引發(fā)奧康納對(duì)生態(tài)危機(jī)的市場(chǎng)和政治調(diào)節(jié)抱很大幻想，最終導(dǎo)致他拋棄了馬克思主義的階級(jí)分析方法，走上資本主義政治改良和技術(shù)批判的道路。福斯特在分析總結(jié)前人研究成果的基礎(chǔ)上，深刻挖掘馬克思主義經(jīng)典著作中的生態(tài)思想，發(fā)現(xiàn)了社會(huì)歷史實(shí)際上是自然——社會(huì)的“物質(zhì)變換”系統(tǒng)，進(jìn)而指出是資本主義的生產(chǎn)關(guān)系和經(jīng)濟(jì)活動(dòng)造成了這個(gè)變換循環(huán)的斷裂，實(shí)現(xiàn)了自然解放和人的解放在理論上的有機(jī)統(tǒng)一，這說(shuō)明北美生態(tài)學(xué)馬克思主義在處理自然解放和人的解放關(guān)系這一核心問(wèn)題上總體呈現(xiàn)由割裂到接近再到有機(jī)融合的辯證歷程。

構(gòu)建科學(xué)的社會(huì)主義生態(tài)文明論是北美生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論標(biāo)的，這決定了它的理論前提是必須闡明生態(tài)危機(jī)的真實(shí)根源。福斯特的首要貢獻(xiàn)就在于他清楚地認(rèn)識(shí)到馬克思主義社會(huì)分析方法的極端重要性，將生態(tài)危機(jī)這一表層問(wèn)題同具有結(jié)構(gòu)性意義的當(dāng)代資本主義生產(chǎn)關(guān)系及經(jīng)濟(jì)方式結(jié)合起來(lái)。與此相反，阿格爾和奧康納的根本錯(cuò)誤在于沒(méi)有認(rèn)識(shí)到如果不運(yùn)用實(shí)踐的手段改變社會(huì)發(fā)展的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，要想構(gòu)建人與自然和諧關(guān)系是完全不可能的，“脫離人與人之間的社會(huì)生產(chǎn)關(guān)系來(lái)談?wù)撊伺c自然的和諧，或者相反，在人類與自然的沖突中談?wù)撋鐣?huì)的和諧，終究都會(huì)陷入價(jià)值批判和技術(shù)批判的幻象?！保?］(66)因?yàn)檎嬲f(shuō)來(lái)，人對(duì)人的壓榨和人對(duì)物的剝奪構(gòu)成相反相成的辯證過(guò)程，自然的全面復(fù)活必須是建立在人的真正解放的基礎(chǔ)之上的。奧康納在資本主義制度允許的范圍內(nèi)倚重政治改良和技術(shù)革新的手段，只能具有表層和局部的意義，絕無(wú)可能完成自然的全面解放。

北美生態(tài)學(xué)馬克思主義最明顯的理論特征是對(duì)資本主義反生態(tài)屬性的批判。在西方馬克思主義特別是法蘭克福學(xué)派的深刻影響下，阿格爾和奧康納不約而同地走上了價(jià)值批判或技術(shù)批判的單向度思維路徑，只有福斯特的生態(tài)學(xué)馬克思主義堅(jiān)持了對(duì)資本主義進(jìn)行制度批判、價(jià)值批判和技術(shù)批判三個(gè)維度的統(tǒng)一，同時(shí)認(rèn)識(shí)到制度批判是價(jià)值批判和技術(shù)批判的前提。之所以能夠?qū)崿F(xiàn)三個(gè)維度的有機(jī)統(tǒng)一，是因?yàn)樵诟Ｋ固乜磥?lái)，馬克思和恩格斯總是在與資本主義生產(chǎn)方式相關(guān)聯(lián)的角度上考察科學(xué)技術(shù)和意識(shí)形態(tài)的實(shí)質(zhì)和作用的。他說(shuō)，“反對(duì)資本主義的革命不僅需要推翻它對(duì)勞動(dòng)進(jìn)行剝削的特定關(guān)系，而且還要超越——通過(guò)使用現(xiàn)代科學(xué)和工業(yè)方法以合理地調(diào)整人類和自然之間的新陳代謝關(guān)系——它對(duì)土地的異化，對(duì)資本主義來(lái)說(shuō)是最終的基礎(chǔ)和前提。只有在這些術(shù)語(yǔ)中，馬克思所經(jīng)常號(hào)召的‘廢除雇傭勞動(dòng)’才有意義”［4］(196)此種考察使得福斯特不像前人那樣僅僅做一個(gè)抽象的技術(shù)樂(lè)觀主義者或悲觀主義者，也不做一個(gè)單純的價(jià)值批判者或衛(wèi)道士，而是以對(duì)資本主義的綜合揚(yáng)棄實(shí)現(xiàn)自然的全面解放。北美的生態(tài)學(xué)馬克思主義發(fā)展到福斯特階段已經(jīng)能夠達(dá)到從階級(jí)分析法和歷史分析法、價(jià)值觀和科技觀有機(jī)統(tǒng)一的高度觀察生態(tài)危機(jī)的根源，既反對(duì)像阿格爾那樣把生態(tài)危機(jī)僅僅歸結(jié)為抽象的人類生態(tài)價(jià)值觀的危機(jī)，又反對(duì)像奧康納那樣把解決生態(tài)危機(jī)的希望僅僅寄托在單一的技術(shù)革新之上，強(qiáng)調(diào)從社會(huì)制度和生產(chǎn)方式的性質(zhì)入手全面深入分析，進(jìn)而指認(rèn)資本主義制度和生產(chǎn)方式的非正義性以及資本的利潤(rùn)動(dòng)機(jī)是造成生態(tài)危機(jī)的主要根源。從這個(gè)角度說(shuō)，北美生態(tài)學(xué)馬克思主義直至發(fā)展到福斯特模式才算完成了“褪毛”的過(guò)程并最終找到了解決當(dāng)代生態(tài)危機(jī)的金鑰匙。

北美生態(tài)學(xué)馬克思主義的發(fā)展歷程告訴我們，人與自然關(guān)系的和諧建構(gòu)是一種基于實(shí)踐的現(xiàn)實(shí)操作，正如共產(chǎn)主義對(duì)資本主義的揚(yáng)棄必須以社會(huì)實(shí)踐的手段觸及社會(huì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，而不能僅僅是一種意識(shí)形態(tài)層面上的話語(yǔ)操作。事實(shí)上，馬克思說(shuō)未來(lái)共產(chǎn)主義社會(huì)“是人同自然界的完成了的、本質(zhì)的統(tǒng)一，是自然界的真正復(fù)活，是人的實(shí)現(xiàn)了的自然主義和自然界的實(shí)現(xiàn)了的人道主義”，［8］(301)這一論斷是建立在馬克思對(duì)現(xiàn)代資本主義社會(huì)深入透析的前提之上的，它要求通過(guò)揚(yáng)棄和改造資本主義社會(huì)，在人的解放中實(shí)現(xiàn)自然的解放，進(jìn)而揚(yáng)棄人與人和人與自然的雙重異化。這一論斷也意味著當(dāng)代學(xué)者要想深化生態(tài)學(xué)馬克思主義的研究就必須深入分析當(dāng)代社會(huì)歷史的基本框架，只有在歷史唯物主義的立場(chǎng)和方法上，才能深刻挖掘當(dāng)今社會(huì)生態(tài)問(wèn)題的真實(shí)根源并真正徹底地加以解決。

［1］BEN AGGER.Western Marxism:An Introduction［M］.Santa Monica:Goodyear，1979.

［2］BEN AGGER.The Discourse of Domination:From the Frankfurt School to Postmodernism［M］.Evanston:NorthwesternUniversity Press，1992.

［3］詹姆斯·奧康納.自然的理由:生態(tài)學(xué)馬克思主義研究［M］.唐正東、臧佩洪，譯.南京:南京大學(xué)出版社，2003.

［4］約翰·貝拉米·福斯特.馬克思的生態(tài)學(xué)［M］.劉仁勝、肖峰，譯.北京:高等教育出版社，2006.

［5］約翰·貝拉米·福斯特.生態(tài)危機(jī)與資本主義［M］.耿建新、宋興無(wú)，譯.上海:上海譯文出版社，2006.

［6］韓欲立.自然資本主義還是生態(tài)社會(huì)主義:評(píng)福斯特與奧康納之間的生態(tài)馬克思主義論戰(zhàn)［J］.學(xué)術(shù)月刊，2010(2):27－32.

［7］羅騫.人的解放與自然的全面復(fù)活:兼論歷史唯物主義作為生態(tài)哲學(xué)之基礎(chǔ)的可能性［J］.馬克思主義研究，2006(9):66－72.

［8］馬克思.馬克思恩格斯全集:3卷［M］.北京:人民出版社，2002.