百年來武術(shù)文化表現(xiàn)的研究綜述

紀(jì)銘霞，吉燦忠

(河南師范大學(xué)體育學(xué)院，河南 新鄉(xiāng) 453007)

古時農(nóng)耕、狩獵和軍事格殺促生了武術(shù)初始技術(shù)，但并非是純粹的，完備的武術(shù)文化形態(tài)。時至宋元，其汲收了宋明理學(xué)等中國傳統(tǒng)文化的基本內(nèi)涵以后，才具有了中國武術(shù)文化的基本特征，形成了“中國人的武術(shù)”。文化是“眾多決定力量的產(chǎn)物，是含有環(huán)境反應(yīng)的累積創(chuàng)新?！敝袊湫g(shù)歷經(jīng)幾千年的技術(shù)孕育和完善之后，直至宋元之時才逐漸脫離世界武技的行列，融入了宋明理學(xué)而不斷成型并完成了各技術(shù)流派的分化。各技術(shù)流派擁有了各自完善的理論基礎(chǔ)、技法特征和訓(xùn)練體系。當(dāng)然，隨著明萬歷年間的資本主義萌芽，社會生產(chǎn)力呈現(xiàn)出加速度性地提升，社會結(jié)構(gòu)日益復(fù)雜、人身自由更加活躍，武術(shù)“文化空間”復(fù)線演進(jìn)，宗族、村落、商會、廟會、鏢局和軍旅等場域日益成型。民國以降，西方強勢文化為我們帶來豐富的物質(zhì)生活的同時，也捎來了嚴(yán)峻的文化危機和文化擔(dān)憂。在西方強勢文化面前，中國傳統(tǒng)文化顯得極為脆弱。于此，思考中國武術(shù)的存在與表現(xiàn)問題是關(guān)系到武術(shù)文化何以健康地存活，關(guān)系到武術(shù)文化哪些方面以何種形式進(jìn)行系統(tǒng)地活態(tài)地傳承和嬗變，關(guān)系到武術(shù)在實現(xiàn)中國夢中作用的發(fā)揮。其意義是深遠(yuǎn)的，于此，對中國武術(shù)的表現(xiàn)形式進(jìn)行全面梳理與盤點，顯得十分必要，但禁囿于研究范疇、研究主題和研究文獻(xiàn)之原因，現(xiàn)就民國、當(dāng)代兩時期中國武術(shù)表現(xiàn)研究進(jìn)行綜述。

1 當(dāng)代武術(shù)表現(xiàn)的研究綜述

文化是人為的，又是為人的。按照文化學(xué)文化享用者理論來分析中國武術(shù)可分為主導(dǎo)型的競技武術(shù)、精英型的傳統(tǒng)武術(shù)和大眾型的文化武術(shù)三類。此三類武術(shù)樣式及其文化史命也是各方學(xué)者所思考與探討的重點。

1.1 武術(shù)競技化表現(xiàn)的研究綜述

凱恩斯在《通論》認(rèn)為：“真正對一個社會產(chǎn)生好與壞的影響，不是既得利益，而是思潮或思想?！盵1]準(zhǔn)確地說，競技武術(shù)是始20世紀(jì)東西文化論爭背景下形成的新型技術(shù)樣式，是對奧林匹克 “高、難、新、美、奇”理念的體現(xiàn)和踐行。其形成之初樣式懵懂，發(fā)展至今已形成了完備的理論基礎(chǔ)、技術(shù)結(jié)構(gòu)、訓(xùn)練體系和競賽規(guī)則。無論是器物技術(shù)，還是理論框架日臻完善。但畢竟是基于傳統(tǒng)武術(shù)上的一種技術(shù)兌變，所以說競技武術(shù)仍是學(xué)者論爭的聚焦點。

從實質(zhì)意義上講，競技武術(shù)基于“賽場”的空間上的概念，其附有較強的目的性。但到底何為競技武術(shù)？理論研究者給予了明確定義，洪浩認(rèn)為，“競技武術(shù)是中西體育文化融合的產(chǎn)物，是在傳統(tǒng)武術(shù)的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的，以專業(yè)人群為活動主體，以競賽項目為主要訓(xùn)練內(nèi)容,最大限度地發(fā)揮和提高個人或集體的運動競技水平，爭取優(yōu)異運動成績?yōu)槟康牡囊环N武術(shù)運動”[2]。表現(xiàn)形式主要有套路、散打和太極推手。它體現(xiàn)著以傳統(tǒng)武術(shù)為母體、擁有穩(wěn)定的訓(xùn)練群體、具有嚴(yán)格的競賽規(guī)則、表現(xiàn)激烈的競爭對抗和追求強烈的功利目的五方面的內(nèi)涵。郭志禹教授運用融合論、推廣論和提升論分析認(rèn)為：競技武術(shù)是中西融合的產(chǎn)物，它經(jīng)過三次中西融合才實現(xiàn)了國際化。應(yīng)審時度勢及時提升，實現(xiàn)第四次中西體育文化的再融合[3]。王怡在《當(dāng)代競技武術(shù)發(fā)展趨勢的文化思考》一文亦持此觀點，他認(rèn)為“競技武術(shù)進(jìn)入奧運會是中國武術(shù)走向世界的戰(zhàn)略選擇。從文化的高度審視武術(shù)的價值，將大武術(shù)(傳統(tǒng)武術(shù)、競技武術(shù))推向世界是最終目標(biāo)。”[4]武術(shù)源于中國，屬于全人類，但以什么樣技術(shù)方式展現(xiàn)于世人面前，這是個極為慎重的抉擇。對于競技武術(shù)前景問題，諸多學(xué)者也發(fā)出了不同的聲音。戴國斌認(rèn)為，武術(shù)進(jìn)入奧運會，不僅僅是技術(shù)層面的工作，而應(yīng)該對武術(shù)全方位的更新；既應(yīng)發(fā)掘武術(shù)文化內(nèi)核，又要保持武術(shù)現(xiàn)代化“離異”和“回歸”的合理張力；更要把握武術(shù)本質(zhì)特征，對傳統(tǒng)武術(shù)技擊進(jìn)行文化手術(shù)，并根據(jù)技術(shù)簡化和規(guī)范的要求，尋求武術(shù)技擊現(xiàn)代發(fā)展的新突破[5]。而安曉輝在《競技武術(shù)國際化推廣的現(xiàn)狀診斷及戰(zhàn)略選擇研究》一文得出，當(dāng)下阻礙競技武術(shù)進(jìn)一步推廣與發(fā)展體現(xiàn)在“區(qū)域性普及率、區(qū)域整體發(fā)展水平、區(qū)域發(fā)展效率差異明顯,區(qū)域優(yōu)勢項目各異,套路與散手發(fā)展不協(xié)調(diào)的現(xiàn)象”[6]方面。

競技武術(shù)畢竟是在西化符號影響下的產(chǎn)物，它脫胎于中國武術(shù)，但其似乎與傳統(tǒng)武術(shù)漸行漸遠(yuǎn)，兩者間有種不可消解的距離。尤其近年來非遺理論對中國武術(shù)的傾注，使競技武術(shù)再次引起了人們熱議，如秦麗的《從中西體育文化視角探討競技武術(shù)套路的創(chuàng)編》、陳鵬的《競技武術(shù)套路發(fā)展現(xiàn)狀及對策研究》、吉燦忠的《競技性武術(shù)“文化空間”的冷落與復(fù)興》和《競技武術(shù)“文化空間”之研究》、戴國斌的《武術(shù)在全球化中的文化選擇》等等，均從不同視角對競技武術(shù)的技術(shù)樣式、存活空間、傳播規(guī)模和推廣策略提出了理論警示。

派生于20世紀(jì)的二分法生硬地將武術(shù)劃分為競技武術(shù)和傳統(tǒng)武術(shù)，本身就打破了邏輯規(guī)律，縱然不論競技武術(shù)與傳統(tǒng)武術(shù)之關(guān)系，僅就其樣式表現(xiàn)和發(fā)展趨勢看，競技武術(shù)仍將是未來相當(dāng)長時間內(nèi)倍受談?wù)摰脑掝}。

1.2 傳統(tǒng)武術(shù)表現(xiàn)的研究綜述

在現(xiàn)代競技舞臺上傳統(tǒng)武術(shù)似乎顯得蒼白而又無力，更是在日益出新的科技擠壓下失去用武之地。傳統(tǒng)武術(shù)是中國武術(shù)的脊梁，是中國武術(shù)之根。然而，隨著近年來傳承主體的凋零辭世，傳承空間的日益萎縮，技術(shù)核心的日趨衰微，傳統(tǒng)武術(shù)的確到了令人擔(dān)憂的程度。

傳統(tǒng)技術(shù)問題是傳統(tǒng)武術(shù)傳承和發(fā)展的首要話題。武冬在《傳統(tǒng)武術(shù)評價、整合和推廣發(fā)展戰(zhàn)略研究》一文中認(rèn)為，目前傳統(tǒng)武術(shù)不僅受到了異常冷落，而且技術(shù)傳而不統(tǒng)、統(tǒng)而不全、名實不符、技術(shù)失真。必須訴諸“加強傳統(tǒng)武術(shù)的整合，不僅要相鄰技術(shù)系列的整合、性質(zhì)相近拳種的整合、人文、自然和社會等不同學(xué)科的整合、是文化的傳統(tǒng)與現(xiàn)代的整合、傳統(tǒng)武術(shù)與世界武技的整合”[7]五個層面來解決。武冬在另作一文認(rèn)為傳統(tǒng)武術(shù)已不合時宜，是因為其內(nèi)容與現(xiàn)實之間存在落差，“傳承理念的落伍、教學(xué)形式的單調(diào)、技術(shù)要求的高難、訓(xùn)練內(nèi)容的繁雜、傳播方式的落后等”[8]，所以要緊跟時代的脈搏，不斷創(chuàng)新，尋求民族與世界和現(xiàn)代與傳統(tǒng)間的切入點。關(guān)于傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)的純潔性問題，溫佐惠教授認(rèn)為，“傳統(tǒng)武術(shù)的‘保護(hù)’不是原封不動的‘保存’；‘發(fā)展’更不等于丟掉‘民族特色’?！盵9]而是應(yīng)該以社會需要為出發(fā)點，在保持民族特色的基礎(chǔ)上, 挖掘自身優(yōu)勢, 實現(xiàn)良性循環(huán)。為了使傳統(tǒng)武術(shù)的傳承和保護(hù)得到強有力保證，朱琳站在法學(xué)角度分析認(rèn)為，應(yīng)有所選擇地以行政立法和知識產(chǎn)權(quán)法的形式來保護(hù)傳統(tǒng)武術(shù)[10]。

人類文化存活于特定環(huán)境之中，隨著時代發(fā)展，人類的文化樣式和文化環(huán)境將日趨多元，文化進(jìn)化路線將更加呈復(fù)線性。傳統(tǒng)武術(shù)“文化空間”問題隨時代的變化而呼之欲出，英國人類學(xué)家凱·米爾頓所說：“對‘保護(hù)’環(huán)境的關(guān)注，不僅僅是認(rèn)同環(huán)境應(yīng)該被保護(hù)，還指通過人類的努力和責(zé)任感來實踐對環(huán)境的保護(hù)?！盵11]栗勝夫等人在《傳統(tǒng)武術(shù)流失與發(fā)展的現(xiàn)代闡釋》以闡釋學(xué)理論對傳統(tǒng)武術(shù)進(jìn)行系統(tǒng)研究，認(rèn)為傳統(tǒng)武術(shù)的歷史語境消失了，技術(shù)本體也必然發(fā)生變化。所以“傳統(tǒng)武術(shù)既不能因保持‘傳統(tǒng)’的原生性而拒絕變化，也不能在強大的話語面前‘失語’而無所作為”[12]。應(yīng)在現(xiàn)實中理解和把握規(guī)律，在強調(diào)武術(shù)特質(zhì)的前提下，善于借鑒西方體育的有益因素充實傳統(tǒng)武術(shù)。隨著農(nóng)耕文明的逝去，人們將生存在工業(yè)化的社會空間里，謝業(yè)雷、李吉遠(yuǎn)的《文化生態(tài)視野下傳統(tǒng)武術(shù)的生存價值研究》一文認(rèn)為，隨著農(nóng)耕文明消退，人們的安全需要、健康需要、交流和傳承等方面需要將是傳統(tǒng)武術(shù)存在的價值、理由，并會在自己特定的生存空間里存活[13]。為了應(yīng)對此歷史性問題，蔡寶忠、于海在《傳統(tǒng)武術(shù)納入“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”體系進(jìn)行搶救與保護(hù)的研究》文中研究認(rèn)為，可以通過傳統(tǒng)武術(shù)的文化定位、法律保障、政策扶植等途徑來解決[14]。而桑全喜、吳桂蘭則認(rèn)為在新時期傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展應(yīng)該通過組織機構(gòu)、制度體系、人力資源和物質(zhì)資源等方面來保障[15]。

武術(shù)是最大宗的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，和其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一樣強調(diào)的是活態(tài)傳承，即傳承主體的活態(tài)原則。邢中有撰文《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視野下的傳統(tǒng)武術(shù)保護(hù)芻議》呼吁“民間是傳統(tǒng)武術(shù)保護(hù)與傳承的主體，因而需要保護(hù)與資助傳統(tǒng)武術(shù)傳承人，同時要積極扶持和發(fā)展民間組織，”[16]政府應(yīng)發(fā)揮主導(dǎo)作用，協(xié)調(diào)市場產(chǎn)業(yè)化在傳承和保護(hù)中的力量。張峰在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視野下的傳統(tǒng)武術(shù)保護(hù)方法》一文強調(diào)：要注意活態(tài)性傳承和能看得見的數(shù)字化、網(wǎng)絡(luò)化的“物質(zhì)化”保護(hù)方式來實現(xiàn)；保護(hù)時要“注意項目的整體性和原真性，要發(fā)揮傳承人的自主性，做到保護(hù)和利用并舉”[17]。王崗教授認(rèn)為，如果加強傳承主體，就宜“通過國家立法保護(hù)的形式實現(xiàn)對傳承人的名譽認(rèn)可及經(jīng)濟(jì)補助，同時又要將傳統(tǒng)武術(shù)的民間傳承方式與現(xiàn)代教育傳承結(jié)合起來”[18]，加強對傳統(tǒng)武術(shù)文化空間的保護(hù)，以此達(dá)到整體保護(hù)、活態(tài)保護(hù)。

科技的飛速發(fā)展，小城鎮(zhèn)的快速擴(kuò)張，村落的不斷萎縮，所有原存活于家庭、村落作坊里的傳統(tǒng)武術(shù)何去何從，除上述研究者各自闡釋了觀點外，范銅鋼、虞定海等人的《傳統(tǒng)武術(shù)傳承影響指標(biāo)體系研究》，胡玉璽的《傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化發(fā)展的理性思考》，劉文武《傳統(tǒng)武術(shù)進(jìn)入我國學(xué)校系統(tǒng)的必要性及其途徑研究》，張勝利、劉樹軍的《中國傳統(tǒng)武術(shù)可持續(xù)發(fā)展探索》等等分別提出了自己的觀點。

1.3 武術(shù)藝術(shù)化表現(xiàn)的研究綜述

人類一產(chǎn)生就對身邊事物產(chǎn)生了審美情趣。武術(shù)是人為的，它同樣與美有關(guān)?？梢哉f關(guān)于武術(shù)美學(xué)話題由來已久，早在1983年何禹曾在《沈陽體育學(xué)院學(xué)報》上發(fā)表《武術(shù)運動中的美及其表現(xiàn)形式》一文，從武術(shù)美的真實性和典型性研究，武術(shù)如何從動物之形到人的智慧抽象創(chuàng)作，并詳實解說了武術(shù)的健與美，剛與柔，虛與實，動與靜的矛盾轉(zhuǎn)換是構(gòu)成武術(shù)美的基本范疇。進(jìn)入本世紀(jì)，隨著武術(shù)價值功能的進(jìn)一步拓展，武術(shù)之美及其藝術(shù)不斷為學(xué)者們所論述。郭玉成研究后，肯定“武術(shù)是一種藝術(shù)，藝術(shù)是現(xiàn)實再現(xiàn)，武術(shù)的藝術(shù)性使其通過舞臺表演充分展現(xiàn)武術(shù)之美。在影視中獨樹一幟的武俠影視也是武術(shù)藝術(shù)表現(xiàn)的重要途徑。武術(shù)與古裝的融合，使武術(shù)的藝術(shù)性在刀戈劍戟的廝殺中展現(xiàn)了一種武術(shù)的藝術(shù)美?！盵19]武術(shù)如同其它古典藝術(shù)一樣，是通過武術(shù)享用者和武術(shù)本體間的高度融合才能彰顯出典雅之風(fēng)，劉樹軍等人從藝術(shù)角度分析認(rèn)為，中國武術(shù)分寫實武術(shù)和寫意武術(shù)，前者“指對那些來自生活和實戰(zhàn)中的技擊加以概括和總結(jié)而產(chǎn)生的實用武術(shù),它是一定程度的‘原景’技擊再現(xiàn)。”后者“指對武術(shù)的實用招式加以概括、提煉和規(guī)范，且融入了中國傳統(tǒng)文化而形成的表現(xiàn)性技擊武術(shù)，它與實用技擊技術(shù)有了一定的距離,是技擊方法的文化表現(xiàn)?！盵20]文中認(rèn)為競技武術(shù)為武術(shù)意化美的典型方式。而張?zhí)煳鮿t從文學(xué)和倫理學(xué)角度深層次地認(rèn)為，中國武術(shù)之美表現(xiàn)在武德、真實和力度方面，而其藝術(shù)性表現(xiàn)形式在于恰當(dāng)?shù)墓?jié)奏、優(yōu)美的造型和深蘊的意境三個方面[21]。而意象是中國古典美學(xué)的范疇之一，同樣在武術(shù)的審美趣味中占據(jù)重要位置。持相近觀點的還有謝堅等，謝在《試擊武術(shù)套路的技擊表現(xiàn)性》中認(rèn)為，武術(shù)套路具有一定的意味的表現(xiàn)形式，它“蘊含了中國民族文化的基本精神”，“是主體人的再創(chuàng)造過程”，能“傳出文化符號意義”[22]，因此說，武術(shù)套路具有豐富的觀念、情感等表現(xiàn)性。這個表現(xiàn)性的形式因素存在于武術(shù)套路之中，是伴隨著武術(shù)套路表現(xiàn)技擊意象而同生同滅的。而唐韶軍站在傳統(tǒng)美學(xué)形神論角度強調(diào)只有肢體的“形”與心志的“神”的結(jié)合才能達(dá)到傳情、傳意和傳神，他在《武術(shù)套路’形神論’的三種表現(xiàn)形態(tài)》中分析認(rèn)為，武術(shù)套路表現(xiàn)出“以形寫神”、“以形寫形”、“寫意傳神”三種形態(tài)，技術(shù)的形、人物神和境界意的三維關(guān)系是相輔相承，任何一種都不可或缺[23]。其實，文中所述三維正是古典美域中物、情與意的具體表現(xiàn)。而吳松、王崗等人研究認(rèn)為：“‘武術(shù)意境’源自‘情’與‘景’的交融?！椤赶虻氖侨覀冏鳛閷嵺`活動的主體所擁有的體驗、思想、理想、情趣等方面的總合；‘景’是指觀賞者對武術(shù)這一審美客體觀照之后而產(chǎn)生的藝術(shù)化的聯(lián)想或想象?！盵24]吳王二人將武術(shù)意境是情與景的統(tǒng)一，恰與唐韶軍所言不謀而合。李俊卿，鄭清營撰文《‘圓美’武術(shù)套路美的重要表現(xiàn)形式》認(rèn)為“圓文化是中國民族文化的重要組成部分，以圓為美是我國各民族文化藝術(shù)普遍遵循的原則”[25]，李鄭認(rèn)為套路技術(shù)中“動作表現(xiàn)美”、“成套動作編排美”、“運動員的形態(tài)美”和“多元素協(xié)調(diào)的意境美”能充分展現(xiàn)和體現(xiàn)武術(shù)套路的圓美藝術(shù)，使人們感受到不同于其它藝術(shù)形式或運動項目的美感，其實這是對中國“天圓地方”之說的一種拓延。

近年來，武術(shù)的藝術(shù)性還有一個重要表現(xiàn)場域，就在于演藝舞臺上。早在改革開放初期，武術(shù)的藝術(shù)性和演藝性就受到人們重視。演藝性武術(shù)是近年來漸為人所熟知的命題。它已經(jīng)成為一種新型的武術(shù)技術(shù)樣式，它即不同“拳拳到肉”的傳統(tǒng)武術(shù)，又不同于“高難新美奇”的競技武術(shù)，而是介于藝術(shù)與傳統(tǒng)武術(shù)之間極富大眾性、普世性的技術(shù)樣式。遠(yuǎn)自上世紀(jì)初《火燒紅蓮寺》的無聲電影已令世人對武術(shù)文化如醉如癡。20世紀(jì)80年代，《少林寺》又著實掀起了新一輪的武術(shù)狂飆，它不僅向人們展示出中國武術(shù)之博大浩瀚，亦盡情地釋放了中國武術(shù)之美。著名導(dǎo)演張華勛于1990年在《中外電視》刊物上撰寫《對于影視藝術(shù)中武術(shù)表現(xiàn)之我見》一文認(rèn)為，武術(shù)的演藝性宜“為觀念所接受，為觀念所喜愛，最為關(guān)鍵的問題并不單純是武術(shù)的打斗，而是要塑造出真實可信，有血有肉的人物形象，并通過人物形象的命運來揭示較為深刻的思想內(nèi)涵”[27]，他前瞻性地將武術(shù)內(nèi)涵突破出技術(shù)性藩蘺，而達(dá)到了文化性高度。吉燦忠博士將“演藝性武術(shù)”定義為“在特定的影視和舞臺中通過行為表演來敘事的場景或作品中所反映出來的武術(shù)技術(shù)樣式?！盵28]之后，他撰文《演藝性武術(shù)的文化力量及其當(dāng)代路徑》明確提出了：“在功夫舞臺劇中武術(shù)文化表現(xiàn)時，力求主題的背景不逆忤，應(yīng)遙相互應(yīng)，相得益彰，可以考慮圍棋、書法、劍、古琴、山水、竹、梅、弓等元素的介入，將主題和背景的民族性高度一致起來?！盵29]張國英的《傳統(tǒng)武術(shù)套路中的形體審美在戲曲武打形成中的作用及其表現(xiàn)方式之探討》一文認(rèn)為武術(shù)與戲典動作表演間密切相關(guān)，兩者都以對形體美追求為共同審美方式，形體美是傳統(tǒng)武術(shù)和戲曲武打之間融通的最顯性審美方式，不僅有形體的運動美，而且包含了形體的雕塑美[30]。而瞿慧芳在《論武打片中現(xiàn)實和虛擬武打的美學(xué)價值》文中認(rèn)為，現(xiàn)實武打和虛擬武打是武打電影的兩個流派,這兩種武打電影各有其美學(xué)價值,是通過不同的形式來表現(xiàn)武術(shù)美的價值的藝術(shù)實踐[31]。

除此之外，還有錢金梅等人的《中華武術(shù)美的特性與表現(xiàn)》、劉明星的《試論武術(shù)的美學(xué)表現(xiàn)形式》等均從不同層面或側(cè)面對武術(shù)文化孕含的武德精神美，動作造型美，勁力節(jié)奏美，勁力節(jié)奏美和意境和諧美等層面進(jìn)行了美的表達(dá)，歸根結(jié)底是從“韻”、“氣”、“趣”、“意”美學(xué)范疇對武術(shù)之美的具體剖析和探討。

2 結(jié)束語

總的來看，以往關(guān)于武術(shù)形成方面的研究成果多從民俗學(xué)、社會學(xué)、文化學(xué)、地理學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)、文化人類學(xué)、民族學(xué)等視域來展開的探討，而研究武術(shù)表現(xiàn)的理論視角主要是立足于美學(xué)、文化學(xué)、社會學(xué)、體育學(xué)等理論視域。隨著學(xué)科理論發(fā)展的深入，相信會有更多的學(xué)科原理運用于武術(shù)研究。就其研究范疇來說，近年來武術(shù)表現(xiàn)研究多集中于武術(shù)的技術(shù)競技、傳承保護(hù)、藝術(shù)表現(xiàn)等方面展開，隨著理論研究者視角的拓延，武術(shù)文化表現(xiàn)的范疇將會更加寬泛。

[1]尹明華.激蕩文化講壇實錄[M].上海:三聯(lián)書店,2009.

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