苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化研究述評(píng)

張忠杰

(1.貴州民族學(xué)與人類學(xué)高等研究院暨貴州師范學(xué)院中國(guó)山地民族研究中心，貴州 貴陽(yáng) 550018; 2.貴州師范學(xué)院 體育學(xué)院，貴州 貴陽(yáng) 550018)

0 前 言

苗族是一個(gè)世界性民族，屬于典型的山地民族，分布于世界各地。越南、老撾、柬埔寨、泰、美、澳大利亞等地均有苗族，而中國(guó)則是苗族的故鄉(xiāng)，也是世界第一山地大國(guó)，山地面積約占三分之二，山區(qū)人口約占全國(guó)總?cè)丝诘?5%。在山區(qū)人口中，少數(shù)民族占據(jù)主體。特別是貴州苗族，有420多萬，占了全國(guó)苗族總?cè)丝诘囊话胍陨?。苗族是中?guó)第四大少數(shù)民族，絕大多數(shù)居于“老少邊窮”的山區(qū)，在歷史長(zhǎng)河中，形成了本民族的傳統(tǒng)武術(shù)文化，究其內(nèi)涵的豐富和獨(dú)特程度，堪稱中華民族武術(shù)文化中的一朵奇葩。目前，國(guó)內(nèi)外均有學(xué)者對(duì)苗族武術(shù)文化有不同程度地關(guān)注和研究，顯示了苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化在體育學(xué)和人類學(xué)領(lǐng)域中的研究意義。然而，令人遺憾的是，國(guó)內(nèi)外鮮有人從山地角度研究苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化。那么，當(dāng)前國(guó)內(nèi)外的苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化研究狀態(tài)如何？苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化的研究有何發(fā)展趨勢(shì)?這些都是本文要重點(diǎn)探討的問題。通過對(duì)苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化研究動(dòng)態(tài)的把握，對(duì)于我們研究山地民族傳統(tǒng)體育的歷史文化，傳承和發(fā)展山地民族傳統(tǒng)體育具有重要的學(xué)術(shù)價(jià)值和深遠(yuǎn)的現(xiàn)實(shí)意義。

1 苗族傳統(tǒng)武術(shù)

1.1 苗族傳統(tǒng)武術(shù)

濃郁的山地農(nóng)耕文化孕育了獨(dú)具特色的苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化。依山而居的民族特性造就了獨(dú)特的山地文化，使苗族傳統(tǒng)武術(shù)成為苗族山地文化的活化石。特別是近年來，隨著國(guó)際文化交流的頻繁，每年都有許多苗民紛紛回國(guó)尋根，即使在國(guó)外也不忘對(duì)武術(shù)的熱愛。這些足見苗族武術(shù)在苗族民族文化中的重要地位，也說明苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化儼然已成為民族認(rèn)同的重要部分。

苗族傳統(tǒng)武術(shù)，古代文獻(xiàn)上稱之為“苗技”，今人習(xí)慣統(tǒng)稱之為“苗拳”。吳榮臻在《苗族武功》(1987)中指出，在古代，苗族人民把苗族武功當(dāng)做民族生存不可缺少的一種防衛(wèi)手段，苗族東部方言稱之為“茍動(dòng)”；當(dāng)苗族武功被視為一種技藝時(shí)，苗族東部方言又稱之為“毒斗”；當(dāng)把苗族武功視為一種體育運(yùn)動(dòng)時(shí)，又稱之為“舞吉保[1]”。苗族傳統(tǒng)武術(shù)伴隨苗族歷史而發(fā)展，歷經(jīng)滄桑，至今仍保持著淳樸、實(shí)用的原生態(tài)山地民族文化特色。

苗族傳統(tǒng)武術(shù)拳種豐富，流派眾多，已成為中華武術(shù)寶庫(kù)中重要的一員。馮勝剛在《獨(dú)特的貴州苗族武術(shù)》一文中按照現(xiàn)代武術(shù)分類標(biāo)準(zhǔn)，將苗族傳統(tǒng)武術(shù)分為拳術(shù)和器械兩大部分?！叭g(shù)主要有苗族拳、蚩尤拳、猴拳、四門拳、楊家拳、六合拳等；器械套路有苗族棍、牛尾棍、四門棍、三步棍、八方棍、排棍、橋棍、苗刀、苗族雙刀、環(huán)首刀、雙環(huán)刀、環(huán)鉤刀、竹刀、苗族鏡鈀、三解陰叉、苗族刀矛、苗族雙錘、竹條鏢、煙桿、棒棒煙、苗族刺、苗族斧、苗族鞭、苗族戈等等[2]?！?顯然，苗族傳統(tǒng)武術(shù)和漢族傳統(tǒng)武術(shù)相比，既有相似之處(均有刀、槍、劍、棍、拳術(shù))，又有自己的獨(dú)特之處。如苗族的頭怕，既是頭飾，又是一種防身自衛(wèi)的兵器。

1.2 苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化的歷史發(fā)展特征

苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化不僅內(nèi)涵豐富，而且有著不同的地域特色。苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化按照地域可分為湘西苗族武術(shù)、貴州苗族武術(shù)、云南文山苗族武術(shù)等。盡管不同地域文化有所差異，但都集中表現(xiàn)了山地民族傳統(tǒng)武術(shù)文化的特點(diǎn)。正如史繼忠先生在《論云貴高原山地民族文化的保護(hù)與發(fā)展》中所說，“云貴的民族,盡管經(jīng)濟(jì)文化類型各不相同，但都受到山地環(huán)境的制約，因而在文化上不可避免地、不同程度地打上‘山’的印記，表現(xiàn)出‘山地文化’的特征。[3]”苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化就表現(xiàn)出了濃郁的山地特性。具體而言，在動(dòng)作技術(shù)上，苗族傳統(tǒng)武術(shù)動(dòng)作不像中原武術(shù)那樣大開大合、閃展騰挪，而是因受制于山多地少、地?zé)o三尺平的地理環(huán)境限制，動(dòng)作路線多直來直去，來往反復(fù)，且多用“品字形”，以一點(diǎn)為中心，向四周擊打；與此同時(shí)，在傳承上，受封建宗法的影響，苗族傳統(tǒng)武術(shù)素有“傳男不傳女，傳內(nèi)不傳外”之說，加之高山和苗疆的阻擋，大大限制了苗族傳統(tǒng)武術(shù)與外界的交流，也使得苗族傳統(tǒng)武術(shù)表現(xiàn)出封閉性的山地特征。

苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化不僅展現(xiàn)出典型的山地特征，還緊密地與民俗、游藝等結(jié)合在一起。如蘆笙是苗族最重要的樂器，在苗年、四月八、龍舟節(jié)、蘆笙節(jié)等苗族的傳統(tǒng)節(jié)日里等，都能見到蘆笙。苗民載歌載舞，跳蘆笙舞，并不時(shí)夾雜著各種武術(shù)動(dòng)作，以表達(dá)尚武精神和對(duì)生活的熱愛。久而久之，便形成了蘆笙拳。馮勝剛在《貴州少數(shù)民族傳統(tǒng)體育理論與方法》一書中指出，流行于黔南和黔西北的“蘆笙刀”，就是在吹奏蘆笙的背景下，全身心地進(jìn)行苗族刀術(shù)的劈、砍、斬、抹、挑、擋、挫、扎等刀法的演練。再如流行于清鎮(zhèn)市腰沿一代苗族群眾中的蘆笙拳，是以蘆笙伴奏的翻滾動(dòng)作為基礎(chǔ)，逐步發(fā)展到引入苗族武術(shù)的踢、打、摔、拿等動(dòng)作作為主要?jiǎng)幼鳎龠^渡到在蘆笙音樂和節(jié)奏的背景下，進(jìn)行徒手對(duì)打、器械對(duì)打以及徒手與器械對(duì)打等多種形式[4]。不僅如此，苗族傳統(tǒng)武術(shù)還與游藝緊密結(jié)合，如苗族的上刀梯，不僅需要技巧，更需要毅力和氣功。顯然，苗族武功就蘊(yùn)含在上刀梯等絕技表演中，與民俗和游藝緊密地結(jié)合在一起。

2 國(guó)外關(guān)于苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化的研究

國(guó)外學(xué)者對(duì)苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化雖有濃厚的興趣，但在總體上還停留在一般性的介紹和描述階段，缺乏深度研究。

石朝江先生在《國(guó)際“顯學(xué)”：國(guó)外苗學(xué)研究概覽》一文中對(duì)國(guó)外苗學(xué)研究進(jìn)行了綜述，他指出：“當(dāng)代國(guó)外苗學(xué)研究包括對(duì)中國(guó)苗族、東南亞苗族和遷居世界各地苗族的研究，代表性成果有《當(dāng)代中國(guó)的苗族——一個(gè)初步的總看法(1986)，作者：路易莎·施切愛因》?！顿F州苗族文化復(fù)興的動(dòng)力》(1989)，作者：路易莎·沙因[5]”。其中，美國(guó)著名人類學(xué)學(xué)者路易莎·施切愛因(Louisa Schein)曾在貴州西江苗寨做過田野考察，其早期著作《少數(shù)民族準(zhǔn)則》中提及過貴州苗族武術(shù)文化的興衰。她近年關(guān)于苗族全球化變遷的論著中，還多次描述過美國(guó)苗人將習(xí)武視為苗族傳統(tǒng)文化之一并頻繁回到中國(guó)、泰國(guó)、越南等地學(xué)習(xí)武術(shù)等現(xiàn)象[6]。再如澳大利亞著名苗學(xué)家王富文(Dr. Nicholas Tapp)，是國(guó)際知名的“蒙”(苗學(xué))研究者，先后深入泰國(guó)、老撾、中國(guó)和澳大利亞進(jìn)行苗族的田野調(diào)查。他在中國(guó)川南對(duì)苗族的生產(chǎn)生活、節(jié)日習(xí)俗等進(jìn)行苗學(xué)田野調(diào)查，并在The tribal Peoples of South-west China: Chinese Views of the Other Within(《西南中國(guó)的部落民》2000)和The “Hmong of china”: Context, Agency, and the Imaginary(《中國(guó)的“蒙”：情景、能動(dòng)性與想象性》，2001 )中描述了自己在中國(guó)川南的所見所聞，對(duì)包括蘆笙舞、苗族傳統(tǒng)武術(shù)在內(nèi)的文化現(xiàn)象進(jìn)行了介紹和描述。

3 國(guó)內(nèi)關(guān)于苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化的研究

相比之下，國(guó)內(nèi)學(xué)術(shù)界對(duì)苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化的研究已有一批令人為之欣喜的成果。既有專著，又有碩士論文和期刊文獻(xiàn)，研究的關(guān)注點(diǎn)集中于苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化的一般性描述和特點(diǎn)介紹、苗族武術(shù)的傳承和發(fā)展策略、苗族武術(shù)的發(fā)展現(xiàn)狀等傳統(tǒng)研究領(lǐng)域，存在著研究領(lǐng)域較少、較淺、較粗等不足，但是卻為我們進(jìn)一步和深入研究苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化奠定了基礎(chǔ)，提供了借鑒。

3.1 關(guān)于苗族武術(shù)文化的專著

關(guān)于苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化的專著較少，主要是對(duì)苗族武術(shù)文化做一般性的介紹，偏重于技術(shù)圖解等。如貴州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心主編、楊近文等人編著的《貴州苗族武術(shù)》(2009)一書介紹了貴州苗族武術(shù)的發(fā)展歷史、主要拳路和器械，圖文并茂，向我們展示了貴州苗族武術(shù)的風(fēng)采。該書認(rèn)為：苗族傳統(tǒng)武術(shù)起源于原始社會(huì)的人與獸斗。

其實(shí)，關(guān)于苗族傳統(tǒng)武術(shù)的起源問題，學(xué)界早有爭(zhēng)論。《中國(guó)武術(shù)史》(1998)認(rèn)為：武術(shù)萌芽于原始社會(huì)的人與獸斗。而余志鈞在《中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)史》中對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)起源于人與獸斗的觀點(diǎn)進(jìn)行了批駁。他認(rèn)為：武術(shù)萌芽于人獸相搏貌似有理，實(shí)為荒謬，這叫是人獸不分[7]。嚴(yán)格來講，人與獸斗是出于人的生存本能，與武術(shù)相去甚遠(yuǎn)。所以，苗族傳統(tǒng)武術(shù)真正起源于私有制下的人與人斗。

楊近文在書中還指出：“苗拳較注重樁功和手法，對(duì)腿功有所忽視。但隨著各民族間交往的加深，這種狀況有所改變。苗拳逐漸重視腿功的習(xí)練，使苗拳的腿功、腿法、踢打等更為完善和豐富?，F(xiàn)在的苗族武術(shù)，既有土生土長(zhǎng)的古樸風(fēng)格，又有南拳硬馬硬橋、富于陽(yáng)剛之美，也有北腿竄蹦跳躍、飄灑游弋之優(yōu)美[8]”。苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化在歷史發(fā)展過程中，必定與包括漢族在內(nèi)的其他民族進(jìn)行交流，但基于歷代封建政權(quán)對(duì)苗族采取既利用又防備的政策，修筑苗疆——“南長(zhǎng)城”，限制苗族與漢族的文化交流，這使得苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化與漢族的交往變得非常有限。另一方面，自明代以降，封建統(tǒng)治者對(duì)西南少數(shù)民族地區(qū)進(jìn)行改土歸流，“改流之法，計(jì)擒為上策，兵剿為下策，令其投獻(xiàn)為上策，敕令投獻(xiàn)為下策?！?，“制苗之法，固應(yīng)恩威并用?！痹诖吮尘跋拢ㄜ姽僭趦?nèi)的漢族流官在苗區(qū)無意中扮演著文化傳播者的角色。此時(shí)，漢族武術(shù)與苗族武術(shù)的交流成為可能。所以，《貴州苗族武術(shù)》對(duì)于苗族武術(shù)與其他民族武術(shù)的交流具體情況并未說明。而且，苗族傳統(tǒng)武術(shù)是山地農(nóng)耕文化的產(chǎn)物，躥蹦跳躍并不適合苗區(qū)的山地環(huán)境。因此，關(guān)于苗族武術(shù)的起源和特點(diǎn)還需做進(jìn)一步地探討。

3.2 關(guān)于苗族武術(shù)文化的學(xué)術(shù)期刊論文

近年來，關(guān)于苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化的論文日漸增多，凸顯了苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化的重要性。而研究的主題主要包括：苗族傳統(tǒng)武術(shù)的一般性介紹、外部條件對(duì)苗族武術(shù)的影響、從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)角度論述其發(fā)展策略、苗族傳統(tǒng)武術(shù)運(yùn)動(dòng)發(fā)展現(xiàn)狀及發(fā)展策略四大類，具體如下：

第一類是對(duì)苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化的概況和特點(diǎn)及拳種做一般性的介紹，幫助我們認(rèn)識(shí)苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化。如《苗族武術(shù)：尚武民族生生不息的重要紐帶》(2012)、徐泉森的《湘西苗族武術(shù)文化研究》(2011)、楊昌文《貴州苗族武術(shù)的特點(diǎn)》(1990)、歐仕柱《貴州黔東南苗拳套路運(yùn)動(dòng)產(chǎn)生和發(fā)展》(2009)、馮勝剛《獨(dú)特的貴州苗族武術(shù)》(2010)等；其中，《貴州苗族武術(shù)的特點(diǎn)》一文總結(jié)了苗族武術(shù)的特點(diǎn)：強(qiáng)調(diào)以防為主，防中有攻；注重樁功，動(dòng)作嚴(yán)密，拳型緊湊，活動(dòng)面小；武醫(yī)結(jié)合；武舞結(jié)合[9]。徐泉森的《湘西苗族武術(shù)文化研究》認(rèn)為：附魁性、封閉性是湘西武術(shù)文化最主要的特征；湘西武術(shù)文化的形成與湘西環(huán)境、彪悍的民風(fēng)以及苗族在歷史上受到的不公平待遇有直接關(guān)系[10]。

第二類是描述外部條件對(duì)苗族武術(shù)文化發(fā)展的影響，為我們探索苗族傳統(tǒng)武術(shù)的歷史發(fā)展內(nèi)外因提供了思路和方法。如徐泉森的《苗疆邊墻對(duì)苗族武術(shù)發(fā)展的影響》(2011)指出：苗疆是民族壓迫的產(chǎn)物，阻礙了苗族武術(shù)與漢族武術(shù)文化的交流，限制了苗族武術(shù)文化的發(fā)展，表現(xiàn)出一定的封閉性[11]。苗疆是歷史的產(chǎn)物，是封建統(tǒng)治者限制苗族發(fā)展的結(jié)果。那么，在苗族的歷史長(zhǎng)河中，類似于苗疆邊墻的不在少數(shù)，如土司制度和之后的改土歸流等，他們對(duì)苗族武術(shù)文化的發(fā)展有何種影響？這是今后我們需要進(jìn)一步發(fā)掘和要努力的方向。

第三類是從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)角度論述苗族傳統(tǒng)武術(shù)的保護(hù)和繼承，為我們進(jìn)一步研究苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化的繼承和發(fā)展提供了理論參考。如何祖星的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角下板凳拳的傳承及保護(hù)研究》一文，從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)角度，分析了板凳拳的特點(diǎn)和發(fā)展歷史及其社會(huì)價(jià)值，提出了板凳拳的傳承與保護(hù)策略：“與社會(huì)發(fā)展相適應(yīng)、融入市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)；組建專門的學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)研究板凳拳；將板凳拳融入體育教學(xué)中；以民間活動(dòng)的方式發(fā)展板凳拳；以文化旅游的方式發(fā)展板凳拳[12]?！?/p>

而劉衛(wèi)華等的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角下湘西苗族武術(shù)文化保護(hù)的思考》一文，則提出：“湘西苗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的終極目標(biāo)不是簡(jiǎn)單的繼承和發(fā)展，而是應(yīng)該在保護(hù)與開發(fā)、傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間形成可持續(xù)發(fā)展的良性循環(huán)[13]?！钡挠^點(diǎn)。顯然，以上二者均是從整體上分析苗族傳統(tǒng)武術(shù)的保護(hù)和傳承策略。

與以上研究所不同的是，王大喜、周廷芝的《用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的眼光對(duì)待苗族武術(shù)的保護(hù)與弘揚(yáng)》則以貴州黔東南的苗拳為例，提出保護(hù)與弘揚(yáng)苗族傳統(tǒng)武術(shù)的原則和策略：苗拳保護(hù)應(yīng)遵循注重以人為主體的原則、靜態(tài)保護(hù)原則、活態(tài)繼承原則、堅(jiān)持適度開發(fā)利用原則。同時(shí)，“建立和完善教育傳承體系和培養(yǎng)專業(yè)性人才；建立原生態(tài)博物館或圖書館進(jìn)行保護(hù)；堅(jiān)持適度開發(fā)利用，走可持續(xù)發(fā)展的旅游道路；整合資源，加大宣傳和影視效應(yīng)，打造黔東南文化品牌[14]?！?/p>

苗族傳統(tǒng)武術(shù)是寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，如何有效地繼承和發(fā)展已成為學(xué)術(shù)界共同關(guān)心的問題。但是，上述研究尚停留在理論探索階段，缺乏實(shí)證研究，還需要我們借助人類學(xué)、民族學(xué)等方法進(jìn)行深入調(diào)查，這是今后要努力的方向之一。

第四類是關(guān)于苗族傳統(tǒng)武術(shù)運(yùn)動(dòng)發(fā)展現(xiàn)狀的研究。這類文獻(xiàn)中既有碩士論文也有一般期刊論文，都是針對(duì)地域苗族武術(shù)的發(fā)展進(jìn)行的調(diào)查分析。如首都體育學(xué)院張瀕化的碩士論文《云南文山苗族武術(shù)運(yùn)動(dòng)的現(xiàn)狀調(diào)查與發(fā)展對(duì)策研究》一文認(rèn)為：理論研究之后，后備人才缺乏、比賽開展不足、外來文化的干擾是發(fā)展中存在的主要問題。對(duì)應(yīng)策略為：“政府部門提高認(rèn)識(shí)，加大武術(shù)基礎(chǔ)理論研究；對(duì)于苗族武術(shù)的傳承人、傳播著和團(tuán)體要加強(qiáng)保護(hù)、管理和資格認(rèn)證；設(shè)立各級(jí)各類武術(shù)交流比賽，抓好武術(shù)普及工作；開發(fā)武術(shù)產(chǎn)業(yè)化市場(chǎng)，與國(guó)際接軌[15]”苗族傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展現(xiàn)狀的確令人堪憂：優(yōu)秀的民族文化遺產(chǎn)無人繼承，苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化的生存環(huán)境發(fā)生了變化，村寨械斗和苗民的反抗壓迫的起義背景已一去不復(fù)返。為了繼承苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化，就必須首先對(duì)苗族傳統(tǒng)武術(shù)進(jìn)行挖掘，對(duì)苗族傳統(tǒng)武術(shù)的相關(guān)史料進(jìn)行搜集和整理，以避免拳種的再度失傳，造成更大的損失。在此基礎(chǔ)上，方可對(duì)傳承人、傳承載體、傳承環(huán)境等進(jìn)行保護(hù)。否則，再高明的策略也只能是紙上談兵。這是當(dāng)前學(xué)界在針對(duì)苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化的現(xiàn)狀提出策略上的不足之處，也是今后要努力突破的方向。

第五類是從山地角度研究苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化。這是目前學(xué)界研究苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化的短板，只有2篇。具有代表性的是張忠杰的《苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化的山地特征》(2013)、《貴州苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化的主要特征》(2014)。尤其是《苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化的山地特征》一文分別從苗族傳統(tǒng)武術(shù)的技術(shù)、傳承、思想等層面分析它的山地特征：技術(shù)動(dòng)作多直來直去，來回往返；傳承多局限于特定的山區(qū)內(nèi)，與外界交流較少；思想上多保守[16]。

以上我們對(duì)期刊論文按照研究主題進(jìn)行分類，分別總結(jié)了當(dāng)前國(guó)內(nèi)外學(xué)術(shù)界對(duì)苗族傳統(tǒng)武術(shù)研究的動(dòng)態(tài)，分析了當(dāng)前研究的焦點(diǎn)和存在的問題，為我們進(jìn)一步研究苗族武術(shù)文化的傳承和發(fā)展奠定了基礎(chǔ)，提供了重要借鑒。

3.3 關(guān)于苗族武術(shù)文化的析出文獻(xiàn)

這一類型的成果包括論文集里的論文和綜合性著作中的有關(guān)章節(jié)。具有代表性的主要有吳永章的《畬族與瑤苗比較研究》、《湘西苗族》編寫組主編的《湘西苗族》、貴州省民委文教處編的《貴州少數(shù)民族武術(shù)》(1992)、謝山，段永華的《布依族苗族傳統(tǒng)體育》(2008)等著作關(guān)于苗族武術(shù)的章節(jié)，以及貴州省少數(shù)民族體育協(xié)會(huì)主編的《貴州少數(shù)民族傳統(tǒng)體育論文集(上下冊(cè))》(2011)等文集里關(guān)于苗族傳統(tǒng)武術(shù)的單篇論文。

其中，《湘西苗族》(1982)中第十一章第一節(jié)，對(duì)苗族傳統(tǒng)武術(shù)的源流和歷史發(fā)展做了闡述，并介紹了苗族武術(shù)的項(xiàng)目及其特點(diǎn)。該書指出：苗族傳統(tǒng)武術(shù)產(chǎn)生和發(fā)展的主要原因是戰(zhàn)爭(zhēng)，但往往遭到統(tǒng)治者的封禁和摧殘，在春秋時(shí)期得到了大發(fā)展，但至秦朝由于民間的“禁武”，苗族武術(shù)緩慢發(fā)展，至漢代罷黜百家獨(dú)尊儒術(shù)后，苗族武術(shù)亦遭到封禁，而唐宋時(shí)期，因?yàn)槊褡迕艿木徍停缱逦湫g(shù)又得到了發(fā)展，明代更是因?yàn)闀x獻(xiàn)“鴛鴦陣”打破倭寇而得到戚繼光的重視，從而獲得大發(fā)展[17]。秦可國(guó)、李小平主編的《湘西民族傳統(tǒng)體育》(2009)中關(guān)于苗族武術(shù)發(fā)展歷史的論述與《湘西苗族》中觀點(diǎn)相似，認(rèn)為：苗族武術(shù)在唐代得到恢復(fù)發(fā)展，在宋代得到繁榮發(fā)展，明清亦得到不同程度的發(fā)展[18]。

基于以上論述，我們可以認(rèn)為：戰(zhàn)爭(zhēng)促進(jìn)了苗族武術(shù)的發(fā)展，由于民族壓迫和中央政權(quán)的排苗政策，苗族武術(shù)的發(fā)展一波三折，幾經(jīng)遭到封禁，但在宋代得到了繁榮發(fā)展，在明代也得到了進(jìn)一步發(fā)展。盡管與學(xué)界目前主張的武術(shù)繁榮發(fā)展于明清時(shí)期觀點(diǎn)不一致，但卻為我們進(jìn)一步研究苗族武術(shù)歷史奠定了基礎(chǔ)。

苗族傳統(tǒng)武術(shù)伴隨著苗族的遷徙史而發(fā)展，更是伴隨著反抗民族壓迫的歷史而不斷向前推進(jìn)，有著與漢族武術(shù)不同的歷史發(fā)展道路。所以，苗族傳統(tǒng)武術(shù)歷史究竟是何種面貌？它與漢族武術(shù)歷史有何不同？苗族傳統(tǒng)武術(shù)在歷史上與其他民族武術(shù)有何交流？情況如何？……這一個(gè)個(gè)問題，都是我們亟待要解決的歷史謎團(tuán)，急需我們?nèi)ネ诰蚝驼怼?/p>

4 研究現(xiàn)狀點(diǎn)評(píng)

綜上所述，目前國(guó)內(nèi)外對(duì)于苗族武術(shù)文化的研究還處于初步探索階段，有待進(jìn)一步深化和細(xì)化。從國(guó)外研究來看，絕大多數(shù)是關(guān)于苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化的一般性論述，談不上專門的研究；國(guó)內(nèi)則研究較多，研究關(guān)注的問題頗多，但這些成果主要是側(cè)重于苗族傳統(tǒng)武術(shù)套路介紹和歷史文化背景的描述以及發(fā)展現(xiàn)狀和對(duì)策研究，缺乏實(shí)證研究。而在分析苗族傳統(tǒng)武術(shù)歷史淵源和發(fā)展影響因素方面明顯不足，在分析苗族傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的內(nèi)外因方面仍有待于深入探索。值得一提的是，苗族作為典型的山地民族，卻鮮有人從山地角度研究苗族傳統(tǒng)武術(shù)的歷史發(fā)展特點(diǎn)，分析苗族傳統(tǒng)武術(shù)的歷史淵源，挖掘蘊(yùn)藏于民間豐富的史料，以探尋苗族傳統(tǒng)武術(shù)的歷史發(fā)展規(guī)律，為今天的苗族傳統(tǒng)武術(shù)的傳承和創(chuàng)新發(fā)展提供翔實(shí)而可靠的基礎(chǔ)材料和理論支撐。盡管如此，前人的研究成果為苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化研究積累了一定的基礎(chǔ)，提供了借鑒和參考。

5 苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化的研究趨勢(shì)

苗族傳統(tǒng)武術(shù)是重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是武術(shù)文化大家庭中不可或缺的一員，但在經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展、苗族逐步漢化的今天，苗族傳統(tǒng)武術(shù)面臨著傳承人的保護(hù)和可持續(xù)發(fā)展等問題，如不能及時(shí)搶救，苗族傳統(tǒng)武術(shù)將面臨著“人亡拳消”的危險(xiǎn)。所以，對(duì)于苗族傳統(tǒng)武術(shù)在新時(shí)期如何有效地繼承和發(fā)展已成為擺在眾多民族學(xué)者和武術(shù)家們的面前，是今后苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化研究的一大趨勢(shì)。

其次，苗族傳統(tǒng)武術(shù)史研究有待進(jìn)一步開展和深化。歷史是一面鏡子，苗族武術(shù)史是苗族傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的基礎(chǔ)。特別苗族武術(shù)的發(fā)展歷史與漢族有何異同點(diǎn)？明清時(shí)期武術(shù)得到了繁榮發(fā)展，而苗族武術(shù)在明清時(shí)期的發(fā)展?fàn)顩r如何等等，這些歷史性問題亟待我們?nèi)プ錾钊氲奶剿?，是研究苗族傳統(tǒng)武術(shù)時(shí)學(xué)界不得不面臨的問題，也是今后的研究趨勢(shì)之一。

第三，苗族傳統(tǒng)武術(shù)的史料搜集和整理是今后研究要努力突破的方向。歷史是研究的基礎(chǔ)，而苗族傳統(tǒng)武術(shù)史研究一直停滯不前的重要原因在于史料的匱乏。其實(shí)，在苗區(qū)的政府檔案館、政協(xié)機(jī)關(guān)等部門及民間都蘊(yùn)藏著豐富的史料。這些史料主要有文字史料、口碑史料、音像史料等。在苗族逐步漢化的今天，這些史料急需我們?nèi)尵群屯诰?、整理，也是苗族傳統(tǒng)武術(shù)研究迫切要解決的難題之一。

第四，從山地角度研究苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化是今后的一大方向。

6 結(jié) 語

近年來，隨著國(guó)際文化交流特別是體育交流的頻繁，許多國(guó)外苗民紛紛回國(guó)探尋武術(shù)的奧秘。苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化一時(shí)間成為國(guó)內(nèi)外交流的一個(gè)熱點(diǎn)。然而，與文化交流熱形成鮮明對(duì)比的是，苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化研究長(zhǎng)期滯后，阻礙了境內(nèi)外苗族的交流和溝通。因此，我們必須重視苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化的研究。具體來說，國(guó)外對(duì)苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化只是一般性的介紹，在有關(guān)著作中也只是簡(jiǎn)單的提及苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化這一現(xiàn)象，并沒有對(duì)苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化做深入的分析，所以談不上專門的研究；而在國(guó)內(nèi)，盡管關(guān)于苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化的研究碩果累累，但存在著研究過于膚淺、研究面窄、整體思路不清等不足?；诖?，苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化研究要進(jìn)一步深化、細(xì)化，更多地從山地角度去挖掘苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化的內(nèi)涵。與此同時(shí)，應(yīng)拋棄過去一貫的作坊式研究，運(yùn)用人類學(xué)和民族學(xué)方法，深入苗區(qū)開展相關(guān)研究工作；在以上工作基礎(chǔ)上，更加注重苗族傳統(tǒng)武術(shù)史研究，對(duì)苗族傳統(tǒng)武術(shù)史料進(jìn)行搶救整理和研究，為苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化研究提供翔實(shí)而豐富的基礎(chǔ)材料支撐，也為山地民族傳統(tǒng)體育研究提供有較高參考價(jià)值的案例，為我們今天更好地繼承和發(fā)展苗族傳統(tǒng)武術(shù)乃至整個(gè)山地民族傳統(tǒng)體育提供重要理論基礎(chǔ)，從而推進(jìn)民族傳統(tǒng)體育學(xué)科乃至整個(gè)中國(guó)山地民族研究的發(fā)展。這些是今后研究的主要趨勢(shì)。

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