“積極自由”與“消極自由”
——弗洛姆自由思想及其對伯林的回應(yīng)

張奪

(陜西師范大學(xué)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)院，陜西西安，710006)

“積極自由”與“消極自由”
——弗洛姆自由思想及其對伯林的回應(yīng)

張奪

(陜西師范大學(xué)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)院，陜西西安，710006)

弗洛姆對“積極自由”與“消極自由”的區(qū)分，具有著重要的倫理與政治意義。其自由概念的實質(zhì)是通過人的本質(zhì)力量的發(fā)展來反對外在權(quán)威，提倡通過人自身發(fā)展與社會條件的改善實現(xiàn)真正的自由，孜孜以求人的自由發(fā)展。伯林的自由概念的實質(zhì)則是阻止權(quán)威的入侵，擺脫任何形式的束縛，體現(xiàn)對最低限度的個人自由不可侵犯的神圣信仰。伯林在《自由論》中對弗洛姆的“積極自由”進(jìn)行了批判，他認(rèn)為“積極自由”最終會走向自由的反面，導(dǎo)致人自由的喪失，而只有“消極自由”才能確保人的自由和權(quán)利。弗洛姆從人的發(fā)展與潛能實現(xiàn)的角度認(rèn)為，“積極自由”在邏輯上已包含了“消極自由”，“消極自由”是實現(xiàn)“積極自由”的必要條件，但只有“積極自由”才能保障人之自由的全面實現(xiàn)。這是弗洛姆對伯林等西方自由主義的最好回應(yīng)。弗洛姆的“積極自由”更符合人的本性，更能代表人類發(fā)展的趨勢和要求。

埃里?！じヂ迥?；以賽亞·伯林；消極自由；積極自由；自由主義；西方馬克思主義哲學(xué)

弗洛姆一生執(zhí)著于診斷和剖析現(xiàn)代人“逃避自由”的心理機(jī)制，以此來反對極權(quán)主義與各種非理性權(quán)威，呼吁通過愛與生產(chǎn)性工作，改善現(xiàn)代人之自由的經(jīng)濟(jì)、政治、心理等條件。弗洛姆的自由概念，不僅僅是一個心理學(xué)的范疇，他對“積極自由”與“消極自由”的區(qū)分同時具有著重要的倫理與政治意義。與伯林的兩種自由相比，二者在外延與內(nèi)涵上雖不盡相同，但在理論價值取向上卻有著相通之處。本文通過對弗洛姆與柏林的不同致思路徑的分析，對二者自由思想做一簡單比較，以彰顯弗洛姆自由思想的倫理與政治意義。

一、弗洛姆與伯林自由思想的不同致思路徑

西方自由主義對自由問題的探討一直沿襲著經(jīng)驗主義與理性主義兩種傳統(tǒng)，“消極自由”與“積極自由”之爭，則是這兩種傳統(tǒng)的集中體現(xiàn)，貫穿于近現(xiàn)代自由思想的發(fā)展始終。具有思想史家與思想家雙重身份的以賽亞·伯林，通過對自由思想史的考察，明確系統(tǒng)地提出了“消極自由”與“積極自由”兩個范疇，并以此展開了自己的論述。伯林把政治自由作為其自由觀的基本內(nèi)涵，以此來回答個人權(quán)利與公共權(quán)力的邊界問題——政治哲學(xué)的核心問題。在伯林看來，個人的政治自由問題，也就是政治權(quán)力的邊界問題，是歷史地發(fā)展起來的，政治自由為公共權(quán)力劃界，訴求于個人權(quán)利。但政治自由本身并不是內(nèi)在于人的概念之中的，而是歷史地成長起來的，有著確定的疆域。伯林將個人權(quán)利與公共權(quán)力的邊界問題概括為邏輯相關(guān)的“我被誰統(tǒng)治？”與“我被統(tǒng)治到何種程度？”兩個問題，并基于此區(qū)分了“消極自由(negative liberty)”“積極自由(positive liberty)”兩個范疇?！跋麡O自由”回答這樣的問題：“主體(一個人或人的群體)被允許或必須被允許不受別人干涉地做他有能力做的事、成為他愿意成為的人的那個領(lǐng)域是什么？”[1](170)“積極自由”回答的問題則是“什么東西或什么人，是決定某人做這個、成為這樣而不是做那個、成為那樣的那種控制或干涉的根源？”[1](170)簡單地說，“消極自由”就是免于他人干涉的自由，而“積極自由”則是一種理性自主的自由。由此我們可以看出，伯林自由思想的實質(zhì)是服從與強(qiáng)制的關(guān)系問題，也可以說是私人領(lǐng)域與公共領(lǐng)域劃界問題。這一方面繼承了西方自由主義的傳統(tǒng)：在西方自由主義的傳統(tǒng)中，人性論是自由思想的基礎(chǔ)，但自由并非與人性直接相等同。自由并非最高的價值目標(biāo)，但卻是諸如正義、公平等價值的邏輯起點。同時自由具有內(nèi)在的價值，其核心是人的權(quán)利與個人的活動空間。伯林的自由范疇顯然是個人主義的——這是西方自由主義的首要原則。因此，伯林是這樣定義政治自由的：“政治自由簡單地說，就是一個人能夠不被他人阻礙地行動的領(lǐng)域。如果別人阻止我做我本來能夠做的事，那么就是不自由的；如果我的不被干涉地行動的領(lǐng)域被別人擠壓至某種最小的程度，我便可以說是被強(qiáng)制的，或者說，是處于被奴役狀態(tài)的。”[1](170)另一方面，如果認(rèn)為伯林在論述過程中極力地推崇“消極自由”而反對“積極自由”，那顯然是對他的誤解。伯林把“消極自由”當(dāng)作現(xiàn)代文明與民主政治發(fā)展的成果加以肯定，但并不必然地反對“積極自由”，在他看來，“消極自由”與“積極自由”只是自由的兩個方面。伯林是要告誡人們，“消極自由”是以法律、制度等形式確立和保障的人的權(quán)利，因而具有著不可替代的重要性，而“積極自由”雖然在日常生活中更吸引人，更追求于人的發(fā)展，但與“消極自由”相比，更容易被歪曲和濫用，甚至走向自由的反面。

在弗洛姆這里，自由是與權(quán)威相對、與人性屬于同等層次的范疇。弗洛姆認(rèn)為，“不從”是人類歷史的開端，自由意味著對權(quán)威說“不”，人與自由的產(chǎn)生是同一歷史過程，人類的歷史就是人類追求自由的奮斗史。弗洛姆以《圣經(jīng)》中亞當(dāng)和夏娃被逐出伊甸園的故事說明了人與自由之間的關(guān)系。在亞當(dāng)和夏娃被放逐之前，并沒有獨立自由的“人”存在。而人類成為“人”，就是一種自由選擇的行為，同時也是對上帝權(quán)威的不從與反抗?？梢?，在弗洛姆看來，人是在不斷反抗權(quán)威，不斷掙脫外在束縛的過程中形成的，而自由作為反抗權(quán)威的能力或行為，是人的本質(zhì)屬性。然而，在現(xiàn)代社會，“公開的權(quán)威不見了，取而代之的是‘匿名的’權(quán)威。它偽裝成一般常識、科學(xué)、心理健康、正規(guī)性、公眾輿論。它是心照不宣的，無需采取命令式。它不是一種粗暴的強(qiáng)迫而只是一種溫和的說服?！盵2](222)與匿名權(quán)威相伴隨的則是人對自由的恐懼，人們企圖逃避自由來換取安全感。對于現(xiàn)代人的這種自由，弗洛姆持否定態(tài)度。弗洛姆早于伯林在《逃避自由》中對“消極自由”與“積極自由”進(jìn)行了區(qū)分。對弗洛姆而言，“消極自由”是免于外在權(quán)威束縛的自由，即“免于……自由”(freedom from)；“積極自由”則是以自我實現(xiàn)為目標(biāo)，以愛和理性力量行動的自由，即“做……自由”(freedom to)。弗洛姆所言的人們所要逃避的自由不是“積極自由”，而是“消極自由”。弗洛姆認(rèn)為，“消極自由”一方面使人擺脫了權(quán)威的束縛，但同時也使人失去安全感，變得孤獨無助，甚至導(dǎo)致人自身力量的喪失，最終否定人的自由。人應(yīng)該向“積極自由”發(fā)展，通過愛與生產(chǎn)性工作，不斷完善人格，實現(xiàn)潛能，使人成為真正的自由人。

簡而言之，弗洛姆與伯林探討人的自由問題的致思路徑截然不同：弗洛姆自由思想的理論視域是人的類本質(zhì)與人性的發(fā)展；而伯林自由范疇的首要原則及關(guān)注點則是個人權(quán)利與私人領(lǐng)域。弗洛姆綜合了馬克思與弗洛伊德的人道主義思想，以社會心理學(xué)的視角剖析現(xiàn)代人的自由問題，因此屬于心理學(xué)與倫理學(xué)意義上的自由。伯林承襲了西方自由主義的經(jīng)驗論傳統(tǒng)，將自由作為現(xiàn)實政治實踐的價值追求，因而側(cè)重點是政治法律意義上的自由。盡管二者的理論視域與致思路徑上存在著很大的差異，但都是以追求人的自由為最終的價值目標(biāo)。因此，在具體理論論述上二者又有著很多重疊與價值相通之處。伯林批判弗洛姆的“積極自由”有可能走向自由的反面，弗洛姆在剖析批判現(xiàn)代人所逃避的“消極自由”時，已包括伯林的“消極自由”在內(nèi)。伯林對弗洛姆的批判是否成立，弗洛姆又是如何對此進(jìn)行“回應(yīng)”的？“消極自由”與“積極自由”是彼此沖突的，還是自由問題辯證的兩個方面？只有澄清上述問題才能真正把握二者自由思想的實質(zhì)。

二、弗洛姆對伯林批判的“回應(yīng)”及其自由觀的實質(zhì)

上文中我們比較了弗洛姆與伯林自由思想的不同致思路徑，二者在自由問題的邏輯起點與價值指向上都略有不同，但因此而忽視二者自由思想的價值相通之處顯然是不合適的，也無法真正把握兩種自由的實質(zhì)。伯林在《自由論》中批判弗洛姆“積極自由”的依據(jù)是什么，弗洛姆又是如何進(jìn)行“回應(yīng)”的呢？

伯林對弗洛姆自由思想的批判主要集中在兩個方面：一方面，伯林認(rèn)為，弗洛姆將自由等同于行動本身，這樣容易導(dǎo)致取消人行動的機(jī)會或可能性；另一方面，伯林指出，作為人的理性自主與潛能實現(xiàn)的“積極自由”很容易被濫用而墮落成自由的反面。就第一個方面而言，我們很容易看出伯林與弗洛姆對“自由”這一概念的理解與使用上的不同。如伯林所說：“在我看來，這些思想家最常見的做法是把自由等同于這些成長與向前發(fā)展的、制度化(‘有機(jī)’)生活形式的‘積極’活動，而不是等同于僅僅(‘消極地’)清除這些‘有機(jī)體’前進(jìn)道路上的障礙，更不用說把它視為鏟除個人所受障礙的活動了——這種障礙的鏟除，充其量也只被他們視為自由的條件，而非自由本身?！盵1](38)伯林認(rèn)為，將自由等同于行動本身或者是行動的條件與能力等，都會使自由這個范疇的涵義過分的寬泛，從而模糊和沖淡了最核心的問題——行動的權(quán)利和機(jī)會。因此，“自由是行動的機(jī)會，而不是行動本身；行動的可能性并不必然是弗洛姆與克里克將其等而視之的行動的動態(tài)實現(xiàn)?！盵1](35)自由不是伯林思想的最高價值取向，但自由本身卻是伯林思想中不可或缺的價值之一。伯林反對決定論取消人的選擇自由，他極力為維護(hù)人的選擇權(quán)而論證自由自身的價值。政治自由或私人領(lǐng)域作為人不受干涉而進(jìn)行選擇的自由，理所當(dāng)然地成為伯林自由思想最基本的內(nèi)涵。

而對于弗洛姆來說，自由有著重要的社會心理學(xué)意義，首先指的是免于外在權(quán)威束縛的人的生存狀態(tài)，同時更強(qiáng)調(diào)人自身的發(fā)展與潛能的實現(xiàn)，人的理性自主的能力的發(fā)展。因此，弗洛姆呼吁通過人的自發(fā)性活動，即愛與創(chuàng)造性工作，實現(xiàn)人的自由發(fā)展。弗洛姆不但沒有否定人的選擇自由，而且將人的自由行動與人類歷史發(fā)展結(jié)合起來。弗洛姆認(rèn)為人具有改變歷史的自由，歷史正是人類自由選擇的結(jié)果。弗洛姆同時把人當(dāng)作目的而非工具，“在這一社會里(指健全的社會)，沒有人是別人用來達(dá)到目的的工具，每一個人總是并毫無例外地是自己的目的；因此，每個人都不是被人利用，被自己利用，而是為了展示自己的力量的目的而活著?！盵3]人要充分發(fā)展自身就要反對各種非理性權(quán)威，就要具有自由行動的能力。弗洛姆的自由范疇，在邏輯上始終與人的發(fā)展相關(guān)聯(lián)。伯林批評弗洛姆把自由等同于人的行動能力，認(rèn)為人的行動能力不可避免地受到各種權(quán)威的強(qiáng)制，使人的行動自由異化，從而取消人的真正自由。因此，伯林極力強(qiáng)調(diào)政治自由，政治自由作為一種“消極自由”，為人的真正自由保留了最后一塊疆域。然而，弗洛姆早已指出，政治自由作為現(xiàn)代人已經(jīng)獲得的自由成果，并不能保障人的自由的真正實現(xiàn)?！叭藗兺浟?，雖然對已經(jīng)獲得的所有自由成果我們均必須全力維護(hù)，但實際上自由的問題不僅僅是一個如何增加‘量’的問題，而且還是一個如何改變‘質(zhì)’的問題；我們不僅要維護(hù)和增加傳統(tǒng)上的自由，而且還要設(shè)法去獲得這樣一種新自由：這種自由能使人們實現(xiàn)自己的自我，能使我們對自我、對人生滿懷信心。”[2](143-144)弗洛姆所否定的現(xiàn)代人所逃避的“消極自由”中，已包括伯林的“消極自由”，即政治自由在內(nèi)，可以說，這是弗洛姆對伯林批判的最好的“回應(yīng)”。

伯林對弗洛姆的批判的兩個方面其實屬于同一個問題。他指責(zé)弗洛姆把自由等同于行動本身，實際上指的就是“積極自由”。伯林在《兩種自由概念》的演講中指出，“自由這個詞的‘積極’含義源于個體成為他自己的主人的愿望。”[1](179)在歷史上，這種愿望的實現(xiàn)主要采取兩種形式，也形成了區(qū)分兩種自我的結(jié)果：“一種是為了獲得獨立而采取的自我克制的態(tài)度，另一種是為了完全相同的目的而采取的自我實現(xiàn)或完全認(rèn)同于某個特定原則或理想的態(tài)度?！盵1](183)在后來為《自由論》所做的導(dǎo)言中，伯林對上述兩種形式進(jìn)行了修正。伯林否定了可以通過欲望的滿足或者是消滅欲望的形式來增進(jìn)自由，伯林認(rèn)為，如果用欲望來衡量自由的程度，即便能夠獲得某種自由，其意義也顯然不是自由的基本內(nèi)涵。如上文所述，在伯林看來，自由的基本含義就是免于干涉，不被奴役。精神的自由或者道德的勝利在實踐上有為殘酷的政治壓迫辯護(hù)的危險。因此我們可以說，伯林的“積極自由”不是指“退回內(nèi)在城堡”的自由，而主要是指人的理性自主、自我實現(xiàn)的自由。人們對于“地位”與“承認(rèn)”的渴望以及政治參與的自由，都是理性自我實現(xiàn)自由的具體社會政治實踐形式。也就是說，伯林所批判的“積極自由”指的是人的理性自我實現(xiàn)的自由。這也是自斯賓諾莎，經(jīng)盧梭、康德等人，直到黑格爾、馬克思的理性主義自由觀。弗洛姆在結(jié)合現(xiàn)代人之自由困境的基礎(chǔ)上，對此進(jìn)行了社會心理學(xué)意義上的繼承與發(fā)展。伯林通過對斯賓諾莎與康德等人觀點的考察，試圖尋找“什么東西造成了這樣一種奇怪的逆轉(zhuǎn)——康德的嚴(yán)格的個人主義在那些聲稱是其弟子的思想家那里，轉(zhuǎn)變?yōu)榧兇鈽O權(quán)式的學(xué)說？”[1](201)也就是“積極自由”何以走向自由的反面的問題。伯林對于“積極自由”的批判，歸根結(jié)底是對理性主義一元論與“理想狀態(tài)”的批判。他認(rèn)為這種“理想狀態(tài)”下的“積極自由”，在現(xiàn)實層面上難免會造成對群體或社會的威脅，導(dǎo)致政治上的過度干涉與控制，經(jīng)濟(jì)上的市場失控。“積極自由”以理性和自由的名義實施奴役和專制，最終——即便不是邏輯上——在歷史上與心理上墮落為極權(quán)主義的托詞。

事實上，對于伯林的這種自以為然的批判，弗洛姆無需過多的“回應(yīng)”,因為二者對于“積極自由”的含義理解上并沒有太大的差異,分歧主要來源于伯林對弗洛姆的“誤讀”與彼此不同的價值訴求。伯林認(rèn)為，“積極自由”是人的理性自我的實現(xiàn)，弗洛姆則從社會心理學(xué)角度認(rèn)為：“積極的自由在于全面的、總體的人格的自發(fā)性活動?！盵2](333)弗洛姆的“積極自由”是相對現(xiàn)代人在“匿名權(quán)威”下的自由困境，也就是“消極自由”的生存狀態(tài)而提出的。“積極自由”不僅要反對外在權(quán)威，而且要反對各種“匿名權(quán)威”。弗洛姆嚴(yán)格地區(qū)分了理性權(quán)威與非理性權(quán)威：理性權(quán)威以人的自身發(fā)展、潛能實現(xiàn)為目的，完全依靠人的自我理性的發(fā)展，而非理性權(quán)威則是人自身力量的喪失，由其外在表現(xiàn)形式包括民族、國家、君主、教會等來決定人的一切。弗洛姆極力反對各種有悖于人的發(fā)展之目的的外在的、非理性權(quán)威，并期望通過理性權(quán)威的重建，同時實現(xiàn)人的自由與安全。伯林在論證“積極自由”走向自由反面的過程中，把理性主義一元論的現(xiàn)實形式——各種外在權(quán)威，作為使“積極自由”走向反面的現(xiàn)實力量，以此來批判弗洛姆的“積極自由”。卻不知，弗洛姆 “積極自由”就是要反對各種外在權(quán)威。作為理性主義一元論的表現(xiàn)形式的外在權(quán)威有可能使自由走向?qū)Ｖ疲恰胺e極自由”本身走向自由的反面。反對極權(quán)主義等非理性權(quán)威，這是弗洛姆與伯林的共同追求。因此，我們可以說，伯林對弗洛姆的批判來源于對弗洛姆“積極自由”的誤解。另一方面，伯林也提出了理性主義的“一與多”的問題，即個人的理性自由選擇何以能夠保證終極價值的實現(xiàn)？伯林說：“只有多元主義以及它所蘊(yùn)含的‘消極’自由標(biāo)準(zhǔn)，在我看來，比那些在紀(jì)律嚴(yán)明的威權(quán)式結(jié)構(gòu)中尋求階級、人民或整個人類的‘積極’自我控制的人所追求的目標(biāo)，顯得更真實也更人道?！盵1](219-220)這的確是“積極自由”所必須面對和解答的問題。然而，在弗洛姆這里，問題的答案卻是那么簡單而又有效。弗洛姆的“積極自由”既包含個人的愛與創(chuàng)造性工作等自發(fā)性活動，又包括個體在獨立自由基礎(chǔ)上的聯(lián)合。“只有一種可能的、創(chuàng)造性的方法，可以解決個體化的人同世界的關(guān)系，這就是：他積極地與所有人團(tuán)結(jié)一致，自發(fā)性地活動，即愛與工作。用這種方法，將使他不是通過原始紐帶，而是作為一種自由和獨立的個體，再次與世界聯(lián)接起來?！盵2](55)在這一點上，弗洛姆繼承了馬克思主義關(guān)于人的自由觀點，馬克思與恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中指出：“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。”[4]

由此可見，伯林對于“積極自由”的批判，顯然不適合于弗洛姆的自由思想，二者對“積極自由”的敘述上有著相似性，但對自由的實質(zhì)理解上存在差異。伯林對弗洛姆“積極自由”的看法，顯然偏離了弗洛姆的本意：弗洛姆對自由主張便是對人性的主張，對自由的追求便是對人的發(fā)展的追求。自由的本質(zhì)是使人擺脫束縛與異化，成為自己的主人，這便是弗洛姆自由思想的價值與實質(zhì)。

三、兩種自由的辯證關(guān)系分析

不管是“消極自由”還是“積極自由”，都屬于明確有效的范疇，都以追求人之自由為共同的終極目標(biāo)，本身并沒有價值上消極的或積極的意義之分。但兩種自由屬于自由問題的不同層次，具有辯證的邏輯關(guān)系：一方面，“積極自由”邏輯上包含了“消極自由”，“消極自由”是“積極自由”不可或缺的一個層面；另一方面，從歷史邏輯上看，兩種自由同源共生，共同發(fā)展，缺一不可。伯林推崇的“消極自由”指的是近代以來的政治自由，是以現(xiàn)代民主社會與私人領(lǐng)域存在為前提條件的,而現(xiàn)代民主社會與公私領(lǐng)域的形成則是作為“積極自由”的政治參與和人自身發(fā)展的結(jié)果。換句話說，“消極自由”的實現(xiàn)是“積極自由”推動的結(jié)果，“積極自由”的發(fā)展為“消極自由”的實現(xiàn)提供了政治、經(jīng)濟(jì)、社會文化等條件，離開人對“積極自由”的追求，“消極自由”就會變成無源之水，無本之木，也就無所謂 “消極自由”。伯林肯定“消極自由”作為自由社會的當(dāng)下成果，但并未絕對否定“積極自由”。他只是保守地提出為了不使自由走向反面，必須保障人的“消極自由”，使“積極自由”的成果即“消極自由”不斷地得到落實與鞏固。弗洛姆把“消極自由”與“積極自由”看作現(xiàn)代人自由的兩個方面，認(rèn)為自由對于現(xiàn)代人的意義是模棱兩可的，自由的發(fā)展過程本身具有一定的辯證性：現(xiàn)代社會“用一種互相矛盾的手段影響人：它們使人發(fā)展了個性，但同時又使人孤獨無援；它們增加了人的自由，但同時又創(chuàng)造了一種新的束縛?！盵2](141)因此，弗洛姆更主張“積極自由”，他把“積極自由”作為最終極目標(biāo)，而“消極自由”只是人性發(fā)展的一定階段。只有“消極自由”，意味著人仍然缺乏安全感，處于孤立無援的狀態(tài)，實際上是不自由的。因此，“消極自由”作為自由發(fā)展的階段性成果與人性發(fā)展的不完善，又是必須揚(yáng)棄的；只有“積極自由”才是終極目標(biāo)，是人之自由的內(nèi)涵。弗洛姆通過歷史地考察人的自由發(fā)展?fàn)顩r指出：在歷史上，“我們不難發(fā)現(xiàn)，‘在自由中獲益’和‘在自由中受害’這兩種互相矛盾的傾向是怎樣平行發(fā)展不斷交織在一起的?！盵2](164)但隨著壟斷資本主義的興起與迅猛發(fā)展，“自由的兩個方面之間的原有的平衡改變了”[2](166)。弗洛姆從人的發(fā)展角度診斷和剖析現(xiàn)代人的“消極自由”困境，伯林以現(xiàn)實的、獨立的個人為本位，肯定制度規(guī)范等形式所確立的“消極自由”成果，兩者從不同角度肯定了自由的兩個方面共同發(fā)展的重要性?！跋麡O自由”既是成果又是不足，現(xiàn)代人的自由困境歸根到底是兩種自由發(fā)展不協(xié)調(diào)的結(jié)果。“消極自由”作為擺脫束縛、免于干涉的自由已經(jīng)內(nèi)在于自我理性實現(xiàn)的“積極自由”之中，只有通過“積極自由”的發(fā)展才能最終解決人的自由問題。因此，如果將兩種自由對立起來，使其向相反方向發(fā)展，或者片面強(qiáng)調(diào)一方面而否定另一方面，都將背離自由的本意與實質(zhì)，無益于人的自由實現(xiàn)。

綜上所述，弗洛姆與伯林在區(qū)分兩種自由的標(biāo)準(zhǔn)與邏輯起點上存在著差別，二者理論的側(cè)重點也不盡相同，但他們分別代表了自由思想發(fā)展的最新理論成果。伯林對于兩種自由的闡釋，一直主導(dǎo)著西方政治哲學(xué)在自由問題上的理論格局，他為人們思考自由與權(quán)力關(guān)系問題提供了新的思考模式。弗洛姆對于現(xiàn)代人自由困境的剖析，對于自由本性的高揚(yáng)，使其理論不僅具有現(xiàn)實的批判意義，同時也為人的自我實現(xiàn)與人的自由發(fā)展提供了道路設(shè)想。如果說，弗洛姆自由概念的實質(zhì)是通過人的本質(zhì)力量的發(fā)展來反對外在權(quán)威，擺脫任何形式的束縛，那么，伯林的自由概念的實質(zhì)則是阻止權(quán)威的入侵，“阻止某事或某人——阻止闖入我的領(lǐng)地或宣稱對我擁有權(quán)威的他人，或者阻止妄想、恐懼、神經(jīng)病、非理性力量之類的入侵者與暴君?！盵1](207)弗洛姆的自由等同于人的理性行為能力，而伯林推崇的則是個人的選擇自由；弗洛姆提倡通過人自身發(fā)展與社會條件的改善來實現(xiàn)真正的自由，而伯林則是要固守雖變動不居但永遠(yuǎn)清晰可辨的那個自由的疆界。弗洛姆構(gòu)建了一種規(guī)范人本主義倫理學(xué)，孜孜以求人的自由發(fā)展，伯林則是個人主義與多元主義的典型代表，體現(xiàn)了對最低限度的個人自由不可侵犯的神圣信仰。然而，作為人類孜孜以求的根本目標(biāo)——自由不可能不是積極的，人類不可能只滿足于“消極自由”的成果，而不向更高層次的自由奮斗。從這個意義上講，弗洛姆的“積極自由”更符合人的本性，更能代表人類發(fā)展的趨勢和要求。正如馬克思所說，“人不是由于具有避免某種事物發(fā)生的消極力量，而是由于具有表現(xiàn)本身的真正個性的積極力量才是自由的。”[5]

[1] 以賽亞·伯林.自由論[M].南京: 譯林出版社,2011.

[2] 埃里?！じチ_姆.逃避自由[M].北京: 工人出版社出版,1987.

[3] 埃里希·弗洛姆.健全的社會[M].貴陽: 貴州人民出版社,1994: 170.

[4] 馬克思恩格斯文集·第十卷[M].北京: 人民出版社,2009: 666.

[5] 馬克思恩格斯文集·第一卷[M].北京: 人民出版社,2009: 335.

“Positive liberty” and “negative liberty”——Fromm’s view of liberty and his response to Berlin’s critique

ZHANG Duo
(College of Politics and Economics of Shaanxi Normal University,Xi’an 710062,China)

Erich Fromm made a distinction between “positive liberty” and “negative liberty”,which had important ethical and political significance.The essence of Fromm’s view of liberty was against external authority through the development of human’s essential power.Fromm diligently sought human’s liberty and development,and he advocated that true liberty could be realized through human development and the improvement of social conditions.The essence of Isaiah Berlin’s view of liberty was to prevent the authority intrusion,to get rid of any form of bondage,which reflects Isaiah Berlin’s holy faith in the minimum individual liberty inviolable.In his book ofLiberty,Isaiah Berlin also proposed two concepts of liberty and held that “positive liberty” put forward by Erich Fromm would lead to the opposite of liberty and bring about the loss of liberty,and he thought only “negative liberty” could ensure human’ s liberty and rights.With the perspective of human development and potential fulfillment,Fromm thought "positive liberty” contained “negative liberty” logically,and “negative liberty” was a necessity of achieving “positive liberty”.However,only “positive liberty” could guarantee the full realization of human liberty.This is Fromm’s best response to Berlin and other western liberal’s critique.Positive liberty is human nature,so it represents the trend and demand of human development.

Erich Fromm; Isaiah Berlin; negative liberty; positive liberty; liberalism; western Marxist philosophy

B089.1

A

1672-3104(2014)03-0058-05

[編輯: 顏關(guān)明]

2013-10-01；

2014-02-12

張奪(1982-)，男，滿族，遼寧興城人，陜西師范大學(xué)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)院國外馬克思主義研究專業(yè)博士研究生，青海師范大學(xué)國際教育交流中心講師，主要研究方向：西方馬克思主義哲學(xué)