凌德祥
(上海交通大學(xué)國際教育學(xué)院,上海 200030)
馬克思于1844年在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中提出:“宗教里的苦難既是現(xiàn)實的苦難的表現(xiàn),又是對現(xiàn)實苦難的抗議。宗教是被壓迫生靈的嘆息,是無情世界的感情,正像它是沒有精神的制度的精神一樣。宗教是人民的鴉片(opium)?!保?]這一著名論斷被簡化為“宗教是精神鴉片”,長期以來對包括中國在內(nèi)的社會主義國家影響深遠(yuǎn)。由于歷史上兩次臭名昭著的“鴉片戰(zhàn)爭(Sino-British Opium War)”,以及“鴉片”作為毒品廣為人知,在近現(xiàn)代社會,“鴉片”對大多數(shù)中國人來說幾乎就是“罪惡毒品”的代名詞。加之長期以來人們對馬克思這個著名論斷前后文語境理解不夠全面,進(jìn)而存在很多誤解,多數(shù)人認(rèn)為馬克思所說的“宗教是opium”就等于說“宗教是罪惡毒品”。這一認(rèn)識對中國各個階層的影響甚為巨大而深遠(yuǎn)。
改革開放以后,學(xué)術(shù)界逐漸認(rèn)識到有必要重新認(rèn)識馬克思這一論斷,希求突破長期以來束縛宗教發(fā)展的禁區(qū)。
20 世紀(jì)70年代末,圍繞著馬克思“宗教鴉片論”爆發(fā)了一場影響深廣的宗教哲學(xué)論爭。因這場論爭肇始于上海社會科學(xué)院宗教研究所、上海宗教學(xué)會羅竹風(fēng)與北京中國社會科學(xué)院世界宗教研究所張繼安、呂大吉等人,故被稱作“南北戰(zhàn)爭”。也有人根據(jù)中國近代歷史上曾有第一次鴉片戰(zhàn)爭(1840—1842年)和第二次鴉片戰(zhàn)爭(1856—1860年),而將這場關(guān)于“宗教鴉片論”的大論戰(zhàn)戲稱為“第三次鴉片戰(zhàn)爭”[2]。
在這場論爭之后,關(guān)于“宗教鴉片論”的學(xué)術(shù)討論還在繼續(xù)。其主流觀點是在充分肯定馬克思“宗教是人民的鴉片”論斷基礎(chǔ)上,認(rèn)為該論斷揭示了宗教最根本屬性,科學(xué)闡明了宗教本質(zhì)和社會作用,是馬克思主義在宗教問題上全部世界觀的基石;同時,也強調(diào)要遵循實事求是和具體問題具體分析原則,從中國社會主義社會實際出發(fā),重新認(rèn)識宗教本質(zhì)。
馬克思“宗教鴉片論”成為無法避繞的一個命題。時至2011年6月,很多學(xué)者還在呼吁宗教要“脫敏”,因為“宗教作為人類文化的靈性資源和精神表述,在許多文化中都有其代表性意蘊和核心地位。宗教在當(dāng)代中國新文化的構(gòu)建中仍處于邊緣,人們對文化是否應(yīng)涵括宗教內(nèi)容也慎之又慎、極為敏感。中國改革開放的歷程,正是人們在經(jīng)濟(jì)上‘脫貧’、文化上‘脫愚’和精神上‘脫敏’的過程。如果宗教不能達(dá)到真正‘脫敏’,中國社會的和諧構(gòu)建則很難完成”[3]。
認(rèn)識馬克思“宗教是opium”論的關(guān)鍵點在于應(yīng)充分考慮到opium 因不同時代背景與文化差異而導(dǎo)致了不同解讀。
首先,文化的時代差異導(dǎo)致了opium 的不同解讀。關(guān)于這點,最早也有學(xué)者指出:“就19 世紀(jì)上半葉的歐洲來說,鴉片是藥用的鎮(zhèn)痛劑,醫(yī)生對病人沒有真正有效的療法時,便以鴉片來緩解病人的痛苦。1985年5—6月間,美國科學(xué)哲學(xué)家羅伯特·S.科恩教授來華講學(xué)時,也涉及這個問題。他解釋說,在馬克思寫下這句話的時候,鴉片是一種貴重的止痛藥,窮人用不起,窮人有苦痛就轉(zhuǎn)向宗教,尋求解脫。這同后來視鴉片為毒品有一個時代的差距。”[4]
類似opium 的如warfarin,漢語音譯為“華法林”,適用于防治血栓栓塞性疾病或作為心肌梗死的輔助用藥。但很少有人知道,warfarin 早期為抗凝血型殺鼠劑,曾在全世界廣泛使用,俗稱“滅鼠靈”,其作用方式是進(jìn)入鼠體后表現(xiàn)抗凝血作用,使鼠體內(nèi)出血而致死?,F(xiàn)在也沒有人會認(rèn)為其為“老鼠藥”而加以舍棄。
其次,文化的民族差異,也導(dǎo)致了對opium 解讀的巨大差異。opium 最初在明朝曾作為珍貴藥物被列為藩屬“貢品”,清初逐漸傳至民間。因其易吸食上癮,1729年雍正皇帝明令禁止,此后多位皇帝一直強調(diào)禁煙。19 世紀(jì),英國商人為彌補中英貿(mào)易逆差,從印度向中國大肆走私鴉片,最終導(dǎo)致鴉片戰(zhàn)爭。中國近代史上兩次鴉片戰(zhàn)爭,使中國逐步沉淪至半封建半殖民地社會的痛苦深淵。國人對“鴉片”深惡痛絕,“鴉片”一詞基本等同于“罪惡的毒品”,反而很少關(guān)注其作為“鎮(zhèn)痛劑”的客觀語義。
《現(xiàn)代漢語詞典》[5]也認(rèn)識到這一差別:opium,作為毒品時譯為“鴉片”,作為鎮(zhèn)痛劑時譯為意義相對較為中性的“阿片”。
阿片:從尚未成熟的罌粟果里取出的乳狀液體,干燥后變成淡黃色或棕色固體,味苦。醫(yī)藥上用作止瀉藥和鎮(zhèn)痛藥。用后容易成癮,是一種毒品。用作毒品時,叫鴉片。
鴉片:阿片用作毒品時叫鴉片。通稱大煙。也叫雅片。
馬克思“宗教是人民的opium”可翻譯為“宗教是人民的阿片”。其正確的解讀為“宗教是人民的撫慰劑或鎮(zhèn)痛劑”。這樣上下文語境也更為妥帖順暢,也更能全面理解馬克思“宗教里的苦難既是現(xiàn)實的苦難的表現(xiàn),又是對現(xiàn)實苦難的抗議。宗教是被壓迫生靈的嘆息,是無情世界的感情,正像它是沒有精神的制度的精神一樣。宗教是人民的阿片”這一論斷。
改革開放以后,中國發(fā)生了巨大的變化,隨著中國逐漸崛起,中國宗教文化等方面的軟實力發(fā)展日益引起人們的高度重視。重新認(rèn)識馬克思“宗教是人民的阿片”對于構(gòu)建新的歷史時期,包括宗教文化在內(nèi)的中國文化的國際傳播有著重要的意義。
在中國歷史上,宗教和宗教文化一直都發(fā)揮著巨大的作用。中華振興及漢語言文化傳播歷史也充分證明了宗教和宗教文化的重要意義。
漢語言的國際傳播最早可以追溯到春秋戰(zhàn)國時期。由于列國逐鹿,逐漸形成漢語中原文化核心區(qū)。大唐時期,國力鼎盛,漢語言文化呈現(xiàn)一種萬國來朝的國際傳播效應(yīng)[6]。東方文化特有的和平傳播方式也極大地改變了歷史上的朝鮮半島、日本列島、印度支那、東南亞語言文化形態(tài)。儒釋道宗教和以宗教文化為核心的漢語言文化國際傳播進(jìn)入了巔峰時期。后隨國運衰敗,儒釋道宗教及宗教文化為核心的漢語文化國際傳播也逐漸式微[7]。
漢語言文化國際傳播充分體現(xiàn)了中國的軟實力。隨著中國的和平崛起以及“中華圈”的經(jīng)濟(jì)繁榮,中國正以更加開放的姿態(tài)走向世界,世界也需要更多地了解中國,越來越多的外國人選擇學(xué)習(xí)漢語,漢語也正以新的面貌走向世界。現(xiàn)在每年有30萬左右的外國留學(xué)生來華留學(xué),全球有將近4000萬人學(xué)習(xí)漢語。國外有人預(yù)測,到2050年全世界說漢語的人口將達(dá)到20 億。如何正確認(rèn)識宗教及宗教文化以及如何在新的歷史時期充分依靠宗教和宗教文化,對建立和諧社會,全面推進(jìn)漢語言國際傳播具有極為重要的意義。
[1]馬克思恩格斯選集[M].北京:人民出版社,1995,1:2.
[2]段德智.中國大陸近30年來的宗教哲學(xué)之爭及其學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)[J].武漢大學(xué)學(xué)報:人文科學(xué)版,2009(1):19-24.
[3]丹珍旺姆.浙大研討中國信仰缺失對策 呼吁對宗教“脫敏”[EB/OL].(2011-06-04)[2012-07-15].http://fo.ifeng.com/special/zjll/news/detail_2011_06/04/6830019_0.shtml.
[4]趙復(fù)三.究竟怎樣認(rèn)識宗教的本質(zhì)[J].中國社會科學(xué),1986(3):4-20.
[5]現(xiàn)代漢語詞典[M].6 版.北京:商務(wù)印書館,2012 .
[6]凌德祥.東方文明古國的振興與漢語走向世界[C]//語文現(xiàn)代化論叢.第七緝.北京:中國廣播電視大學(xué)出版社,2008.
[7]凌德祥.英語全球化擠壓下的漢語教育[J].北華大學(xué)學(xué)報:社會科學(xué)版,2007,8(1):33-39.