中國滿族薩滿祭祀與韓國巫俗祭祀中“神桿”的比較研究

◎田婧

（大連外國語大學，遼寧 大連 116044）

一、滿族薩滿教歷史源流演變及韓國巫俗信仰演變

薩滿文化歷經千年的發(fā)展繁衍出龐大的神靈體系和各種信仰內容，神樹崇拜體系就是其中之一。滿族同韓民族同屬阿爾泰語系的民族，兩個民族又同樣信奉著薩滿教。在原始社會，先人依水而居，生活在茂密的森林中，從大自然中獲取生活的東西，但由于生產力的落后，原始先民只能妥協和屈服于強大的自然力，并認為“萬物有靈”，無論是巖石、山峰、樹木都是有靈性的，甚至連風、雨、雷、電也是有靈性或者說是由天上的神靈所主導。并且定期以氏族祭拜的形式向自然尋求庇護。神樹崇拜因此而生，原始先民面對樹木的長青，生命的周而復始，枝干通天入地，認為樹中定有神靈存在樹木才得以長壽，他們祭拜樹木，祈求樹木，希望樹木中的神靈給予他們以庇護，保佑他們免受自然之災，祈求平安順調。樹木高聳入天，原始先民認為樹木是通往天界的階梯，是同天界聯系的橋梁，這也體現了原始先民的宇宙觀，而宇宙樹崇拜筆者認為是所有神樹崇拜的源頭所在，經薩滿教的改造和各民族歷史地理環(huán)境的作用形成了今天我們看到的神樹崇拜的樣態(tài)。如今，神樹崇拜類型已經相當豐富，生命樹、薩滿樹、敖包樹、山神樹、氏族樹、干娘樹、神桿的崇拜[1]，韓國村落信仰中新年前夕農民祈求來年豐收立的長桿子，跳神中連接人，神，天的祭具：竹竿、楓樹枝、松柏、橡木，這些都是從神樹崇拜中衍生而來。但神樹的祭祀內容、祭祀特點等方面也因政治、經濟、文化、地理等因素出現差異，在滿族薩滿和韓國巫俗中形成了異中存同的祭祀特點。并且當我們古老的祖先走出世代生息的叢山密林，進入平原生活時，氏族變得分散，社會也發(fā)生了劇變，薩滿信仰也相應地發(fā)生了變化。一些祭祀形式受到了沖擊，氏族間的大型野祭很少舉行，祭禮也由繁及簡，蒼山古樹多由桿木替代。

二、祭祀中“神桿”的形態(tài)與作用

從薩滿樹到神桿祭的變遷可以說是滿清政府為統治者的利益而強制推行的。

滿族薩滿祭祀種類繁多，但從祭祀類型來分，可分為朝廷祭祀，也就是清宮祭祀，另一個為民間祭祀。朝廷祭祀又可分為公祭和私祭，在公祭里尤為重要的是滿族貴族的祭祀，也稱堂子祭，屬于國家大典性質的祭祀。所謂“堂子”是指用來祭天的神廟。努爾哈赤為了祭天神，在宮廷中建立“堂子”立桿祭天。據震鈞《天咫偶聞》記載：“堂子，在東長安門外，翰林院之東，即古之國社也，所以祀土谷而請神襯焉。中植神桿以為社主，諸王亦皆有陪祭之位。神桿，即‘大社為惟松，東社惟柏’之制” “堂子墻外松柏成林，滿人欲請神桿者，具呈禮部，任擇其一而仍以稚者補之。” 這里所說的堂子就是清朝成為定制皇家祭天的場所。但這里出現的祭天神桿并沒有明確說明是用來祭祀哪些神靈的，只簡單地說是祭天的神桿，筆者認為此處的神桿不僅僅是祭天所用，應該還有其他的含義在其中。并且通過閱讀研究清乾隆十二年頒定的《滿洲祭神祭天典禮》發(fā)現在各個祭祀儀式中都會出現“立桿祭天“一說，如：

“祭神祭天議中：每日，坤寧宮朝祭夕祭每月祭天每歲春秋二季大祭四季獻神每月于堂子停式殿，尚錫神亭內掛獻凈紙春秋二季，堂子立桿大祭一切禮儀具行之已久……”

又如：“匯記滿洲祭祀故事中：‘堂子內向南祭祀至若滿洲人等均于各家院內向南以祭又有建立神桿以祭者此皆祭’……”

再如：“祭神翌日祭天儀注中：‘祭神翌日祭天預期如前儀恭請，佛，菩薩像供于坤寧宮西楹大亭司俎太監(jiān)等于神桿束北鋪油厚高麗紙設包錫紅漆大案一西向卸下，神桿以桿端向束斜仰于倚柱上……神桿石之東旁稍后首向南’……”

《典禮》中所介紹的宮廷祭祀儀式基本上均出現了用神桿祭天的字樣，立桿祭神祭天也確是滿族薩滿教信仰，前文已從神話的角度說明以桿為祖，以桿祭天，祭桿報恩的用途，這里通過史料我們又發(fā)現了“神桿”祭天的用途。當然關于滿族所立神桿的緣由和所祭祀的神靈，滿族研究學者們又眾說不一，但筆者認為既然是信奉薩滿教的民族，并且都由神樹崇拜而來，滿族的發(fā)展歷史又可分為入關前與入關后，隨著政權的穩(wěn)定，氏族紛爭的減少，“神桿”的作用由最原始的薩滿中的神樹崇拜演變?yōu)槠渌牟煌饔靡彩强赡艿摹?/p>

在滿族人家祭中“神桿”的作用更為豐富一些，也出現了同韓國一樣的連接人，神，天的橋梁作用。依據富育光教授的調查，滿族家祭多為秋祭，在家祭中有一個叫做院祭的儀式，院祭里又包括了祭神桿和換鎖兩項儀式。在這兩項儀式中分別出現了神樹崇拜的兩種形態(tài)“神桿”和柳枝。儀式具體內容是這樣的：祭神桿，此祭為家祭中的重要內容，它的突出特征是闔族在祭家院中祭祀神桿。神桿一般長九尺，代表九層天，它取自最高的也是最圣潔的山上。各姓對神桿的選擇與整修有嚴聲定約，正如吉林市郊伊爾根覺羅祭祀規(guī)則所載：祭祀前一日下午，令人入山或野外潔凈之處伐楊樹一株。約三寸許即妥,荷自院內，令人修理，其桿系圓形，上尖下粗，其修理人不準跨坐，凈手修理，畢，豎于房門左邊,所刨下之木及樹枝皮，收至一堆，侯送舊桿之時，一同送出。其桿名，滿語蓑龍桿，桿長九尺余，滿族各姓祭桿時,在它的頂端,涂上牲血，為了讓天神喝到，所獻牲身上的任何部位，特別是生殖器，都要纏在神桿上，或供在安置于神桿上的揚碗里，用以表示人的虔誠，祈佑氏族繁榮、五谷豐登、六畜興旺。一般祭天用的是整豬，神桿頂端綁的是代表整豬的雜碎，另有些五谷雜糧，用來供祀烏鴉、喜鵲。在滿族神話中，烏鴉喜鵲是天神的侍女，每天到東海采石，回來的路上總要到神樹上棲息，后來神樹演化為神桿，滿族就用神桿來祭烏鴉喜鵲了。有的滿族人家，神桿就在院內立一年，到下一年祭祀再換，有的就放到高崗上或江河中。院祭結束，整個家祭就結束了。滿族的家祭神具均是典型的薩滿教觀念象征物，它突出表現在院祭之中。神桿代表著神樹，而神樹是人神溝通的必由之路，通過神樹，各路神妖可以降臨,薩滿也可以由此上天，代答人意。這里的神桿，主要是作為薩滿祭祀中的一種祭具，是一種媒介物質，連接著人，神。滿族人民希望通過神桿向神仙述求自己的企盼和愿望。

院祭的另一項重要內容被滿族薩滿稱為：“換鎖”。在滿族薩滿教的神諭中，流傳著不止一個柳葉生人的傳說：“在很古很古的時侯，世上才剛剛有天有地，阿布卡恩都里（滿語，天神）把圍腰的細柳葉摘下幾片兒，柳葉下便長出了飛蟲、爬蟲和人，大地從此有了人煙。直到今天，柳葉上還好生綠色的小包，包里生蟲子，就是那時候阿布卡思都里留下來的。”這類神話說明了柳樹在滿族中是有著很高的地位的，而滿族家祭中院祭的換鎖儀式就是和被滿族人認為成掌管生育，可以保佑子孫多福少災的神仙佛佗媽媽有關的柳樹祭儀。換鎖儀式是從西墻神完處扯出一根彩繩,直綁到室外豎起的柳樹上,這彩色的布條叫鎖線。薩滿將鎖線上的布條纏在男孩、女孩手上,男孩戴上鎖線,長大就會成為一個驍勇威武的巴圖魯勇士,女孩戴著鎖線可以長得健康、俊俏。人們把它視為佛佗媽媽賜給的吉祥物,回家放在西炕上,能保佑族中孩子一年平安。而鎖線要被收回黃布袋中,掛在西墻神兔下。再到祭日,原來套過的彩線,系在鎖線上。換鎖儀式旨在祈求人丁興旺,祛病除災,也可以說是一種古老的家族續(xù)譜活動。在個別姓氏內,薩滿還要持箭圍著柳樹走三圈,類于《金史》中載的女真人射柳祭天風俗,意在驅邪避惡,保護子孫無病無災。這里的柳樹雖然不是以神桿的形式存在于祭祀當中，但是它卻在祭祀中有著重要的作用，因為柳樹在滿族人中被認為成早期的氏族樹，在滿族的創(chuàng)世神話中，也說過創(chuàng)世神由柳而發(fā)，人類由柳葉而生出，所以在換鎖儀式中才會如此重視柳樹的存在，這里的柳樹也是薩滿教神樹崇拜的一種形態(tài)，這里的柳樹可以看做為佛佗媽媽的神體，拉扯的鎖線要纏在柳樹上，經過祭祀被視為佛佗媽媽神體的柳樹將神力滲入鎖線上，再戴在兒童身上才可以保佑兒童平安無事、健康成長。這里的柳樹雖然是祭祀中的祭具，但它更多的功能體現在承載神靈的作用上。吳振臣《寧古塔紀略》；“凡大、小人家,庭前立木一根,以此為神。逢喜慶、疾病,則還愿。擇大豬,不與人爭價,宰割列于其下。請善誦者名‘叉馬’，向之念誦。家主跪拜畢,用零星腸肉,懸于木竿頭。”這里出現了“庭前立木一根,以此為神。逢喜慶、疾病,則還愿?！币哉f明在還愿，祈求康復的時候，將神桿視為神體，對神桿祈愿。

雖然“神桿”在滿族薩滿祭祀中出現了很多不同的用途與形態(tài)，但是在韓國巫俗的跳神儀式中“神竿”的作用與用途卻比較單一，并沒有我們中國滿族祭祀中的神桿那么復雜，在大部分研究資料中，韓國巫俗祭祀儀式中的神竿多以一種媒介物質存在，是神靈降臨的通路。多為祭祀中的祭具，鏈接人，神，天的橋梁，充當著一種媒介物質的作用；還有成為神靈的載體，神靈附著在竹竿，樹枝，樹桿上，人們向樹枝樹桿訴說愿望，祈求神靈，雖然也可以將此時的竹竿，樹桿，樹枝視為跳神中的一種祭具，但是筆者認為將它視為神靈神體更為恰當，因為當有的祭祀結束后樹枝或者樹桿并不會隨著送神而被燒毀，而是插在農家的院子里或者村落的四房，人們有困難，生病，或者新的愿望時，還可以到樹桿前，把樹桿當做神靈去祈求。

在韓國巫俗儀式中的基本段落仍是“請神－娛神－送神”，演出中有祭有戲。但是在韓國薩滿儀式中的“神竿”南北迥異。韓國京畿道以北地區(qū)由通神巫師（亦稱“降神巫師”）主持的巫俗儀式中主要使用松樹枝桿，南部地區(qū)由世襲巫師主持的巫俗儀式中主要使用細長的竹竿。竹竿所立神竿，各地名稱和樣式各異，如濟州島稱“十王竿”或“門旗”，半島西南地區(qū)稱為“魂竿”，半島東南地區(qū)稱為“天王竿”。

韓國首爾的一個跳神儀式別稱作堂巫，主要是通過祭拜村落的守護神從而祈求村落的安寧和福氣。在舉行儀式的過程中將村落下方的松樹視為神體，儀式也要在松樹前舉行，并且在請神過程中需要一根沒有干的樹枝，在樹枝上掛上鈴鐺和繩子，如果鈴鐺響動，說明神靈降臨。這里的松樹和未干的樹枝都可以視為神樹崇拜的衍生體，但是二者卻擔負著不同的作用，一個是不僅祭祀時而是一直被視為神體的松樹，一個是作為祭具，連接人，神的媒介物質。

在江陵端午祭的跳神中，將大關嶺山頂的國師城隍神請到山下進行祭拜，這里將楓樹視為城隍神的神體，一路請到祭祀的地方，在祭祀跳神的過程中，一直以這個神圣的楓樹為神體進行祭拜，祭祀結束后，連同這顆楓樹所有的祭祀物品一起燒毀。這里被視為神體的楓樹雖然被燒毀了，但在祭祀跳神過程中它也是以神靈的載體而存在的。

在韓國濟州地區(qū)有頌堂祭的大祭，這個祭祀主要是祈求村落的安寧和人們幸福安康，并且在祭祀前村落的各家各戶將準備的祭品擺送至巫堂前，跳神祭祀時，由巫覡主持，在祈求神靈降臨的時候，巫覡雙手執(zhí)帶葉的竹枝，竹枝上纏有白紙，隨著巫樂舞蹈，手中的竹枝也開始晃動，并且越來越劇烈，這就意味著神靈已經降臨。這里的竹枝就是神靈降臨的通道，它不僅僅起到神靈上下的天梯作用，也是神靈短暫的停留之所。

在韓國恩山地區(qū)還有一種別神跳神儀式，主要是通過跳神祈求神靈保佑人們遠離疾病，健康長壽。每三年的正月或者二月舉行。別神祭是以清晨人們上山砍伐神木為始的，人們到山里砍伐象征神木的橡樹四棵，別神祭結束后不去燒毀而是將其插到村落的四方，同村落的守護神長承擺在一起，用以守護村落遠離疾病，這里出現的橡樹可以看做神靈的依附之所，并且祭祀過后產生靈性，放置村落四房用以保護村落遠離疾病，跳神時在年代久遠的槐樹下進行也是同薩滿中的神樹崇拜相吻合的，原始先民認為樹久而成精，年代久遠的樹木定是里面有著精靈的存在才使得其長壽，所以在“成精”的樹木下進行跳神儀式，神靈的力量也就更強大，靈效也就更大。

在韓國巫俗跳神中還有一場名為水亡神祭的跳神儀式，用于安撫那些溺水而亡的人的冤魂，尤其是一些生前未結婚的年輕冤魂。這里祭祀的神主要指的是城隍神。雖然水亡神祭是針對個人的跳神儀式，但是只有通過掌管保護整個村落的城隍神將連接兩界的門打開，死去的人的冤魂才能來到巫堂接受安撫。

在韓國的民俗信仰當中還存在著一個叫“神竿”的神木，一般位于村落城隍堂的旁邊，和長承一起常年守護整個村子。但它的形態(tài)很奇異，在一根長長的木頭上放置一只用木頭做的鳥。鳥兒可以飛上天空，可以將地上人們的祈愿傳達給天上的神仙，也可以將神靈的旨意帶到人間。這里的神竿并不是在祭祀中才出現的而是一直存在于韓國人的生活之中。它的作用很明顯，連接天地和人的橋梁，韓國人最早祭拜“神竿”的時間依據《三國志》記載，是在馬韓以前就有的，馬韓時期所有的國家都祭拜一種掛這鈴鐺和鼓的長木頭，這個木頭被大家稱為“蘇塗”，但這兩個漢字并沒有任何意義，韓語的本意是升起的大地，但是“神竿”的本意是沖天的樹木，由此可以推測出二者應為同一種祭拜物體，只不過是形態(tài)不同而已。

三.總結

在薩滿觀念中人文，宇宙被分為上、中、下三層，甚至被分為九層、十七層、三十三層之多。于是原始先民便把生活在自身周圍的那些奇駿、高聳的山崖、參天長青不死的古樹，當成可以與廣袤的天地溝通的媒介、助神，加以膜拜。人們幻想著通過高大無比，能與天通的大樹達到與天、天神對話的目的，希望借由這些樹木來往于廣袤無垠的宇宙。所以薩滿中的神樹崇拜也由此而生。同樣信奉薩滿教的中國滿族和韓國地區(qū)，一直保留著神樹崇拜的心理。但是由于不同的巫俗儀式表達形式的需要，中韓兩國產生了不同形態(tài)與作用的“神竿”。

綜上文所述中國滿族薩滿中的“神桿”具有的功能與性質更多一些，立桿祭祖，立桿祭天，立桿還愿報恩。雖然功能較多，但可以看出，中國滿族薩滿中的“神桿”形態(tài)較為單一，多為一個樹桿。但韓國巫俗中的“神竿”雖然歸納起來作用于功能多為媒介的作用、神靈神體，但其樹木的品種卻比中國滿族薩滿更為豐富，依據不同的跳神活動，韓國巫俗的“神竿”樣態(tài)有帶著枝葉的剛砍伐的樹木，帶著枝葉的長竹竿等，樹木的種類也是十分豐富的，有松樹、橡樹、楓樹、竹子、槐樹等。筆者認為這些不同是和民族的源流和發(fā)展有關的。滿族是一個歷史悠久的民族，薩滿教始終伴隨著其成長與發(fā)展。滿族人入關以前的野祭是十分紛繁復雜的，多由薩滿進行占卜，選擇神樹進行祭祀。但入關后隨著清政權的穩(wěn)定，宮廷的建立，祭祀多被歸為宮廷祭祀，舉行地點也轉換到了宮內，儀式必定要由繁及簡，神樹變成了神桿。宮廷內規(guī)定如此，民間自會效仿，所以滿族民間祭祀使用的神桿也多為一根木桿。但在朝鮮半島，由于高麗末期儒教被奉行為國教，大力打壓巫教，皇宮內部是絕對不允許有巫俗祭儀存在的，即使有也是秘密舉行，一經發(fā)現后果不堪設想。這樣就是巫教只在民間才有，而且當時的儒教奉行男為主，壓制女性的權利，這在民間百姓當中是難以被容忍的，韓國的跳神者又多為女性，所以在民間巫教還是很盛行的。民間是個很廣闊的空間，不受地點身份的限制，就地取材，什么樹木適合作為神木，便取什么樹木，樹木不同形態(tài)便也各異了。

在民族發(fā)展的過程中經歷了朝代的變遷與政權的更迭，宗教也勢必跟隨政治進行改變與調整，并服務于政治。薩滿教也不例外，所以它在我國東北滿族聚集地和朝鮮半島勢必將以不同的形態(tài)存在著。從這也就可以簡單理解為何神桿在滿族祭祀中和韓國巫俗祭祀中所象征的意義和樣態(tài)、功能各不相同了。

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