非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視域下的媽祖文化

李紅偉 李 虎 郭懷廣

（1.中央民族大學(xué)民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院，北京100081；2.廈門大學(xué)公共事務(wù)學(xué)院，福建廈門361000）

2006年，莆田市“湄州媽祖祭典”被列為第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作，并進入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，由此一度掀起了媽祖文化的研究熱和申遺熱。隨后，天津皇會媽祖祭典、浙江洞頭媽祖祭典分別被列為第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項目和第三批名錄之推薦項目。2009年，媽祖信仰及習(xí)俗被列入世界人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。媽祖文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之間的關(guān)系隨即成為信徒討論的中心話題和學(xué)界研究的焦點。要真正了解二者之間的關(guān)系，既要從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的角度審視媽祖文化，又要從媽祖文化當(dāng)中發(fā)掘出其豐富多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容。

根據(jù)聯(lián)合國教科文組織2003年通過的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的定義，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是“指被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環(huán)境、與自然界的相互關(guān)系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到創(chuàng)新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和人類的創(chuàng)造力”。具體地說，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括各種類型的民族傳統(tǒng)和民間知識，包括5個方面：（1）口頭傳說和表述，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言；（2）表演藝術(shù)，包括音樂、舞蹈、戲劇、曲藝等；（3）社會風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶；（4）有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐；（5）傳統(tǒng)的手工藝技能。

雖然非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念解釋得很精確，但要真正理解其內(nèi)涵，那就必須準(zhǔn)確把握物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化相互依存、不可分割的辯證統(tǒng)一關(guān)系。物質(zhì)文化遺產(chǎn)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的載體，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)則是物質(zhì)文化遺產(chǎn)的靈魂?；蛘哒f物質(zhì)文化遺產(chǎn)是表象，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是本質(zhì)，二者不能割裂。因此，研究媽祖文化中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要素，當(dāng)然離不開對其物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容的再現(xiàn)。只有熟悉媽祖文化中的物質(zhì)文化形式，才能夠認識物質(zhì)文化遺產(chǎn)背后的深層非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要素。

媽祖信仰是一種自發(fā)形成于民間，歷經(jīng)上千年歷史的活態(tài)文化。媽祖信仰不僅僅是一種民間信仰，在歷經(jīng)滄桑中已經(jīng)發(fā)展成為一個多層次的文化綜合體。歷代的媽祖信仰場所積聚了豐厚的有形文化，構(gòu)成中華文化遺產(chǎn)的寶貴資源。同時，作為民間信仰，雖然各地大致具有相同的信仰模式，但不同的地域仍具有不同的特點和信眾，并形成各種特色的民俗。而媽祖文化正是圍繞媽祖信仰而形成的有形和無形的文化。換言之，媽祖文化不僅包含有眾多的物質(zhì)文化遺產(chǎn)，而且包含豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容。前者如廟宇、碑刻、塑像、牌匾等，后者如民間傳說和故事、傳統(tǒng)技藝、民間習(xí)俗等。

本文擬從與媽祖文化相關(guān)的口頭傳說、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)風(fēng)俗、民間工藝四個方面入手，詳細分析媽祖文化中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要素。

一、媽祖文化之口頭傳說

媽祖文化起初的傳播方式主要是民間的口頭傳承。在得到中央封建政府的褒封后，才更加受到地方文人的重視，也因此出現(xiàn)記載媽祖故事和傳說的歷史資料。一千多年來，媽祖信仰通過人們賦予她的各式各樣的動人故事和傳說，不斷向海內(nèi)外傳播。這些故事和傳說使得媽祖具有諸多傳奇的色彩。

據(jù)《敕封天后志》與《天妃顯圣錄》等文獻記載，媽祖，姓林名默，生于宋建隆元年（960年）農(nóng)歷三月廿三日，卒于宋雍熙四年（987年）農(nóng)歷九月初九。傳說她是其母吞食觀音菩薩所賜藥丸所生，出世時祥光異香四溢，滿月都未哭一聲，故取名“默”。其生性聰明，周歲時見到神像就叉手欲拜；五歲能誦《觀音經(jīng)》；十三歲即得到玄通老道士的賞識，教她玄微秘法；十五歲可渡海救助遇難船舶；十六歲“窺井得符”，靈通變化，“夢救父兄”。她研習(xí)醫(yī)術(shù)，為人治病，解人危厄，且熟悉水性，常乘席渡海，駕云游島嶼，人們稱她為“通賢靈女”。林默死后，人們感念她扶危助困、揚善去惡、濟世救人的無私精神和知書達理、聰明賢慧、勤勞勇敢、樂于助人的高貴品德，為其建廟設(shè)像供奉，將其尊稱為“媽祖”。

史籍記載而流傳至今的關(guān)于媽祖信仰的各式傳說非常多，下面在清朝丘人龍《天妃誕降本傳》中擇兩例：

1.化草救商，“嶼之西，有山曰門夾。當(dāng)港口出入之沖，巖礁錯雜。有商舟渡此遭風(fēng)，舟沖礁涉水，舟人哀號求救。妃曰：‘巖礁商舟將溺，可急拯?！娨婏L(fēng)高浪險，不敢前往。妃乃擲草數(shù)根，化成大彬，排駕至前，舟因大木相附，得不沉。少頃，風(fēng)漸平，浪漸息，舟中人相慶，皆以為天助。”

2.禱雨濟民，“妃年21歲時，莆大旱，山焦川涸。農(nóng)民告困，縣尹詣妃求禱，妃往祈焉。末幾，陰霾四起，甘澍飄灑，平地水深三尺，通郡父老感曰：‘非神姑莫解此厄’?！?/p>

此外，還有“掛席泛槎”、“靈符回生”、“萊甲天成”、“降伏二神”、“龍王來朝”、“收伏晏公”、“伏高里鬼”等。這些美麗的傳說是樂善好施、拯危救困、懲惡揚善等媽祖精神的寄托，而媽祖精神也正是中華民族的傳統(tǒng)美德的體現(xiàn)。這種傳統(tǒng)道德正是通過民間信仰、民俗活動和民間傳說代代相傳。

這些傳說起源于民間，傳播方式主要是口頭傳承。之所以能夠傳誦至今，除了口頭傳承自身的功能，主要得益于歷代的文人志士的記載。然而在民間，仍然有很多關(guān)于媽祖信仰的口頭傳說和故事流傳。這些傳說和故事經(jīng)過一代代口耳相傳，不斷地被加工——一些記憶被遺忘，新的歷史記憶被添加，使媽祖信仰圈內(nèi)各地形成了各自賦予地方文化特點的媽祖故事和傳說。

口頭傳說統(tǒng)一直是整個非物質(zhì)文化的主要環(huán)節(jié)。在聯(lián)合國的各種文件中稱非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為“oral，non-material，intangible”，即中文的“口頭/口述的，非物質(zhì)的，無形的”?？梢娝鼈兊膬?nèi)涵有相同之處，同時又各有側(cè)重。非物質(zhì)文化不一定是徹底的口頭傳說，但是其在傳承和使用中又離不開口頭表述。當(dāng)前，口頭傳承的文化受到現(xiàn)代化浪潮的極大沖擊，越來越多的民間傳說和故事逐漸缺失，媽祖文化亦然。因此，加強對流傳于各地民間的媽祖故事和傳說的收集和記錄，已經(jīng)刻不容緩。

二、媽祖文化之表演藝術(shù)

表演藝術(shù)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要形態(tài)。表演藝術(shù)以語言和人體為媒介，在講述和動作中演示高度藝術(shù)化的形式，表述事件和事實，傳達思想和觀念，塑造人物形象，揭示個人命運，展示人類情感。表演藝術(shù)中最為典型的是舞蹈和戲劇，二者在民間祭祀活動中不可或缺。舞蹈主要是在祭祀當(dāng)日的各種儀式中表演，如在媽祖祭祀大典中有眾多的民俗表演，如女子車鼓隊、十音八樂、踩高蹺、九鯉舞、傘舞、扇舞、舞龍舞獅、過燈棚、九蓮燈等。其中，女子車鼓和十音八樂是莆田最具特色的表演藝術(shù)。而演戲酬神主要是在祭祀期間的晚上舉行，這種現(xiàn)象在福建尤為突出。

莆田民間祭祀媽祖期間表演的一般是莆仙戲、媽祖戲等。莆仙戲被稱為宋元南戲的“活化石”，世代相傳，歷經(jīng)一千多年，至今仍完整保存了8000多個傳統(tǒng)劇目和獨特唱腔及表演程式。莆仙戲班里流傳著一句與媽祖有關(guān)的戲諺：“文峰宮里看總簿”?！翱偛尽笔怯涊d戲班各項條例的本子，戲班遇有爭議之事，即拿出“總簿”按其中原規(guī)定條文來處理。照理，有關(guān)戲班的“總簿”需放在供奉戲神的瑞云祖廟，而它卻放在文峰宮的媽祖廟內(nèi)。這說明媽祖對莆仙戲影響很深，以至戲班的事也要由媽祖裁決。媽祖戲并不是指在媽祖廟表演的任何地方戲，而是指戲的內(nèi)容與媽祖?zhèn)髡f和故事有關(guān)。在過去，漁民的船舶出航時要祭媽祖并演戲，祈求在海上順風(fēng)順?biāo)?；船舶平安歸來時，也要祭祀媽祖和演戲以謝神。目前，媽祖戲在民間已不多見，已知的劇目有：《弄八仙》，表演的是八仙祝壽；《天妃降龍全本》，描述天妃降服東海龍王的神話故事；《媽祖出世》，是有關(guān)媽祖出世的神話傳說；《天妃廟傳奇》，是近代邑人林紓編寫的有關(guān)天妃廟的戲。

可見，媽祖文化中的表演藝術(shù)植根于媽祖信仰中，其傳承方式也大多與媽祖信仰有關(guān)。民間舞蹈戲劇的演出，大多依托在各種民間宗教的祭祀活動中，如媽祖戲、莆仙戲、祭祀儀式等都離不開媽祖信仰。因此，要加強對媽祖文化的表演藝術(shù)的保護，還必須認清媽祖信仰的重要性。

三、媽祖文化之傳統(tǒng)習(xí)俗

民間的傳統(tǒng)習(xí)俗是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分，并且在福建這些習(xí)俗大都與民間信仰有關(guān)。有些習(xí)俗在傳承過程中逐漸融合了包含信仰觀念的民俗活動，有些習(xí)俗則直接起源于民間信仰中的祭祀活動。換言之，福建的民俗活動與民間信仰息息相關(guān)。媽祖信仰的流傳，也在民間形成了眾多與之相關(guān)的民俗和祭祀儀式。

（一）民間習(xí)俗

莆田作為女神媽祖的誕生地，有著眾多與媽祖信仰有關(guān)的特色民俗。如：

1.誕辰禁捕：湄洲島漁民每逢農(nóng)歷三月二十三日前后數(shù)日，不下海捕魚。

2.泛槎掛席：莆田沿海漁船出海，常在桅桿上掛一帆草席，以保順風(fēng)。

3.掛旗龍舟賽：莆田人在端午節(jié)常舉行龍舟賽，龍舟上放有媽祖像，掛“天上圣母”旗，用于驅(qū)邪和保護龍舟平安。

4.半截紅褲：湄洲島中老年婦女，常仿效媽祖穿一條上半截為紅色、下半截為黑色或藍色的褲子。

5.帆船發(fā)髻：湄洲島中老年婦女，仿效媽祖生前梳船帆狀發(fā)型。

6.香袋辟邪：莆田民間，父母常為兒女到宮廟祈求香袋，供子女戴掛，以保人身平安。

7.尾晚元宵：莆田媽祖元宵節(jié)是正月的最后一天，元宵過后，龍燈集中起來燒掉，以保平安。同時在媽祖元宵節(jié)當(dāng)晚，大宮小廟均在宮廟前廣場，用鐵或木頭制成的高低不等的排架，在排架上插上蠟燭，稱“燭山”，象征媽祖在海上顯神光，之后將蠟燭帶回家中繼續(xù)點完，以求一年平安。

此外，媽祖信仰傳播的世界各地也存在眾多關(guān)于媽祖信仰的地方民俗。如香港和澳門等地，在每年正月初四——財神日，漁民將所有漁船駛向媽祖廟前海域，船頭向著媽祖廟，大行祭拜活動，這已經(jīng)成為漁民們的例行祭奠活動；在天后誕生日——農(nóng)歷三月二十三日，香港、澳門海陸居民組成專門委員會負責(zé)在媽祖廟前搭棚上演“神功戲”，戲的主要內(nèi)容是頌揚媽祖救苦救難的事跡。

（二）祭祀儀式

在媽祖信仰圈內(nèi)，各地舉行祭祀儀式的時間和過程大致相同，以湄洲祖廟最為典型。其主要內(nèi)容如下：

1.大醮：大慶典的紀(jì)念活動，整個慶典活動規(guī)模大而隆重。如祖廟落成、開光、千年祭等。

2.清醮：常年的紀(jì)念活動：（1）媽祖誕辰日和媽祖升天日的紀(jì)念活動；（2）媽祖元宵活動：媽祖元宵的正日在元月初十日，人們敬請媽祖慶賞元宵；（3）八月十五日慶賀中軍生日活動：即在中軍殿慶賀媽祖屬下中軍生日的活動。

3.出游：求卜擇日請媽祖巡游全境，掃妖護民。

4.分神：外地媽祖廟到湄洲祖廟請香火（或稱“分靈”）回去的活動。通常是該地媽祖廟有慶賀活動或節(jié)日時進行，請回的“香火”不再送回。

其中，尤其以媽祖祭祀大典最為典型和隆重。2007年4-5月，湄洲島祖廟、賢良港天后祖祠等舉辦了紀(jì)念媽祖誕辰1047周年暨媽祖金身巡游臺灣10周年的系列活動，活動內(nèi)容包括萬人紀(jì)念大會、媽祖祭祀大典、大型民間民俗文藝表演、湄洲媽祖金身巡安繞境湄洲島一天、媽祖筵桌制作工藝展示周、“媽祖金像”工程啟動儀式等。同時，還舉辦了“媽祖文化周”活動，包括莆田民間民俗文藝表演、海峽兩岸木偶戲表演、媽祖閣、媽祖研究院楹聯(lián)征集、媽祖文化書畫展等。這些民間習(xí)俗和祭祀儀式中包含著眾多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容。

當(dāng)前，各地媽祖祭典紛紛被列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，說明了祭典中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)元素。

四、媽祖文化之民間工藝

在媽祖信仰圈內(nèi)，尤其是莆田地區(qū)，廣大信眾圍繞媽祖文化創(chuàng)造了眾多相關(guān)的民間造型藝術(shù)，例如媽祖塑像、媽祖服、媽祖宴等。

（一）媽祖塑像。福建莆田和浙江東陽是中國兩大木雕發(fā)源地。前者以樟木及龍眼木的圓雕為宗，后者以屏式浮雕為主。歷年來，兩地的工藝美術(shù)作品享譽海內(nèi)外。宗教神明的塑像是福州莆田雕塑的主要組成部分。如今媽祖廟中保存最古老的作品是一件高35厘米的南宋時期媽祖木雕像，此像以人間貴夫人的形象塑造，垂目含笑，安詳和藹，極具親和力，但媽祖沒有戴冕冠，只是頭頂高發(fā)髻。另一件南宋時的木雕像，高28厘米，造型和前件類似，但已頭戴冕冠，手執(zhí)玉圭，具備“天妃”的標(biāo)準(zhǔn)形式。以后幾乎所有的媽祖像都以此為樣本，湄洲廟為紀(jì)念媽祖逝世一千周年，在祖廟山上所建造的14米大石塑像亦以此樣本為宗。祖廟中的神像雕刻，除主尊外，更有眾多配祠神：媽祖的父母、各類文官武將及“五風(fēng)”、“十雨”、“水關(guān)仙班”、龍王等主管風(fēng)雨水的各路神仙。其中順風(fēng)耳和千里眼作為媽祖的左右手，更是各地媽祖廟必備的塑像。這些塑像塑造都需要有高超的雕刻技藝，這就是一種民間無形的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

媽祖廟遍及海內(nèi)外各地，有媽祖廟的地方必有媽祖像，且很多地方的媽祖像直接從湄洲請至。臺南天后宮，至今還保留著一尊明崇禎十三年（1640）的雕像，像的背上刻著“崇禎庚辰年湄洲雕造”。臺灣規(guī)模較大的天后宮有1000多座，村社奉祀及戶內(nèi)自奉的不計其數(shù)。近幾年，臺胞從湄洲祖廟、港里祖祠請去的媽祖神像有1000多尊。數(shù)量巨大的媽祖塑像需求一定程度上刺激了莆田雕刻技藝的發(fā)展。經(jīng)過一千多年來一代代的不斷完善，莆田的雕刻技術(shù)最終聞名海內(nèi)外。

（二）媽祖服。主要流行于湄洲島一帶，是媽祖故鄉(xiāng)漁民服飾的代表，具有鮮明的地域特色。媽祖服分上衣和下裝兩部分，上衣是接袖衫（長袖挖襟衫），式樣同清、民國兩代流行的旗袍被裁下擺后類似，不同的是袖子接長，故叫“接袖”，胸腰臀稍寬，下衣呈弧形外展，上衣顏色多為藍色，布質(zhì)多為粗布或麻布。下裝是“大折褲”，褲腳寬1.2尺，褲頭寬約3.5尺，縫一道5寸寬的白色布邊，著裝時，褲頭插于腹部，腹部常年系著一條銀褲鏈或五彩織帶，褲一般為布質(zhì)，上部（約占1/3）為黑色或藍色，中部（約占1/3）為紅色，下部（約占1/3）為黑色或藍色。穿用媽祖服時，頭發(fā)也要梳成“媽祖髻”，即梳成一片船帆狀的發(fā)髻。

（三）媽祖宴。它是媽祖文化的重要組成部分。1987年為了紀(jì)念媽祖羽化升天一千周年，莆田市61歲的特級廚師王文基先生應(yīng)回鄉(xiāng)朝拜的海內(nèi)外同胞的強烈要求，根據(jù)媽祖故鄉(xiāng)風(fēng)味，結(jié)合宮廷供品和民間供品特色，以莆田地產(chǎn)原料為基礎(chǔ)，精心創(chuàng)造出富含媽祖文化魅力、兼具神圣色彩的宮廷菜系——媽祖宴菜。媽祖宴菜共包含12道：丹鳳朝陽、湄島秋菊、萬靈朝拜、窺井得符、一帆風(fēng)順、媽祖壽面、龍王點兵、發(fā)財有余、喜慶花籃、群仙迎駕、媽賜壽桃和全家福。王先生巧妙地將媽祖的神話故事化為席上珍饈，令游客在宴桌上既有視覺美感，又有味覺快感，且易于了解媽祖文化，領(lǐng)悟媽祖精神。

嚴格說來，媽祖宴菜誕生僅20余年，傳承歷史時間不長，作為“歷史遺產(chǎn)”或許會受到質(zhì)疑，但其卻源于歷史遺產(chǎn)，因為它以媽祖故鄉(xiāng)風(fēng)味食品和民間供品為基礎(chǔ)。一個地方的飲食習(xí)俗是在很長歷史過程中逐漸形成的，不管是風(fēng)味還是樣式都獨具特色。王先生的媽祖宴菜中的12道菜只是莆田民間菜系的精華和代表。況且王先生起初設(shè)計的是36道菜，后通過在媽祖神像前卜杯，最終選出這12道。因此媽祖宴雖然形成的時間晚，但莆田民間菜肴則具有一定的歷史，其制作技藝更具非物質(zhì)文化特點，同時，菜系中融入了媽祖文化。媽祖宴菜可以說是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的一個典范。媽祖宴菜的出現(xiàn)，不僅繼承了湄州當(dāng)?shù)氐牡胤綇N藝，而且還傳播了媽祖文化。換言之，它將媽祖文化賦予美食這一物質(zhì)形態(tài)的基礎(chǔ)上，使之得到不斷的繼承和弘揚。

雖然前文所述之媽祖塑像、媽祖服、媽祖宴均是以物質(zhì)形式存在，但這些民間造型藝術(shù)均是相關(guān)民間技藝的產(chǎn)物。無形的民間技藝是這些民間造型藝術(shù)的靈魂和基礎(chǔ)。也可以說，沒有基于傳承人豐富想象力的民間技藝，就不會存在絢麗多彩的民間造型藝術(shù)品。掌握技藝者以民間技藝生產(chǎn)民間造型器物，其生產(chǎn)環(huán)境和條件通常是以家庭手工藝的形式，言傳身教，口耳相承。換言之，一種技藝的傳承載體主要是人，即技藝人，一旦一種技藝沒有了繼承人必將迅速消失。因此，加強對民間工藝品的保護，更重要的是加強對相關(guān)的民間技藝的保護。民間技藝的保護不僅僅是通過紀(jì)錄保存，更需要增強技藝者自身的傳承意識。

總之，媽祖文化中包含著眾多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容，可謂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化總寶庫。這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)元素與媽祖信仰相互依存，不可分割。因此，我們不僅要重視媽祖文化的保護，更要注意加強對其歷史文化遺產(chǎn)的保護，尤其是增強對其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護意識。

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