中西悲劇文化態(tài)度對比

劉娜

【摘要】悲劇藝術(shù)體現(xiàn)了較高的審美價值。文化、歷史、地理等因素導致中西美學不同的審美方式和審美內(nèi)涵。本文從美學的角度，分析中西方對待悲劇的不同文化態(tài)度。

【關(guān)鍵詞】悲劇；文化態(tài)度；關(guān)學

一、中西美學比較

不同的哲學基礎(chǔ)上也就產(chǎn)生了美學上不同的思維方式。古希臘“和諧”美學建立在辯證分析的理性思維方式之上。希臘哲學的基本范疇是由矛盾的雙方組成。西方古代哲人們直接把對沒的追求具體化為視覺的和諧形式創(chuàng)造。亞里士多德提出了關(guān)于具體事務(wù)典型形式的和諧說。他認為有機整體式和諧的基礎(chǔ)，只有按一定比例大小將具體事物組成有機的整體才是真正的和諧。而中國古代美學則是將綜合、整體的理論思維方式與重情重感悟藝術(shù)思維方式基礎(chǔ)結(jié)合在一起，形成“中和”的思想，即眾多因素對立的統(tǒng)一，可概括為陰陽統(tǒng)一，剛?cè)峤y(tǒng)一，你中有我，我中有你的交感統(tǒng)一。莊子說：“天地有大美而不言”。這也體現(xiàn)了莊子的美學觀：自然之美樸素自然，沒有人工雕琢的痕跡，這樣的美是自然無為的“大美”，是真正的美。很顯然，這是一種綜合感悟式的評賞。同時，古希臘“和諧”美學強調(diào)對立、斗爭基礎(chǔ)上的矛盾沖突與統(tǒng)一。在如何處理對立的因素上，赫拉克里特強調(diào)的是斗爭、否定和新生，他認為和諧就是對立面之間的斗爭。與之相反，中國古代“中和”美學則認為對立面雙方并非是對抗的關(guān)系而是相互影響、相互協(xié)調(diào)。通過把對立因素轉(zhuǎn)化為比較關(guān)系和相濟關(guān)系，使得對立因素結(jié)合在一起達到和諧，也就是所謂的“和而不同”。

二、中西不同的悲劇文化態(tài)度

這人在其自身發(fā)展的過程中，往往與自然、與他人、與類、與傳統(tǒng)和歷史發(fā)生不可避免的矛盾和沖突。作為個體的人，在這些矛盾沖突中既是矛盾的主體，決定著矛盾的轉(zhuǎn)化與解決，又因其單薄弱小，在強大的對立物面前常常處于劣勢，陷于痛苦與不幸之中，由此便產(chǎn)生出一種悲愴、憂患為主調(diào)的悲劇意識。在面對這些不同的悲劇性矛盾沖突中，中西方不同的民族也呈現(xiàn)出了不同的悲劇文化態(tài)度。這里主要就理性與非理性以及個體與類這兩點進行說明。

隨著社會關(guān)系的分化和個體與他人、與類的對立，理性在其成長的過程中，逐步掙脫非理性的形式而獨立出來，并逐漸取得了對人的形而下的物質(zhì)生活和形而上的精神生活的支配地位，于是非理性和理性、情感與理智逐漸對立起來。而文明的壓抑之一就是對情感的壓抑。私有制揭開了人類的文明史，同時也揭開了愛欲與文明式情感與道德理性的沖突史。這種沖突在中國文化就主要表現(xiàn)為強調(diào)倫理道德對情感的調(diào)節(jié)、規(guī)范作用，使情感的抒發(fā)不逾越倫理關(guān)系的范疇。在倫理中，“孝道”是一切道德的出發(fā)點和最高標準?！靶?，始于事親，申于事君，終于立身”。在藝術(shù)中，強調(diào)藝術(shù)以表達合乎事實理性的倫理情感為中心，追求倫理情感的和諧。在宗教上，把宗教情感和倫理規(guī)范奇特結(jié)合，重視人倫關(guān)系過于神人關(guān)系，把封建道德關(guān)系神圣化。在哲學上，既不像希臘哲學那樣富有智者氣象，也不像印度哲學那樣富有出世精神，而是極富有“賢者作風”的道德化哲學。西歐民族主要是通過更多的將情感訴諸精神境界來解決情感與理性之間的矛盾，通過體驗的宗教純情感之美來求得情感與理性之間的和諧。如蘇格拉底強調(diào)個人內(nèi)心的正義，即用理性來增加勇氣，控制情欲，以造成個人人格的和諧。柏拉圖以對理念的沉醉代替了情欲的沉醉。在希臘人那里，情感與理性是達到和諧的一高貴的單純，靜默的偉大。

在原始社會的后期，生產(chǎn)力水平的提高帶來了個性的發(fā)展。由于這種發(fā)展以及當時個別人擁有大量的財富的增長，便產(chǎn)生了貴族。個性的片面的發(fā)展、貴族精神的形成，與原始的類精神相對立。這種個體和類的沖突在中西方有著不同的表現(xiàn)。中國文化由于國家同一的特定的文化結(jié)構(gòu)，家族制度和專制政治的緊密結(jié)合，使中國文化在解決個體與類的悲劇矛盾沖突時，占統(tǒng)治地位的政治法律思想和倫理道德學說，無不以強調(diào)個體對類的單純義務(wù)和無條件的絕對服從為特征。這種解決方式，在哲學中表現(xiàn)為一多互攝的思維模式。這種思維模式強調(diào)整體的重要性和絕對性，一切從整體出發(fā)，而整體卻沒有被分割成單個的個體。老子認為一是萬物產(chǎn)生的根源。一生二，二生三，三生萬物。儒家認為，“一者，一統(tǒng)，天地萬物之所系象也”。這實際上是維護大一統(tǒng)的皇權(quán)哲學，這種哲學的實質(zhì)就是取消了個體。西方人民從古希臘時期開始為追求自由而戰(zhàn)，這就決定了他們追求個體與整體和諧的觀念。這種和諧是包含個性的共性，是個性分散。多樣性發(fā)展的統(tǒng)一。中世紀有一個高懸于眾生之上的上帝，每個人在上帝面前是平等的；到近代，人人在法律面前是平等的。這種形式上的超越，恰恰是更好的體現(xiàn)了近代個人精神的意志。即向往自由，不懈地追求自由。浮士德說：“人生就在于體現(xiàn)出虹彩繽紛?！边@虹彩繽紛的人生，就表現(xiàn)在人鮮明的、豐富的、生動的個性發(fā)展之中?！叭吮仨毭刻烀吭氯幦∩钆c自由，才配有生活與自由的享受”。這種追求與憧憬，就是浮士德的悲劇精神，亦即西方民族對待個體與類沖突表現(xiàn)的悲劇文化態(tài)度。

三、小結(jié)

西方的審美情趣偏重于再現(xiàn)客體事物原來的面貌，追求與事實的接近，而中國的審美思想更偏重于主體內(nèi)心的情感的抒發(fā)和表達，重于表現(xiàn)的藝術(shù)。這種審美差異導致了悲劇美學中的文化態(tài)度。盡管如此，中西方各自體現(xiàn)的燦爛的文化精神，對于中西方文化交流以及悲劇創(chuàng)作的發(fā)展都大有裨益。