非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在鄉(xiāng)風文明建設中的價值思考*——以昌黎地秧歌為例

于思睿，李 樺

(中國農(nóng)業(yè)大學思想政治教育學院，北京100083)

鄉(xiāng)風文明是農(nóng)村精神文明建設的核心，直接關系到農(nóng)民自身素質(zhì)的提高，更關系到社會主義新農(nóng)村建設的整體進程。新農(nóng)村的鄉(xiāng)風文明是一種具有先進品格的文化，而文化具有歷史繼承性，廣大的鄉(xiāng)村田野是我國古代文明的發(fā)祥地，千百年來積淀在農(nóng)村地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)依舊以活態(tài)的形式傳承于民眾之間，挖掘、整理、傳承這些珍貴的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，是保護和鞏固建設鄉(xiāng)風文明的社會主義新農(nóng)村的歷史根基。昌黎秧歌作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的代表作之一，是人民喜聞樂見的一種民間舞蹈形式，廣泛流傳于河北東部農(nóng)村地區(qū)，與農(nóng)民的文化生活緊密聯(lián)系，其豐富的人文內(nèi)涵和歡快的藝術表現(xiàn)形式對豐富農(nóng)民精神文化生活，提高農(nóng)民的思想道德素質(zhì)，建設鄉(xiāng)風文明的社會主義新農(nóng)村有不可或缺的重要價值。

一、昌黎地秧歌概況

昌黎地秧歌是河北省最具代表性的民間舞種之一，主要分布在河北省昌黎、盧龍、撫寧、樂亭、灤縣等地，歷史悠久，以其獨特的表演形式和藝術風格，深受當?shù)厝嗣裣矏邸?/p>

(一)昌黎地秧歌的起源及歷史演變

昌黎地秧歌作為一種傳統(tǒng)的民間藝術，是由古代勞動人民祈盼風調(diào)雨順，五谷豐登，抒發(fā)情感的集群活動發(fā)展而來的，它寄托了勞動人民對美好生活的向往。昌黎自古地處農(nóng)耕民族和游牧民族的交界地區(qū)，再加上戰(zhàn)爭、移民等多方面的歷史原因，使昌黎地秧歌發(fā)展過程中廣泛汲取了相鄰地域民族藝術文化的養(yǎng)料和成份，融入了滿、蒙、回各民族的諸多民間舞蹈元素，從而形成了昌黎地秧歌多元化、開放性的文化特征。例如，地秧歌中丑角的晃肩動作帶有明顯的蒙古族舞蹈特點，“丑角所戴的裘帽也顯示出了蒙族的服飾特點，而妞角的服飾以及躲閃動作、扇子與手絹的遮身動作等也帶有明顯的滿族特色?！保?］昌黎地秧歌最早可以追溯到元代，經(jīng)過漫長的歷史時期，發(fā)展到清朝時期就已經(jīng)十分普遍，據(jù)秦皇島市文化局編撰的《秦皇島市文化志》中《昌黎縣志》第五卷禮俗記載:“正月朔日前清時代……十四、五、六日名為元宵節(jié)，凡城鄉(xiāng)村中，多搭秋千為嬉，夜則張燈演唱秧歌戲?！辈柩砀杵鸪跹砀柚皇切问剿缮⒌摹芭軋鲅砀琛保酵砬鍟r期，“昌黎文人王作云首創(chuàng)‘秧歌演戲’;之后，以聶國和、宋陰村等為代表的第二代秧歌藝人又創(chuàng)造了‘出子秧歌’;民國年間，以周國寶、周國珍、魯鳳春、張謙等為代表的第三代秧歌藝人又把地秧歌推向一個高峰?！保?］解放后，昌黎縣文藝工作者與地秧歌藝人又對地秧歌藝術進行了多次大規(guī)模的挖掘、整理和改革，使昌黎地秧歌藝術有了創(chuàng)新發(fā)展，走向了國際舞臺，多次參加國際、國內(nèi)大型表演及賽事并多次獲獎。2006年，昌黎地秧歌又入選第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，成為首批進入我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的民間舞蹈之一。

(二)昌黎地秧歌的主要形式及特點

昌黎地秧歌無論是活動形式、角色行當還是表演方式，都有其明顯的個性特點。從活動形式來說，昌黎地秧歌可分為過街秧歌、廣場秧歌、出子秧歌等形式。過街秧歌的參演人數(shù)較多，隊前由一丑角持一長鞭開道，其余表演者跟隨其后，沿街串巷，行進演出。場子秧歌是指秧歌隊在寬闊的廣場內(nèi)扭舞，參與人數(shù)眾多，可以扭組合，也可扭出各種圖形，如:“四面斗”、“八面風”、“二龍戲珠”、“編花寨”等花樣形式。出子秧歌則有較完整的故事情節(jié)，十分鮮明的人物形象和人物性格，固定的場面、固定的秧歌曲，表演者有三至五人，根據(jù)故事情節(jié)和人物特征即興發(fā)揮，表演效果生動細膩。出子秧歌是昌黎地秧歌最具有代表性、最為出彩的部分，深受老百姓的歡迎，最有代表性的節(jié)目有《跑驢》、《撲蝴蝶》、《捶布舞》、《拾玉鐲》等等。從角色行當來說，昌黎地秧歌主要包括:妞、丑、?、生四大類角色，“妞”即戲曲中的“旦”，“丑”即戲曲中的“丑”，“?”為戲曲中的“彩旦”或“老旦”，“公子”即戲曲中的“小生”。這四類角色的裝扮、道具以及舞蹈動作都迥然不同，妞的動作要突出嬌、雅、媚、俏，丑角的動作則風趣幽默見長，?的動作要突出靈巧、詼諧、潑辣的特點。從表演方式來說，昌黎地秧歌的表演強調(diào)身體各部位的相互配合，以動作的“巧勁兒”和舞蹈的“韻味兒”著稱?！八^動作的‘巧勁兒’指的是表演者肢體在運動中所展現(xiàn)出來的軟度和力度，這需要身體各部位的相互配合，肩、胯、膝、腕扭動靈活;而舞蹈中的‘韻味’，是指其動作幅度較小、動作隨意性很強，轉(zhuǎn)身自如多變，腳步靈巧多樣，主要靠面部表情和全身每個部位的細小動作表現(xiàn)，來體現(xiàn)人物的性格、情感?！保?］

二、昌黎地秧歌藝術的豐富價值

昌黎地秧歌作為土生土長的民間藝術形式與當?shù)孛癖姷乃枷?、感情、道德、風尚、勞動方式血肉相連，息息相關。在經(jīng)過了漫長的歷史發(fā)展時期，凝聚了當?shù)厝嗣竦募w智慧之后，昌黎秧歌的文化內(nèi)涵不斷發(fā)展，其內(nèi)在的審美娛樂價值、健身價值和人際交往價值不斷豐富。

(一)審美娛樂價值

秧歌作為一種民間文化，它表現(xiàn)了人民群眾的藝術情趣和審美觀念。昌黎地秧歌流傳于田間地頭，是一種群體性的娛樂活動，它帶有古代人民樸素而自然的美，形象地表現(xiàn)人民群眾的喜怒哀樂，深受老百姓的鐘情與喜愛。秧歌“表演可以不受場地、人數(shù)、乃至禮數(shù)的局限與束縛，以民眾的審美習性即興發(fā)揮，自由活潑地抒發(fā)內(nèi)心的喜悅”［4］。無論是過年過節(jié)還是農(nóng)事閑暇時，人們都愿意用扭秧歌的方式獲得精神的調(diào)節(jié)和身心的放松。作為我國一種民間藝術形式，昌黎地秧歌以風趣、詼諧的風格而著稱，在表演過程中以“丑”和“逗”為主要看點，以丑、妞、?三個角色組成的地秧歌“鐵三角”，其動作夸張、表情豐富、步態(tài)多變，表演者按著自己所扮的行當，即興表演出各具特色的動作，或含情脈脈，或詼諧幽默，有引有逗有退，變幻莫測，常常使觀眾忍俊不禁，捧腹大笑。通過各種形式的秧歌活動可以體現(xiàn)人的內(nèi)心情感，陶冶人的情操，而且還可以展示其愉快和美的心境。扭秧歌、看秧歌這一形式既滿足了群眾的審美要求，也為當?shù)剞r(nóng)民提供了豐富日常生活的娛樂活動。

(二)健身康體價值

秧歌作為一種中國傳統(tǒng)舞蹈藝術，具有獨特的健身康體價值，其靈活多變的舞步和各種各樣的舞姿對鍛煉協(xié)調(diào)能力和增強身心素質(zhì)大有裨益。昌黎地秧歌的舞蹈動作強調(diào)自然、協(xié)調(diào)，需要肩、胯、膝、手腕動作的配合，在舞蹈造型上追求流動美，在節(jié)奏上強調(diào)韻律感，它主要是通過人體各關節(jié)部位的扭動來進行鍛煉身體，其動作快慢交替，動作幅度、運動強度適中，通過進行關節(jié)的扭、擰、伸、拉等運動，使練習者的全身得到鍛煉。“根據(jù)一項調(diào)查顯示，秧歌能夠在一定程度上改善中老年人體質(zhì)，強壯筋骨、增加肌力;扭秧歌時軀干的扭動、臂的擺動、肘、腕、指關節(jié)的轉(zhuǎn)動膝、踩關節(jié)的屈伸都可以使人體的關節(jié)、韌帶得到良好的鍛煉，改善關節(jié)柔韌性，活動度和平衡能力對于防止肌肉攣縮恢復關節(jié)活動度極為有效;秧歌舞還有助于老年人保持肺活量，降低血壓”［5］。并且，地秧歌是在音樂的伴奏下進行鍛煉，優(yōu)美悅耳的音樂能對神經(jīng)系統(tǒng)產(chǎn)生良好的刺激，這樣張弛有度，動作流暢的舞蹈藝術，對松弛緊張情緒，活躍身心，陶冶情操，提高人的心理素質(zhì)也很有幫助。

(三)人際交往價值

“秧歌是一種群體性的社會活動，必然會涉及人際交往的變化。它不僅豐富著人們的業(yè)余生活，還為社交活動提供了新的環(huán)境。在扭秧歌活動中，將素不相識的人們聚在一起，大大增進人們之間的相互了解，為人與人之間建立一種健康和諧的人際關系提供了一個良好的平臺。通過健身秧歌的鍛煉能加深朋友之間的友誼，增進朋友之間的交流?！保?］昌黎地秧歌在舞蹈形式上追求自由性、隨意性，肢體表演不受束縛，隨心所欲，對場地和人數(shù)都沒有太多的限制，演出者和觀眾之間沒有明確的界限，大家都可以參與進來。特別是在農(nóng)村地區(qū)，冬季農(nóng)閑時，四里八鄉(xiāng)的人們正是通過秧歌的排練和表演，相互交往，傳遞信息，發(fā)展友情的。扭秧歌活動是當?shù)厝嗣袢罕娰囈越涣魉枷?、情感的選擇，是他們社會交往的一種活動方式，也是農(nóng)村社會中協(xié)調(diào)人際關系，建立良好社會秩序的傳統(tǒng)方式。

三、昌黎地秧歌與鄉(xiāng)風文明建設

建設鄉(xiāng)風文明的社會主義新農(nóng)村，必須積極開展群眾喜聞樂見的文體活動，扶持農(nóng)村文化隊伍建設，滿足農(nóng)民群眾日益增長的精神文化需求。合理開發(fā)和利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，繼承和發(fā)揚有地方和民族特色的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，是建設社會主義新農(nóng)村文化的優(yōu)良載體和有效手段。昌黎縣以昌黎地秧歌為載體，豐富農(nóng)民的精神文化生活，帶動農(nóng)村文化隊伍建設并打造出地方的文化品牌，為社會主義新農(nóng)村建設增添了文化新風。

(一)以“昌黎地秧歌”為載體，豐富農(nóng)民精神文化生活

新農(nóng)村文化建設要取得良好的實效，必須堅持“貼近實際，貼近生活，貼近群眾”的原則，以農(nóng)民喜聞樂見的形式，與當?shù)貙嶋H情況緊密結合開展各項群眾文化活動。昌黎地秧歌是土生土長的民間藝術，來自民間，扎根于群眾，蘊藏著濃郁的冀東民俗、民風和民情，深受當?shù)厝嗣竦南矏郏诓栌小帮埐怀?，酒不喝，不能不扭大秧?米不碾，面不磨，不能不看大秧歌”［7］的說法。逢年過節(jié)，看秧歌，扭秧歌，是昌黎百姓自娛自樂的最好形式。當?shù)卣M織和舉辦了各種活動，充分發(fā)揮地秧歌作為豐富農(nóng)民文化生活的載體作用。昌黎縣藝術團組織專業(yè)人員每年都創(chuàng)作出一臺地秧歌藝術精品節(jié)目到老百姓中去進行巡回演出?！叭h446 個行政村，有90%以上的村組成百余支秧歌隊，開展文化活動。帶動城鄉(xiāng)上下男女老少把地秧歌作為晨練、消夜、健身的活動內(nèi)容。”［8］近幾年，專業(yè)人員還根據(jù)地秧歌的表演特點，專門編創(chuàng)了兩套昌黎健身秧歌在全縣推廣，已經(jīng)收到了良好的效果。

(二)以“昌黎地秧歌”傳承為契機，帶動農(nóng)村文化隊伍建設

充分發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人在活躍農(nóng)村文化生活、培養(yǎng)農(nóng)民文化骨干方面的作用，是鞏固農(nóng)村文化建設群眾基礎和發(fā)展農(nóng)村文化隊伍的有效措施。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生長在農(nóng)村，鄉(xiāng)土氣息濃郁，具有貼近農(nóng)民生活的強大優(yōu)勢，只需傳承人教授、政府組織就可隨時隨地進行教育、培訓，這樣就便于培養(yǎng)一支農(nóng)民自己的文化隊伍。昌黎縣以“昌黎地秧歌”的傳承教育為契機，充分發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的作用，帶動了農(nóng)村文化隊伍建設。在縣政府的支持下，“多次舉辦昌黎地秧歌保護項目研討會和培訓班，邀請國家、省級非物質(zhì)遺產(chǎn)傳承人授課講解，對當?shù)匚乃嚬ぷ髡哌M行教育培訓，并且在全縣掛牌成立了千藝舞蹈學校、昌黎文化館傳習所等8 家‘昌黎縣民間藝術傳習所’，鼓勵引導各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人及民間藝術骨干開展傳幫帶活動?！保?］通過上述措施，不僅擴大了昌黎地秧歌傳承群體的數(shù)量，而且提高了農(nóng)村文藝骨干的整體素質(zhì)，扶持了農(nóng)村文化隊伍建設，為新農(nóng)村文化建設提供了人才保障。

(三)以“昌黎地秧歌”為特色，打造地方文化品牌

一個地方的文化是地方的身份標示，凝聚著人民群眾對本土文化的認同。一個地方的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)亦各具濃郁的地域烙印和民俗風格。加強對農(nóng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的系統(tǒng)發(fā)掘、整理和保護，積極開發(fā)具有民族傳統(tǒng)和地域特色的民間藝術形式，實施特色文化品牌戰(zhàn)略，是新農(nóng)村文化建設的重要方式。昌黎縣文化底蘊深厚，當?shù)卣种匾曃幕ㄔO，把“昌黎地秧歌”作為代表當?shù)孛耖g文化藝術的一項重點工程，“通過成立民間藝術傳習所、開展‘民間藝術進校園’、組織參加各級各類比賽和藝術交流等活動，對昌黎地秧歌藝術進行挖掘、整理、保護和推介，使之得以傳承和發(fā)揚?！保?0］近年來，當?shù)氐奈乃嚬ぷ髡吆兔耖g藝人對昌黎地秧歌藝術進行了科學、系統(tǒng)地改革、創(chuàng)新，創(chuàng)作了一些優(yōu)秀的作品，并在國內(nèi)外重大賽事中屢獲殊榮。把“昌黎地秧歌”打造成了當?shù)氐奈幕ㄔO品牌，在國內(nèi)外廣為人知，昌黎縣也在2008年被文化部命名為首批“中國民間文化藝術之鄉(xiāng)”。

四、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與鄉(xiāng)風文明建設

“中華民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基本上在農(nóng)村。文化的多樣性也在農(nóng)村。它是民族最重要的精神文化財富之一，是民族歷史文化和精神情感之根?！保?1］非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是建設社會主義新農(nóng)村得天獨厚的文化資源，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作是新農(nóng)村文化建設的重要內(nèi)容和組成部分。保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，傳承農(nóng)村地區(qū)多樣的民間藝術，就必須推進新農(nóng)村文化建設，有所發(fā)展才能實現(xiàn)有效的保護;加強農(nóng)村文化建設，滿足廣大農(nóng)民群眾多層次多方面精神文化需求，就必須繼承和發(fā)揚優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，在繼承的基礎上才能有所創(chuàng)新，二者是相輔相成的關系。

(一)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是凝聚民心的紐帶，促進農(nóng)村鄉(xiāng)風文明建設

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人民智慧的凝結，是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的積淀，“在民間文化遺產(chǎn)中，有全套的人民的知識、智慧、精神、理想、信念、傳統(tǒng)、倫理、情操、愛憎、美善，其內(nèi)容源遠流長、博大精深?！保?2］特別是其中所蘊含的如忠順孝悌、仁愛互助、重義輕利、自強不息、勤勞勇敢、艱苦奮斗、勤儉節(jié)約等優(yōu)秀的道德文化品質(zhì)，更是值得傳承和發(fā)揚的積極因素，對于當前的社會主義新農(nóng)村建設，尤其是鄉(xiāng)風文明建設，具有現(xiàn)實意義。挖掘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化內(nèi)涵并進行合理的利用，是豐富百姓精神文化生活，陶冶農(nóng)民情操，規(guī)范農(nóng)村人際交往，促進村風文明和諧的重要手段。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅是活躍農(nóng)村群眾文化生活的娛樂形式，而且是開展農(nóng)民思想道德教育，弘揚中華民族美德的有益載體。發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的思想教育作用，對于倡導良好的社會風尚，激發(fā)農(nóng)民們積極參與文化建設的熱情，遠離賭博、迷信等不正之風都有促進作用;有利于農(nóng)村形成遵紀守法、清潔衛(wèi)生、勤勞致富、和睦團結、尊老愛幼、移風易俗的良好風尚;更有利于提高農(nóng)民的思想政治素質(zhì)、科學文化素質(zhì)、文明素質(zhì)和民主法制素質(zhì)，培養(yǎng)社會主義新型農(nóng)民。

(二)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是當?shù)氐奈幕放?，促進農(nóng)村特色文化建設

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個民族或區(qū)域民眾的歷史淵源、生活習俗、地理特征及其賴以生存的環(huán)境、群體活動等諸多內(nèi)容的文化藝術表現(xiàn)形式的總和，是本民族本地區(qū)人民群眾生產(chǎn)生活不可或缺的精神食糧?！保?3］它扎根于民間，不僅有著悠久的歷史，更有著廣泛的群眾基礎，是一個地方文化特色的體現(xiàn)。我國廣大的農(nóng)村地區(qū)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生長、發(fā)展的人文環(huán)境，每個地方都有自己最具特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。社會主義新農(nóng)村建設要堅持“中國特色”，就必須堅持本民族、本地區(qū)的文化特色，而在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中保留著本民族的文化基因，體現(xiàn)著各地方所特有的生產(chǎn)生活方式、審美情趣和藝術通融。在對農(nóng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行挖掘、整理和傳承的基礎上，開展豐富多彩的文化活動，激發(fā)農(nóng)村自身的文化活力，進而推動基層的文化隊伍建設，以農(nóng)村文化隊伍弘揚地方傳統(tǒng)文化，進而打造地方的文化品牌，這是中國特色社會主義新農(nóng)村文化建設的可行之策。因此，傳承民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，使其成為地方特色，不僅是增強一方村民對故土的自豪感和凝聚力，也是防止新農(nóng)村建設千村一面，保護農(nóng)村文化原生態(tài)環(huán)境的有力措施。

(三)新農(nóng)村文化建設是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新發(fā)展，促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承

社會主義新農(nóng)村文化建設是以傳統(tǒng)文化的吸收和揚棄為基礎的，是對傳統(tǒng)文化的發(fā)展和創(chuàng)新。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護是新農(nóng)村文化建設的重要組成部分，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護提供了有利的支撐。在社會主義新農(nóng)村文化建設中堅持“古為今用”的方針，對中國傳統(tǒng)文化繼承和創(chuàng)新，是留住傳統(tǒng)文化生命之根，是以活態(tài)形式留住祖國的文化遺產(chǎn)。在全球化趨勢加強并不斷沖擊民族傳統(tǒng)文化根基的形勢之下，由于農(nóng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)量繁多、農(nóng)村地區(qū)的發(fā)展相對滯后、農(nóng)民生活方式的急劇變遷，造成了農(nóng)村地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承舉步維艱的狀況。要從根本上解決這一問題，就必須把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承工作納入社會主義新農(nóng)村文化建設的整體布局之中。政府要把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護納入工作計劃，予以相關政策支持;加大對農(nóng)村文化建設的投入，設立農(nóng)村文化建設專項資金，確保農(nóng)村重點文化建設的資金需求;提高農(nóng)村文化隊伍的整體素質(zhì)，積極培養(yǎng)農(nóng)民文化骨干，促進非遺保護基地建設。新農(nóng)村文化建設為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護提供有利支撐，促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作順利進行。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的寶庫，“凝聚著中華民族自強不息的精神追求和歷久彌新的精神財富，是發(fā)展社會主義先進文化的深厚基礎，是建設中華民族共有精神家園的重要支撐”在社會主義新農(nóng)村建設中挖掘和闡發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化思想價值［14］，保護和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是發(fā)揮文化引領風尚、教育人民、服務社會、推動發(fā)展作用的有力保障，是提高農(nóng)民素質(zhì)、為新農(nóng)村建設培養(yǎng)生力軍的有效途徑。只有樹立高度的文化自覺和文化自信，大力弘揚中華傳統(tǒng)文化，才能為社會主義新農(nóng)村建設提供思想基礎和智力保證，才能促進全民素質(zhì)的整體提高建設社會主義文化強國。

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