馬克思、恩格斯公平觀探析

劉經(jīng)緯，王俊濤

（東北林業(yè)大學 馬克思主義學院，黑龍江 哈爾濱 150040）

公平是人類社會的共同理想。社會財富越增加，公平越重要。立黨為公、執(zhí)政為民的中國共產(chǎn)黨，始終把公平正義作為追求目標。黨的十八大報告提出，“要在全體人民共同奮斗、經(jīng)濟社會發(fā)展的基礎上，加緊建設對保障社會公平正義具有重大作用的制度，逐步建立以權(quán)利公平、機會公平、規(guī)則公平為主要內(nèi)容的社會公平保障體系，努力營造公平的社會環(huán)境，保證人民平等參與、平等發(fā)展權(quán)利”，“使發(fā)展成果更多更公平惠及全體人民，朝著共同富裕方向穩(wěn)步前進”。這是將“以人為本”理念的進一步深化和細化，是將以更大力度改善民生和加強社會建設的明確信號。馬克思、恩格斯公平觀是馬克思主義理論的重要內(nèi)容，馬克思、恩格斯在批判各種資產(chǎn)階級、小資產(chǎn)階級思潮的理論探索中，無情地揭露了資產(chǎn)階級公平觀虛偽性和欺騙性的本質(zhì)，對公平觀的內(nèi)容和實質(zhì)進行了深刻的闡述，第一次把公平的實現(xiàn)建立在了科學的基礎之上。因此，對馬克思、恩格斯公平觀進行系統(tǒng)化的梳理，不僅能夠豐富和深化對馬克思主義理論的研究，而且有助于人們正確認識和科學把握我國社會主義和諧社會中的公平正義問題，對指導和推動和諧社會的建設具有重大意義。

一、公平是對特定經(jīng)濟關系的反映

馬克思、恩格斯在批判蒲魯東的“永恒公平”時，提出公平是對特定經(jīng)濟關系的反映，具有歷史性。

法國小資產(chǎn)階級社會主義的代表人物蒲魯東從歷史唯心主義出發(fā)，把公平看作是“至高無上的原則”，是“支配其他一切原則的原則”，是“人類自己的本質(zhì)”。馬克思在《資本論》中對蒲魯東歪曲公平正義的觀念形態(tài)與客觀物質(zhì)事實的關系的錯誤進行了批判。第一，“蒲魯東先從與商品生產(chǎn)相適應的法的關系中提取他的公平理想，永恒公平的理想”。他不是把公平的觀念看作是經(jīng)濟生活中的法的關系的反映，而是要人為地從法的關系中提取公平正義的思想，并且“這就給一切庸人提供了一個使他們感到寬慰的論據(jù)，即商品生產(chǎn)形式像永恒公平一樣也是永恒的”。第二，蒲魯東把自己所提取的公平觀念看成是永恒的，“然后，他反過來又想按照這種理想來改造現(xiàn)實的商品生產(chǎn)和與之相適應的現(xiàn)實的法”。［1］第三，蒲魯東不是把觀念看成是現(xiàn)實的反映，因而，他就用他所提取的公平觀去改造客觀的物質(zhì)事實，不僅它的前提是錯誤的，方式也是錯誤的。他把觀念看成是客觀物質(zhì)的事實的主宰，用觀念來剪裁事實。恩格斯的觀點與馬克思完全一致，恩格斯嚴厲地指出：蒲魯東在重大問題上看不出經(jīng)濟聯(lián)系時，就逃到法的領域中去求助于永恒公平。［2］“蒲魯東在判斷一切經(jīng)濟關系時不是依據(jù)經(jīng)濟規(guī)律，而只是依據(jù)這些經(jīng)濟關系是否符合他這個永恒公平的觀念，以此來掩飾自己在經(jīng)濟學方面的無知和無能。”［3］

馬克思、恩格斯認為，公平觀念是對客觀的經(jīng)濟生活的反映；經(jīng)濟生活中的法的關系反映到人們頭腦中，就形成了對客觀物質(zhì)事實的公平或不公平的判斷。馬克思指出：“法的關系是一種反映著經(jīng)濟關系的意志關系。這種法的關系或意志關系的內(nèi)容是由這種經(jīng)濟關系本身決定的。在這里，人們彼此只是作為商品的代表即商品所有者而存在?！保?］恩格斯指出：公平始終只是現(xiàn)存經(jīng)濟關系在其保守方面或其革命方面的觀念化的神圣化的表現(xiàn)。［5］馬克思、恩格斯還從公平自身的發(fā)展規(guī)律入手，對“永恒公平”的觀念進行了猛烈的抨擊。他們認為，公平觀念在歷史發(fā)展的過程中，始終遵循著否定之否定的規(guī)律，新的公平總是在否定舊的公平中為自己開拓道路。恩格斯在《反杜林論》中指出：“平等的觀念，無論以資產(chǎn)階級的形式出現(xiàn)，還是以無產(chǎn)階級的形式出現(xiàn)，本身都是一種歷史的產(chǎn)物，這一觀念的形成，需要一定的歷史條件，而這種歷史條件本身又以長期的以往的歷史為前提。所以，這樣的平等觀念說它是什么都行，就不能說是永恒的真理?！保?］然而，對公平歷史性的理解，僅僅達到“公平是歷史的，不存在永恒公平”是不夠的，還必須達到對公平的歷史合理性或歷史正當性的把握。馬克思、恩格斯從歷史進步的視角分析了公平的標準，對一種社會制度是否公平的評價歸根到底是看它是否符合歷史的發(fā)展規(guī)律，亦即是否適應了當時生產(chǎn)力和社會發(fā)展的需要，適應了就是公平的，不適應就是不公平的。之所以歷史上出現(xiàn)了反映一定的經(jīng)濟關系的公平觀念，是因為只有這樣的經(jīng)濟關系，也只有這樣的公平觀才有利于人類的生存和社會的發(fā)展。這樣，馬克思、恩格斯就把公平置于辯證法和唯物論的基礎之上了。

二、公平是具體的、相對的

馬克思、恩格斯在批判拉薩爾的“公平分配觀”時，提出公平是具體的、相對的，并闡述了共產(chǎn)主義社會不同發(fā)展階段上的公平分配原則。

德國早期工人運動的著名領導人拉薩爾在1848年歐洲大革命失敗后，拋出了一套改良理論，反映在《哥達綱領》上，該綱領提出：“公平分配勞動所得，勞動所得應當不折不扣按照平等的權(quán)利屬于社會一切成員”，“廢除工資制度連同鐵的工資規(guī)律和任何形式的剝削，消滅一切社會的和政治的不平等”。對此，馬克思指出：“什么是‘公平的’分配呢？難道資產(chǎn)者不是斷言今天的分配是‘公平的’嗎？難道它事實上不是在現(xiàn)今的生產(chǎn)方式基礎上唯一‘公平的’分配嗎？難道經(jīng)濟關系是由法的概念來調(diào)節(jié)，而不是相反從經(jīng)濟關系中產(chǎn)生出法的關系嗎？難道各種社會主義宗派分子關于‘公平的’分配不是也有各種極不相同的觀念嗎？”至于所謂的勞動產(chǎn)品屬于一切社會成員，馬克思指出：“‘屬于社會一切成員’？也屬于不勞動的成員嗎？那么‘不折不扣的勞動所得’又在哪里呢？只屬于社會中勞動的成員嗎？那么社會一切成員的‘平等的權(quán)利’又在哪里呢？‘社會一切成員’和‘平等的權(quán)利’顯然只是些空話?！保?］

馬克思在批判拉薩爾的“公平分配觀”時，實際上包含了其對公平，尤其是對收入分配領域公平的全面闡述。第一，公平分配屬于道德和法的范疇，是由一定的經(jīng)濟基礎決定的，現(xiàn)實的經(jīng)濟關系及其所引發(fā)的問題不可能完全依靠“公平分配”來解決。拉薩爾只抓住了事物的外表，而沒有找到事物的本質(zhì)，他的“公平分配觀”的實質(zhì)是一種脫離經(jīng)濟基礎和生產(chǎn)方式的唯心主義公平觀。第二，公平不是永恒的，而是歷史的，不存在適用于一切社會發(fā)展階段的永恒公平。這一點，馬克思、恩格斯在批判蒲魯東的“永恒公平”時曾論述過。這里，馬克思、恩格斯從公平分配是一個受現(xiàn)實生產(chǎn)力條件約束的歷史性、暫時性的范疇入手，再次論證了公平的歷史性，明確指出任何一種公平觀相對于其所處的具體歷史時代來說，都具有存在的合理性，但這種合理性不是永恒的?！艾F(xiàn)今生產(chǎn)方式基礎上的唯一公平的分配”，也會隨著生產(chǎn)力和經(jīng)濟關系的變化，隨著時代的變化而逐漸變?yōu)椴还降姆峙?。“人們按照自己的物質(zhì)生產(chǎn)率建立相應的社會關系，正是這些人又按照自己的社會關系創(chuàng)造了相應的原理、觀念和范疇?！?，這些觀念、范疇也同它們所表現(xiàn)的關系一樣，不是永恒的，它們是歷史的、暫時的產(chǎn)物?！保?］第三，公平不是抽象的，而是具體的。由于不同的階級在社會政治、經(jīng)濟、文化中所處的地位不同，有不同利益要求的各社會集團、階級往往都會從自我角度出發(fā)，去衡量經(jīng)濟關系中的一切行為，并對同一分配關系作出不同的評判。因此，能被一切階級、一切人認可的公平是不存在的，在階級社會中從來沒有超階級的公平，因此，不同的利益集團、不同的階級都存在不同的公平觀。

在批判拉薩爾“公平分配觀”的基礎上，馬克思還在《哥達綱領批判》中具體闡述了共產(chǎn)主義社會不同發(fā)展階段應當采取的不同分配原則，闡述了社會主義公平的相對性。在共產(chǎn)主義的第一個階段，即社會主義階段，由于它不是在它自身基礎上已經(jīng)發(fā)展了的，恰好相反，是剛剛從資本主義社會中產(chǎn)生出來的，因此，它在經(jīng)濟、道德和精神等各個方面都還帶著它脫離出來的那個舊社會的痕跡。在這種歷史條件下，“化公平就在于以同一尺度——勞動——勞動來計量”。即實行“按勞分配”原則?！斑@種平等的權(quán)利，對不同等的勞動來說是不平等的權(quán)利。它不承認任何階級差別，因為每個人都像其他人一樣只是勞動者；但是它默認，勞動者的不同等的個人天賦，從而不同等的工作能力，是天然特權(quán)。所以就它的內(nèi)容來講，它像一切權(quán)利一樣是一種不平等的權(quán)利?！保?］因而，社會主義社會條件下的平等也只是形式上的平等，內(nèi)容上的不平等。絕對公平是不存在的，公平是相對的。而要完全實現(xiàn)公平的分配原則，只有到共產(chǎn)主義的高級階段實行“按需分配”原則才有可能。

三、資產(chǎn)階級的公平觀具有很大的虛偽性

馬克思、恩格斯在深刻批判資產(chǎn)階級公平觀虛偽性的基礎上，提出無產(chǎn)階級“消滅私有制”、“消滅階級”的公平要求。

資產(chǎn)階級以天賦人權(quán)、人與人之間天然是平等的理論為思想武器，推翻了封建貴族的統(tǒng)治，打著自由、平等、博愛的旗幟登上了歷史舞臺。資本主義社會在以維護平等與公正為主要內(nèi)容的資產(chǎn)階級法權(quán)的基礎上，實現(xiàn)了人們夢寐以求的平等與公正。恩格斯在《反杜林論》中，論述資產(chǎn)階級公平觀產(chǎn)生時指出：“大規(guī)模的貿(mào)易，特別是國際貿(mào)易，尤其是世界貿(mào)易，要求有自由的、在行動上不受限制的商品所有者，他們作為商品所有者來說是有平等權(quán)利的，他們根據(jù)對他們來說全都所有平等的（至少在當?shù)厥瞧降鹊模?quán)利進行交換?！保?0］然而，在馬克思看來，資產(chǎn)階級這種表面和形式上的平等與公正掩蓋了資本主義制度下事實和本質(zhì)上的不平等。他認為資本主義社會不公正的事實其根源就在于資本主義剝削制度。馬克思以最簡單的商品生產(chǎn)為出發(fā)點，資本家要雇傭的是勞動力，工資代表的是勞動力的價值，僅是勞動所創(chuàng)造出的價值的一部分。資本家占有了全部的生產(chǎn)資料并以此為資本，榨取工人所創(chuàng)造的剩余價值，攫取巨額利潤。但是工人們除了靠出賣勞動力獲得工資以外，卻一無所有，而整個社會的發(fā)展都以犧牲工人階級和其他許許多多勞動人民的利益為代價。

馬克思在《資本論》中進一步證明，資產(chǎn)階級的公平觀是虛幻的。它只是商品交換領域的意志關系和契約關系的觀念表現(xiàn)，離開商品交換領域，進入資本主義的生產(chǎn)過程，這種公平觀的虛幻性質(zhì)就表現(xiàn)出來了?！耙浑x開這個簡單流通領域或商品交換領域，——庸俗的自由貿(mào)易論者用來判斷資本和雇傭勞動的社會的那些觀點、概念和標準就是從這個領域得出的，——就會看到，我們的劇中人的面貌已經(jīng)起了某些變化。原來的貨幣所有者成了資本家，昂首前行；勞動力所有者成了他的工人，尾隨于后。一個笑容滿面，雄心勃勃；一個戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，畏縮不前，象在市場上出賣了自己的皮一樣，只有一個前途——讓人家來鞣。”［11］馬克思在《資本論》中對生產(chǎn)剩余價值這一絕對規(guī)律分析的基礎上，從19 世紀中葉自由資本主義社會的無可爭辯的事實出發(fā)，通過對異化勞動的分析，揭示出自由資本主義社會的最大不公正是人在自身發(fā)展上的不公平，即少數(shù)人壟斷了發(fā)展的權(quán)力，而大多數(shù)人失去了發(fā)展的可能性，資產(chǎn)階級的自由、平等、“不可剝奪的人權(quán)”只不過是一些“冠冕堂皇的條目”。［12］工人階級不僅在經(jīng)濟上受剝削，而且在政治上也處于受鎮(zhèn)壓的地位。所謂資產(chǎn)階級的“理想王國”，指的是：“永恒的真理和正義所借以實現(xiàn)或應當借以實現(xiàn)的場所”，到最后也變成了赤裸裸的階級專制的工具。資產(chǎn)階級議會制共和國不亞于君主國，它實際上是“一個公開實行階級恐怖和有意侮辱‘群氓’的體制”［13］。馬克思在《路易·波拿巴的霧月十八日》中指出：資產(chǎn)階級共和國在這里是表示一個階級對其他階級實行無限制的專制統(tǒng)治。資產(chǎn)階級統(tǒng)治一旦受到威脅，它就會毫不猶豫地把“共和國的‘自由，平等，博愛’這句格言代以毫不含糊的‘步兵，騎兵，炮兵’! ”［14］

在批判資產(chǎn)階級公平觀虛偽性的基礎上，馬克思、恩格斯闡述了無產(chǎn)階級的公平觀，即消滅私有制、消滅階級。恩格斯在《反杜林論》中指出：“從消滅階級特權(quán)的資產(chǎn)階級要求提出的時候起，同時就出現(xiàn)了消滅階級本身的無產(chǎn)階級要求——起初采取宗教的形式，借助于原始基督教，以后就以資產(chǎn)階級的平等論本身為依據(jù)了。無產(chǎn)階級抓住了資產(chǎn)階級的話柄：平等應當不僅是表面的，不僅在國家的領域中實行，它還應當是實際的，還應當在社會的、經(jīng)濟的領域中實行?！薄盁o產(chǎn)階級平等要求的實際內(nèi)容都是消滅階級的要求。任何超出這個范圍的平等要求，都必然要流于荒謬。”［15］基于這個原因，馬克思在《哥達綱領批判》中極力反對在黨綱中寫上“消除一切社會的和政治的不平等”這一不明確的語句，而主張把“消滅一切階級差別”作為黨的奮斗目標。因為隨著階級差別的消失，一切由這些差別產(chǎn)生的社會的和政治的不公平也自行消失。［16］他認為，無產(chǎn)階級的解放斗爭絕不是要爭取階級特權(quán)和壟斷權(quán)，而是要爭取平等的權(quán)利和義務，最終消滅任何階級統(tǒng)治。馬克思和恩格斯在《共產(chǎn)主義者同盟中央委員會告同盟書》中指出：“對我們說來，問題不在于改變私有制，而只在于消滅私有制，不在于掩蓋階級對立，而在于消滅階級，不在于改良現(xiàn)存社會，而在于建立新社會?！保?7］從現(xiàn)實的無產(chǎn)階級革命斗爭運動來說，無產(chǎn)階級解放的第一任務，首先就是要推翻資產(chǎn)階級的反動統(tǒng)治和消滅私有制，進而消滅資產(chǎn)階級本身。因為私有制既是資產(chǎn)階級自在規(guī)定性的根據(jù)，也是無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級經(jīng)濟不公平的根源，還是社會政治奴役關系建立和存在的基礎。所以只有消滅了資本主義私有制，才有可能最終實現(xiàn)無產(chǎn)階級的解放，實現(xiàn)無產(chǎn)階級公平觀的根本目標。馬克思和恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中說：“從這個意義上說，共產(chǎn)黨人可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有制?！保?8］

四、公平的實質(zhì)是實現(xiàn)每一個個人全面而自由的發(fā)展

馬克思、恩格斯的公平觀的實質(zhì)和核心是實現(xiàn)每一個個人全面而自由的發(fā)展，它是對資產(chǎn)階級以“平等權(quán)利”為核心的公平觀的超越，并且這一超越是建立在客觀的歷史進程的基礎之上的。

馬克思認為，進入大工業(yè)時代，社會已經(jīng)發(fā)展到這樣的階段：物質(zhì)生產(chǎn)力的發(fā)展，主要依賴于人的自身發(fā)展，“物質(zhì)生產(chǎn)力的限制，取決于物質(zhì)生產(chǎn)對于個人的完整發(fā)展體系的關系”［19］，“表現(xiàn)為生產(chǎn)和財富的宏大基礎的……是社會個人的發(fā)展”［20］。自從產(chǎn)業(yè)革命以后，知識和技術已經(jīng)越來越成為推進生產(chǎn)力發(fā)展的主要因素，“自然界沒有制造出任何機器，沒有制造出機車、鐵路、電報、走錠精紡機等等。它們是人類勞動的產(chǎn)物，是變成了人類意志駕馭自然的器官或人類在自然界活動的器官的自然物質(zhì)。它們是人類的手創(chuàng)造出來的人類頭腦的器官；是物化的知識力量。固定資本的發(fā)展表明，一般社會知識，已經(jīng)在多么大的程度上變成了直接的生產(chǎn)力，從而社會生活過程的條件本身在多么大的程度上受到一般智力的控制并按照這種智力得到改造”［21］。而掌握知識和技術并直接運用于生產(chǎn)過程的，是直接的勞動者，正是在這種意義上，馬克思指出：“真正的財富就是所有個人的發(fā)達的生產(chǎn)力?！保?2］

馬克思在《資本論》中指出：未來社會“以每一個個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則”［23］。而與此形成鮮明對照的是，在資本主義社會，“一個人受奴役是使另一個人獲得充分發(fā)展的手段”［24］，“在這個階段上，社會上的一部分人靠犧牲另一部分人來強制和壟斷社會發(fā)展（包括這種發(fā)展的物質(zhì)方面和精神方面的利益）”［25］。在《資本論》及其手稿中，馬克思科學地闡述了個人的全面發(fā)展是社會主義、共產(chǎn)主義的一個重要特征和主要內(nèi)容，并把能否實現(xiàn)人的全面發(fā)展作為衡量是資本主義還是社會主義、共產(chǎn)主義的一個重要標準。資本主義“對人，對活勞動的浪費，都大大超過了任何別的生產(chǎn)方式，它不僅浪費血和肉，而且也浪費神經(jīng)和大腦。在這個直接處于人類社會實行自覺改造以前的歷史時期，人類本身的發(fā)展實際上只是通過極大地浪費個人發(fā)展的辦法來保證和實現(xiàn)的”［26］，與此相對立，未來社會“是以每一個個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式”。因此，未來社會應該“使各種關系適應于這個規(guī)律的正常實現(xiàn)”［27］。馬克思在《給〈祖國紀事〉雜志編輯部的信》中指出：未來社會是“在保證社會勞動生產(chǎn)力極高度發(fā)展的同時又保證每個生產(chǎn)者個人最全面的發(fā)展的這樣一種經(jīng)濟形態(tài)”［28］。因此，馬克思是把每一個個人全面而自由的發(fā)展寓于勞動的解放的過程之中的，馬克思強調(diào)“每一個個人”，但并不是泛指所有的人，“每一個個人”指向的是“生產(chǎn)者個人”。如果把“每一個個人”看成是所有的人，那就退回到空想社會主義者的水平上去了。馬克思、恩格斯不是把每一個個人的自由而全面的發(fā)展建造在空中樓閣之中，而是把它置于現(xiàn)實生活的最深厚的基礎之上，這一最深厚的基礎就是消滅資本對勞動的剝削，使勞動得到解放，而這一點又是以生產(chǎn)力高度發(fā)達為前提的。馬克思在《哥達綱領批判》中指出：“在共產(chǎn)主義社會高級階段，在迫使個人奴隸般地服從分工的情形已經(jīng)消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失后；在勞動已經(jīng)不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后；在隨著個人的全面發(fā)展，他們的生產(chǎn)力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后，只有在那個時候，才能完全超出資產(chǎn)階級權(quán)利的狹隘世界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配！”［29］馬克思所描繪的未來社會的旗幟：“各盡所需，按需分配?！彼鴦趧拥慕夥?、生產(chǎn)力的高度發(fā)達和每個人的全面發(fā)展。所以，在馬克思、恩格斯看來，對于無產(chǎn)階級來說，共產(chǎn)主義社會才是真正公平的社會，生產(chǎn)力高度發(fā)達，沒有私有制，沒有剝削和壓迫。人們通過對私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，實現(xiàn)了對人的本質(zhì)的真正占有，社會共同占有生產(chǎn)資料，實現(xiàn)“按需分配”，成為一個“自由人的聯(lián)合體”，每一個個人實現(xiàn)自由全面發(fā)展，進而實現(xiàn)真正意義上的人人平等，社會公平。

［1］［4］［12］［23］［24］［25］［27］資本論（第一卷）［M］.北京：人民出版社，2004：103-104，103-104，350，683，470，927，561.

［2］［3］［5］［6］［7］［9］［10］［13］［15］［16］［28］［29］馬克思恩格斯選集（第三卷）［M］.北京：人民出版社，1995：147，208，212，448，302，304-305，446，53，447-448，311，342，305-306.

［8］［14］［17］［18］馬克思恩格斯選集（第一卷）［M］.北京：人民出版社，1995：142，622，368，286.

［11］馬克思恩格斯選集（第二卷）［M］.北京：人民出版社，1995：176.

［19］［20］［21］［22］馬克思恩格斯全集（第四十六卷）（下）［M］.北京：人民出版社，1980：127，218，219-220，222.

［26］資本論（第三卷）［M］.北京：人民出版社，2004：103.