“閨女”→“媳婦”→“婆婆”——從習(xí)俗稱謂看傳統(tǒng)性別文化對婦女地位的影響及變革

謝玉娥

(河南大學(xué)，河南 開封 475001)

稱謂是對一個人的身份指稱，它是社會上人們因親屬關(guān)系、社會角色及等級身份的區(qū)分和交往所需，對各自身份的認定及互認，是社會文化的約定俗成。稱謂標志著一個人在家庭或社會上的某種身份地位，在古今稱謂的差異中，有關(guān)婦女的很多稱謂含義都有所變化，但其中兩個最基本的稱謂:“女”、“婦”的含義一直沿用，無大改變［1］，在豫北鄉(xiāng)村，習(xí)俗常用的對婦女的稱謂“閨女”、“媳婦”、“婆婆”等至今仍很普遍，它們在特定的場合或家庭中不能混用，清楚表明了一個女子在此地所具有的某種身份，顯示被人們認可的一種親屬或家庭社會關(guān)系。用于婦女的習(xí)慣性稱謂是特定的歷史文化對婦女性別角色的一種規(guī)范，集中顯現(xiàn)了婦女被排除于社會職業(yè)之外的時代所擁有的家庭身份，體現(xiàn)了社會性別等級制度對婦女的角色分派和定位。

一、“閨女”——父系家族的“他者”、娘家的“一門親戚”

“閨女”，習(xí)俗指處于“閨門”、未婚的“在室之女”，即女子未出嫁或稱未“出門”時期，是作為“娘家”的父系家族對自家女兒的性別指認，也是女子出生后被社會文化的性別命名。一般來講，鄉(xiāng)村女子無論婚否，只要是在娘家或在娘家人看來都是“閨女”。從感情上講，“閨女”的稱謂使人感到親切，它傳遞了一種親情，稱呼者與被稱者彼此有親近感。閨女自出生起就不斷被娘家人指明其“小閨女”的性別身份，教訓(xùn)她作為一個“閨女家”應(yīng)有的角色本分，指明其將來要“找個好婆家”的性別歸宿。在“男耕女織”的自然經(jīng)濟時代，鄉(xiāng)村的“閨女”主要跟母親學(xué)習(xí)女紅，熟悉日常家務(wù)、勞作，長大后兼到田間勞作，夏秋農(nóng)忙季節(jié)要參加收獲、耕種，承擔(dān)繁重的體力勞動。此外，母親還有意識地培養(yǎng)女孩應(yīng)有的言行舉止、為人處事的方式和持家能力，教育她們孝順父母，為將來“給人家”(婆家)當(dāng)媳婦做準備。在母親的言傳身教下，“閨女”逐漸長大，變?yōu)楦笝?quán)家族的“準媳婦”。古代女子出嫁前三個月就強調(diào)必須接受“為人婦”的教育，歷代有諸多女教讀物，如漢·班昭的《女誡》、唐·宋若莘、宋若昭的《女論語》、明·仁孝皇后的《內(nèi)訓(xùn)》、劉氏的《女范捷錄》、清·陸圻的《新婦譜》、賀瑞麟的《女兒經(jīng)》、廖免驕的《醒閨篇》及不少通俗作品，其最基本的內(nèi)容都是在向女子反復(fù)、具體地宣揚男尊女卑、三從四德、貞操節(jié)烈，教導(dǎo)女子如何孝順父母，日后能侍奉好丈夫、公婆，成為賢妻良母、節(jié)女孝婦。因此，有學(xué)者將古代女教稱為“媳婦教育”，即為婆家培養(yǎng)一個好媳婦［2］(P14)。

已婚的“出門閨女”對娘家的事情有不可推卸的義務(wù)和責(zé)任，當(dāng)父母年邁或疾病纏身時，她們應(yīng)前去照料、伺候，父母辭世，要為親人奔喪、祭奠。但對娘家大事包括父母的喪事辦理，鄉(xiāng)村的“出門閨女”沒有多少說話的權(quán)利，有時甚至被視作“外人”。尤其是在父系家族最為看重的節(jié)日“大年初一”，“出門閨女”在娘家過年最為“忌諱”，因此，至今在豫北鄉(xiāng)村常住娘家的離婚女子到春節(jié)時便不得不另找地方存身。閨女與娘家關(guān)系的遠近一般受父母是否在世所限，當(dāng)雙親不在或“娘家”無娘時，習(xí)俗上被視作“潑出去的水”的閨女此時會真正感到“娘家”已不再是自己的家，或自己已不再是“娘家的人”。其實，從“閨女”被打發(fā)“出門”即“嫁出去”的時候起，她就已經(jīng)與父親家族正式告別——以婚姻為界，自此變成了娘家的“一門親戚”。和久留“娘家”、與父母同為“自家人”的兒子相比，閨女對父母家族來說，其性別價值的輕重不言而喻。在父權(quán)社會中，閨女只是娘家一個臨時的寄居者、父系家族的“他者”，丈夫家才是她的歸宿。因此，在豫北鄉(xiāng)村，房屋宅院無論面積大小，一般都是按弟兄、兒孫等男性后代人口進行籌建、分配，包括父母在內(nèi)的“娘家人”很少會想到給“閨女”留存身之地，她們已經(jīng)或終將被嫁到別處，不可能也不應(yīng)該有獨立的空間。

那么，已婚的“閨女”是否有權(quán)利繼承父母家族的遺產(chǎn)呢?從法律上說，這是肯定的，但是，在豫北鄉(xiāng)村，按習(xí)俗，幾乎家家出嫁的女子都自動放棄了她們本應(yīng)有的繼承權(quán)。一方面，“孝順”的名聲使她們不愿與娘家人爭競，“娘家是一條路”的古訓(xùn)使她們不愿為利益而傷了情感，更準確地說，是“男娶女嫁”的傳統(tǒng)婚俗造成了婦女權(quán)利的難以真正落實。即使那些只有女兒的家庭，其父母辭世后家產(chǎn)一般也要“歸宗”——由本家族的子弟轉(zhuǎn)承，出嫁的女兒不能承繼。

那么，如果女兒留在父母家不出嫁，問題能否解決?這在鄉(xiāng)村，除了獨女戶，實現(xiàn)幾乎不可能。家有兄弟，女子卻不出嫁，留在父母家與弟兄“分財產(chǎn)”，不要說弟兄不愿意，就是父母也不答應(yīng)，“父姓子傳、子承父業(yè)”，父母有兒子，不需要閨女來立門戶。把閨女嫁出去、將媳婦娶進來，是父母、家族要辦的大事。在豫北鄉(xiāng)村，多年不見的熟人見面后習(xí)慣問的第一句話便是:“‘事’辦了沒有?”這“事”就是指“男娶女嫁”，特指給兒子娶媳婦。有的父母甚至為給兒子順利娶上媳婦，不惜拿女兒作交換，俗稱“換親”。從習(xí)俗上來看，只有女兒沒有兒子的人家可以“招贅”，但這種方式在當(dāng)?shù)匾彩芷缫?。由此又出現(xiàn)了一種新的“嫁娶”:在舉行婚禮前日，女方將女兒送到男方家當(dāng)“閨女”，把女婿接自己家作“兒子”，然后“娶親”。在古老的習(xí)俗中，“閨女”從出生那天起就注定要被嫁出去。古語云:“哪有不嫁人的老閨女?!”這里的“老”主要不是指年齡，而是指價值的貶低，“老閨女”專用來貶損到一定年齡還未嫁人的女子，充滿了性別歧視。父系家族可以寬容一個沒娶妻的男子，卻容不下一個不嫁人的“老閨女”。至此，“閨女”稱謂的親切感已蕩然無存。

在鄉(xiāng)村，一個女子到了適婚年齡還未嫁人會被過多“關(guān)注”，甚至受人嘲笑、貶損，父母也會跟著受譏諷遭白眼。為此，“遲早要走這條路”的女子到了一定年齡都要把自己嫁出去。對父母家庭來講，“計劃生育”如果只允許生一胎，他們會選擇男還是女?如有男有女、而資源有限，對男孩女孩的培養(yǎng)能否統(tǒng)一?農(nóng)村婦女的人格地位與“閨女”的性別身份、性別境遇有無關(guān)系?這些問題都值得探討。

二、“媳婦”——丈夫的“家室”、外來的“自家人”

在我國古文化概念中，女子未嫁為“女”、已嫁為“婦”，古代女子成年或許嫁后要行“插笄之禮”。在鄉(xiāng)村，出嫁被視為女子“成人”的標志。由“女”到“婦”、由“閨女”到“媳婦”，是父系社會女子性別角色的徹底轉(zhuǎn)換，它使女性的人生道路發(fā)生了根本性的轉(zhuǎn)折，由此出現(xiàn)的種種問題是女子出嫁前難以想象的。婆家為兒子娶媳婦盼的是“早生貴子”、兒孫滿堂，媳婦本人的意愿、情感很少有人關(guān)注。身處復(fù)雜的家族親屬網(wǎng)中，如何處理與丈夫、公婆、叔伯、妯娌、姑嫂、晚輩、家族鄰里的人際關(guān)系，對一個剛成年的女子而言是道難題。各種因素的存在使家庭、家族矛盾不斷發(fā)生，其中婆媳、妯娌不和成為父系社會長期存在的痼疾。

從歷史與性別文化的角度分析，當(dāng)“嫁娶婚”使女子離開“娘家”變?yōu)椤捌偶摇钡摹跋眿D”時，婦女獨立身份的喪失和人身的依附性被徹底凸顯出來:嫁了某個男子就歸屬于他、須貞順專一，在離婚不自由的時代，婚姻一次性決定了女人的命運。做了媳婦的女人“以夫為天”，丈夫是她的“主人”，有養(yǎng)她的責(zé)任，也有管教、支配和休棄的權(quán)力;而媳婦，按古訓(xùn)，須以聽從、順從、忍耐為本分，對男子應(yīng)盡伺候、服侍的義務(wù)，這在封建專制時代是天經(jīng)地義的。“媳婦”既屬于某個男人，又屬于某一家族，“婆家”的男子、長輩對他們家的媳婦擁有絕對權(quán)力，對其言行、舉止、行事，甚至服飾打扮，可以說長道短、管教指點，以盡“主家”的責(zé)任。在婦女的一生中，“媳婦”的角色很漫長，因此，歷代女教典籍和許多通俗讀物都在反復(fù)、細致、苦口婆心地教育、訓(xùn)導(dǎo)、警戒女子如何做一個孝順的媳婦、合格的母親、勝任的婆婆，為家族興旺擔(dān)當(dāng)重任。所謂“女教”其實也就是禮教，要婦女學(xué)禮、守婦道——即“事人之道”，懂得男尊女卑之道，甘心居于卑下地位，柔順服從，遵守“三從”與“四德”的道德準則，做個好媳婦［3］，在“好媳婦”評價標準中，最重要的是“孝順”。在傳統(tǒng)家庭，孝母、奉養(yǎng)丈夫母親的責(zé)任更多地落在兒媳婦身上［2］?！跋眿D”在婆家的作用被看重，但其人格地位并不受重視，她們的姓名被遺忘、被失去，“媳婦”成了鄉(xiāng)村婦女的共用名，“誰的媳婦”、“誰家的媳婦”今天仍是豫北鄉(xiāng)村老一代的常用語。

“媳婦”是給某一男子而娶的，夫妻共同的利益使他們有時會“站在同一戰(zhàn)線上”，但尊卑、主次的等級身份決定了他們雖屬“平輩”卻不平等，一個明顯的事實是“男娶女嫁”、女人來男人家當(dāng)媳婦，而非相反。如果她忘記了自己“外來人”、“外姓人”的身份要與丈夫平起平坐，則會受到長輩干涉，丈夫也會受到長輩的訓(xùn)斥。在父系家族，婦女作為母親的職責(zé)最重，她關(guān)乎夫家后嗣延續(xù)與家族興衰，其家庭職責(zé)中最重要的便是教養(yǎng)子女，母親在擔(dān)負重責(zé)的同時也獲得了相應(yīng)的尊重，孝道是古代一以貫之的道德準則和禮教的核心，孝敬母親又歷來為社會與世人所重。在古代家庭倫理秩序和孝母文化傳統(tǒng)中，母子之間年輩尊卑之序居于性別等差之上。孝道與倫理秩序使得母親在家庭中具有較高的權(quán)力、地位和對于子女的絕對優(yōu)勢，在沒有男性尊長的情況下，母親成為一家之主［2］(P226－227)。家族利益和親情關(guān)系使許多男子在媳婦與父母、特別是母親之間，像老鼠鉆進風(fēng)箱“兩頭受氣”，但“孝順”的名聲往往使他們將感情的天平偏向長輩。在古代社會，婦女的生存條件不同于男子，男人可以外出謀生做事，女人卻只能終生守在家里，替丈夫持家、盡孝道，女子從成為某人“媳婦”的那天起就開始以丈夫及其家族的利益需求為重、為核心?！岸捶炕T夜”名正言順地使新婚男女開始了肉體結(jié)合，也使男子可以理直氣壯對女人的性與身體行使所有權(quán)，在性別習(xí)俗安排下她與她的丈夫同居、生兒育女，發(fā)展、興旺父系家業(yè)——在包辦婚俗中有多少女子能夠逃脫掉這并非自己選擇、身不由己的命運?

在父權(quán)家族，生了兒子的媳婦與不能生兒子的媳婦地位也很不同。夫家娶媳婦的根本目的是為了“香火永傳”，“生不出兒子”被視作婦女的最大“無能”、“恥辱”與失敗，古代女子因此常被休棄，生下男孩的媳婦被視作有“能耐”、有“功勞”，在婆家的地位也可得以鞏固。為此，她們要付出健康乃至生命的代價，飽嘗情感與心理的痛苦，精神遭受壓抑、扭曲?，F(xiàn)實中，不少鄉(xiāng)村婦女患的抑郁癥等心理疾病，許多是因不順心的婚姻生活和不停歇的生育而引起的。筆者曾與家鄉(xiāng)幾位丈夫可謂“孝子”的老年婦女交談，憶及當(dāng)年做媳婦的經(jīng)歷、感受時，她們感觸頗深，不約而同說過一句話:“那時候，有人家爹娘，他(指丈夫)看你還算個人?!”

三、“婆婆”——娶了兒媳的婦女、夫家的“代言人”

“婆婆”稱謂相對于“媳婦”，它是父權(quán)家族倫理關(guān)系中長輩婦女對晚輩婦女所擁有的一種身份，是輩分權(quán)力在婦女中的體現(xiàn)，也是婦女被局限于家庭的時代中最被看重的角色。俗話說:“多年的媳婦熬成婆”，女子從自己成為媳婦、再到兒子娶媳婦需20幾年。從媳婦到婆婆雖只是時間早晚問題，但其前提是必須有兒子，歷史上累世同居共財?shù)拇蠹易宄Ｊ苷罕?、輿論褒揚，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)對男性勞動力的不斷需求和鄉(xiāng)村宗法勢力中“人多勢眾”對家族利益的有效維護，使父權(quán)家族的婦女變成了“生育機器”，她們要多生、連續(xù)生，直到自然生育能力結(jié)束。在社會普遍實行早婚、生育難以控制的年代，婦女從開始生養(yǎng)到最后一個孩子成年，一般要30多年。當(dāng)所有的孩子長大，她們已進入老齡階段，一生主要的光陰將要過完。因此，高生育、低質(zhì)量的生存便成為我國歷史上婦女難以擺脫的性別厄運，在20世紀70年代以前，豫北鄉(xiāng)村一對夫婦有5、6個孩子的很常見。

婦女給兒子娶來媳婦，“婆婆”的地位得以確立，有的要“一身二任”:既當(dāng)婆婆又當(dāng)媳婦。婆婆是“媳婦”角色的轉(zhuǎn)換，標志性別身份的升級、家庭地位的提升和對某種權(quán)力的擁有?！捌艡?quán)”建立在對晚輩婦女——“兒媳婦”的管教、支配上。在遵循禮法、嚴格輩分等級尊卑的古代家庭，婆婆對媳婦可以指手畫腳、頤指氣使，甚至可隨意打罵、侮辱，替兒子做主休妻。嚴于禮法、以禮法齊家，是整個古代家庭家風(fēng)的基本價值取向和主要特征，但婆媳間的禮對媳的要求更嚴［4］。在封建禮教社會，媳婦“受婆婆的氣”、婆婆“給媳婦小鞋穿”的現(xiàn)象普遍存在。所謂“惡婆婆”是人們對兇狠婆婆的指責(zé)，“受氣小媳婦”則表達了對受虐待媳婦的同情。當(dāng)然，在一個婦女有較大權(quán)限范圍的家庭，能干的當(dāng)家女子也能給女性提供較多的生存與發(fā)展條件，為婦女有限權(quán)益的獲得提供便利。但在家長專制時代，和睦融洽、情同手足的婆媳關(guān)系較少見，一些有文學(xué)傳統(tǒng)的家族，母女婆媳賦詩填詞、其樂融融的場景只是個例。就一般講，固有的習(xí)俗使婦女看重婆婆身份、看重生養(yǎng)兒子，自身的才能被淹沒。

古代家庭是封閉性的生產(chǎn)與生活共同體，特別是兒子多的大家庭，婆媳、妯娌不得不處于“同一屋檐下”，因子女、財產(chǎn)等各種利益引發(fā)的矛盾糾紛難以避免，吵架打罵等現(xiàn)象很常見。“家庭婦女”便是父權(quán)社會對這些以家庭生產(chǎn)、家務(wù)勞動為主的媳婦、婆婆們的角色命名和貶稱，婦女的勞作、奉獻與成就在傳統(tǒng)價值觀念中被輕視、被貶值，這是歷史上“媳婦”與“婆婆”共同的文化遭際。

在家庭有一定“說話權(quán)”的婆婆并不一定為、或并不一定能為婦女說話，其身份更不代表現(xiàn)代所謂的“女權(quán)”，她只是父權(quán)社會派定的“內(nèi)管家”，家族利益的至上決定了婆婆難逃“夫家代言人”的角色?！霸谶@種父系家族中，女人只能行使公婆和丈夫的權(quán)威:她自己不是權(quán)威，她自身沒有權(quán)威，她從來都不是‘她自己’”［5］(P76)?！捌艡?quán)”是父權(quán)的產(chǎn)物，與父權(quán)如影隨形，相輔相成，貌似有家庭權(quán)威的女性背后隱藏著強大的“男權(quán)意志”。婦女的“婆權(quán)”來自輩分，身為兒子與兒媳長輩的婆婆依然是其丈夫和家族的媳婦，頭頂依然有“天”——她必須以丈夫及其家族的利益為上，這是她自身的性別身份和賴以生存的環(huán)境條件所決定的，也是“男尊女卑”傳統(tǒng)性別文化的長期影響所致。婆婆與媳婦同屬女性，在父權(quán)社會有共同的性別遭際，在家族利益驅(qū)使下可以同甘共苦、奉獻犧牲，但歸根結(jié)底，還是結(jié)下了歷史宿怨。

從表象看，婆媳或妯娌矛盾僅發(fā)生在女人之間、是“婦女的問題”，但根究起來便不難明白，它乃父權(quán)家族男性輩分等級、權(quán)力關(guān)系在婦女中的轉(zhuǎn)換，也是性別等級在家庭內(nèi)的曲折表現(xiàn)。“妻妾之間或婆媳、妯娌之間的爭斗，其實就是兄弟之間爭奪繼承權(quán)的余波。在‘家’中，作為或多或少的旁觀者及女人詭計的獲利者，男人對此也倍感恐懼?！保?］(P74)

婆媳關(guān)系因之于父子，父子有血緣親情，婆媳本屬陌路，她們只是因各自的丈夫被連結(jié)到一起，雖然家族利益與“婦德”教誨規(guī)范了各自的身份，但輩分、倫理、血緣、親情、性別及性等多種關(guān)系使其身份具有多重性，因此，婦女在封建家族遭受的不平等、不公正待遇便通過婆媳矛盾集中顯現(xiàn)出來。受過婆婆氣的媳婦在自己終于當(dāng)上婆婆后，就會把積攢多年的冤屈、怨氣通過媳婦來發(fā)泄，媳婦成了婆婆當(dāng)年的“替身”?！安黄絼t鳴”，反抗婆婆的專橫是媳婦作為一個人的本能，婆媳都有各自的心理支撐點，對婆媳矛盾起關(guān)鍵作用的是男人，畢竟舊時代婦女在家庭中沒有獨立的地位和話語權(quán)。但無論這個男人如何費盡心思，家族等級制度的存在也使其難以做到真正“公平合理”。從根本上講，“婆權(quán)”與父權(quán)社會的根本利益是一致的，鞏固的是以男性為本位的家族制度，瓦解的是婦女之間的姊妹情誼。當(dāng)傳統(tǒng)嫁娶婚將母女、姊妹間的血緣親情強行拆解，把女子編進由“父子”、“弟兄”和“婆媳”、“妯娌”組成的縱橫交錯的父系家族關(guān)系網(wǎng)時，一代代婆媳、妯娌不和的矛盾便開始了輪回。也許正如一位西方學(xué)者所言，在中國資產(chǎn)階級的興起以及隨后的改革中，傳統(tǒng)家族構(gòu)成了解放進程中最主要的障礙之一，它甚至比正處于危急關(guān)頭的西方家族制更難以克服［5］(P76)。

今天，在社會轉(zhuǎn)型期，鄉(xiāng)村固有的自然經(jīng)濟生存模式發(fā)生了根本的變化，在家庭形態(tài)、居住方式、人員分工、思想觀念、婦女的經(jīng)濟與生存能力提高等因素作用下，婆媳關(guān)系發(fā)生了很大改變，出現(xiàn)了“有距離”的新型婆媳關(guān)系，她們能夠相互尊重、關(guān)懷，和睦相處，特別是經(jīng)歷較為相似、觀念較為開放的年輕一代的婆婆與媳婦，比較容易相處。一般來講，婆婆與媳婦誰也不再受誰的氣，但有些情形下出現(xiàn)了另一極端——婆婆怕媳婦、甚至受媳婦的氣。鄉(xiāng)村老一代傳統(tǒng)“婆婆”在社會轉(zhuǎn)型期的遭遇從某個方面昭示了傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)時代父權(quán)家族等級制與社會性別等級制度下的婦女命運終將被改變。

四、結(jié)語:名與實——從稱謂習(xí)俗看傳統(tǒng)性別文化的變革

稱謂標志一個人的某種身份，“閨女”、“媳婦”、“婆婆”等性別稱謂產(chǎn)生于我國穩(wěn)定的傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)時代，根植于封閉的父系家族社會，是歷史上以男性為本位的父權(quán)家族制度和以“男尊女卑”為核心的傳統(tǒng)性別文化對婦女身份的構(gòu)建，它消除了女子獨立的人格身份，使婦女難以擺脫既定的性別命運。今天，為婦女“正名”，恢復(fù)她們作為一個獨立的人應(yīng)有的權(quán)利，以建設(shè)男女之間、人與人之間相互尊重平等的、以人為本的新文化，批判、消除傳統(tǒng)性別文化對婦女的壓抑、歧視、貶損與扭曲。稱謂具有歷史性、穩(wěn)定性，也有可變性。古時“婦人無外事，故名不聞于人”，在《二十四史》中如王昭君、謝道韞、李清照等這些名字清楚而又為世人所知的女性在整個古代是鳳毛麟角［1］。相比之下，同在鄉(xiāng)村，男子作為一個性別權(quán)力群體在家族譜系上大名有存，婦女只是以丈夫的配氏出現(xiàn)。在人際交往中男子都以自己的姓名行世，婦女卻是“某某媳婦”、“某某娘”。20世紀五六十年代，鄉(xiāng)村婦女作為集體重要勞動力其名字開始走入村莊、田野;進入改革開放的轉(zhuǎn)型期，年輕一代婦女的名字在家庭和社會交往中開始響亮地出現(xiàn)，這具有不尋常的意義。婦女由共名到個體，由單一的家庭性別角色到多重的社會職業(yè)身份，標志婦女地位的改變和人格身份的確立。

當(dāng)今，在城鎮(zhèn)等非家族聚居區(qū)域，有關(guān)婦女與性別的稱謂，如:男孩女孩、男的女的、男人女人、大姐大哥、大娘大伯、叔叔阿姨等，已成為人們交往的通用語。習(xí)俗專用于女性、以區(qū)分家族及親屬關(guān)系的“媳婦”、“婆婆”、“奶奶”、“岳母”、“外婆”、“姥姥”、“外甥女”、“表妹”、“堂姐”等稱謂，在實際生活中，有的已消去原有的等級含義，有的被合情合理地改造、挪用，有的將僅具有“文化遺產(chǎn)”的意義。包括習(xí)俗稱謂在內(nèi)的習(xí)俗性別文化的改變，是傳統(tǒng)性別文化變革的一個方面。

［1］袁庭棟.古人稱謂漫談［M］.北京:中華書局，1994.187－188.

［2］高世瑜.唐代婦女［M］.西安:三秦出版社，2011.

［3］高世瑜.中國古代婦女生活［M］.北京:商務(wù)印書館國際有限公司，1996.58.

［4］王玉波.中國古代的家［M］.北京:商務(wù)印書館國際有限公司，1995.108 －121.

［5］［法］朱麗婭·克里斯蒂娃.中國婦女［M］.趙靚，譯.上海:同濟大學(xué)出版社，2010.