《淥水亭雜識(shí)》分類研究

耶 磊,楊曉玲

（商洛學(xué)院 中文系，陜西商洛 726000）

《淥水亭雜識(shí)》(簡(jiǎn)稱《雜識(shí)》)，納蘭性德著，以記述廣泛、內(nèi)容駁雜，而備受稱賞。但當(dāng)前對(duì)于《雜識(shí)》文本的研究尚未引起學(xué)界重視。

據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，1980年代以來(lái)，關(guān)于納蘭性德的研究論文近1500篇，其論述中涉及《淥水亭雜識(shí)》者，約237篇。而這237篇中以《淥水亭雜識(shí)》為主要研究對(duì)象的專題論文僅有《論〈淥水亭雜識(shí)〉和納蘭容若》[1]《〈淥水亭雜識(shí)〉管窺》[2]、《也曾裘馬頗輕狂——淺析納蘭性德〈淥水亭雜識(shí)〉中的入世思想》[3]等3篇。就這3篇專題論文而言，無(wú)論是發(fā)表較早的《論〈淥水亭雜識(shí)〉和納蘭容若》還是后來(lái)的《〈淥水亭雜識(shí)〉管窺》和《也曾裘馬頗輕狂——淺析納蘭性德〈淥水亭雜識(shí)〉中的入世思想》，其關(guān)照的重點(diǎn)仍然與《雜識(shí)》本身無(wú)關(guān)，《雜識(shí)》只屬于他們分析納蘭性德思想等問(wèn)題的論據(jù)。

此外，張一民、劉鴻德等人的研究論著中，亦有部分內(nèi)容對(duì)《淥水亭雜識(shí)》進(jìn)行了較為細(xì)致的論述。張一民《納蘭從考（四）》對(duì)《淥水亭雜識(shí)》的文本進(jìn)行了較為細(xì)致的考察，并從《欽定日下舊聞考》中輯錄出《雜識(shí)》佚文2條，從宋長(zhǎng)白《柳亭詩(shī)話》中摘得《雜識(shí)》脫漏文字若干，對(duì)《雜識(shí)》卷四“唐之詩(shī)人”條進(jìn)行了補(bǔ)正。這對(duì)于還原《淥水亭雜識(shí)》的原貌，無(wú)疑具有積極的意義[4]。劉鴻德《清初學(xué)人第一：納蘭性德研究》第三章第二節(jié)《出仕前的思想軌跡》中有部分內(nèi)容對(duì)《雜識(shí)》的撰述情況進(jìn)行了研究。在對(duì)比《雜識(shí)》與《日知錄》的基礎(chǔ)上，劉鴻德認(rèn)為《雜識(shí)》之撰述是納蘭性德積極學(xué)習(xí)漢族文化的直接記錄，是有意識(shí)向顧炎武《日知錄》學(xué)習(xí)的積極嘗試。但總體而言，劉鴻德論述仍然側(cè)重于納蘭性德的思想層面[5]。

一、《淥水亭雜識(shí)》條目分類考略

《通志堂集》本《雜識(shí)》共四卷，條目排列次序混雜。徐乾學(xué)等刊刻時(shí)雖也對(duì)其大致按卷進(jìn)行編排，一卷之中或以一類為主，或以二至三類為一卷，但其分類與編排尚比較粗糙。新近出版的黃曙輝、印曉峰點(diǎn)較《通志堂集》本，雖然對(duì)其祖本的錯(cuò)訛有所訂正，但卻沿襲了徐刻本的條目次序，并未對(duì)《雜識(shí)》各條目按內(nèi)容屬性做進(jìn)一步整理。

借鑒傳統(tǒng)的學(xué)術(shù)筆記分類原則，《雜識(shí)》所考訂記述的內(nèi)容大致可分為七類：

1.史地：《雜識(shí)》中凡事涉及歷史、地理、名物考證、訓(xùn)詁、雜項(xiàng)考論之條目，悉入此類。另，《雜識(shí)》條目中有涉及多個(gè)領(lǐng)域者，大致依其所論述之主要領(lǐng)域或條目之旨趣進(jìn)行分類。

2.碑刻：《雜識(shí)》多記古碑刻，而京郊名勝所在之碑刻尤多，雖按其性質(zhì)當(dāng)歸入史地雜論一類，但顧及明清之際的訪碑活動(dòng)，故專列“碑刻”一類以收羅之。

3.器物：《雜識(shí)》中涉及器物制作等內(nèi)容入此類，同時(shí)，其中科技史方面之論述亦歸此類。

4.文藝：《雜識(shí)》中凡涉及文學(xué)、藝術(shù)、掌故、文藝鑒賞與批評(píng)之條目悉入此類。

5.宗教：《淥水亭雜識(shí)》中論及“佛老”之條目較多，故列“宗教”一類。其中偶有涉及的關(guān)于西方宗教之論述，亦入此類。

6.異聞：《雜識(shí)》前言謂其成書多仰仗于“良朋蒞止，傳述異聞”，故列異聞一類。凡事涉怪異、荒誕之類，悉入此類。又，《雜識(shí)》中部分帶有史地考論性質(zhì)之條目而又傳奇色彩較為濃重者，亦入此類。

7.風(fēng)俗：《雜識(shí)》中凡涉及民間風(fēng)俗、社會(huì)習(xí)慣、典章制度沿革等內(nèi)容的條目悉入此類。

二、《淥水亭雜識(shí)》學(xué)術(shù)價(jià)值述略

（一）史地

中國(guó)自古即有重史的傳統(tǒng)，尤其是隨著明末學(xué)術(shù)風(fēng)氣之轉(zhuǎn)變，清初學(xué)者更為關(guān)注歷史與地理之研究，而此種現(xiàn)象在《淥水亭雜識(shí)》中亦有反映?！稖O水亭雜識(shí)》中此類條目較多，大致可分為“古地理考述”“史事考論”“訓(xùn)釋”三種情況。

1.古地理考述

《淥水亭雜識(shí)》雖不以考證見(jiàn)長(zhǎng)，所得亦不多，但因納蘭性德漢學(xué)造詣?shì)^深，故其中錯(cuò)誤較少，亦不乏考證翔實(shí)有真知灼見(jiàn)的條目。如“吳會(huì)”條：

吳會(huì)，世多稱平江為吳會(huì)，意謂吳為東南第一都會(huì)也，自唐以來(lái)如此。今郡中有吳會(huì)亭，府治前有吳會(huì)坊，皆承其誤。按：《史》《漢》等書所載，皆以吳會(huì)為吳越?！稘h·吳王濞傳》：“上患吳會(huì)輕悍?！贝藭r(shí)未分會(huì)稽為吳郡，蓋指吳會(huì)稽之地耳。至吳郡既立之后，若曹子建詩(shī)云：“行行至吳會(huì)，吳會(huì)非吾鄉(xiāng)?！敝T葛孔明論荊州形勢(shì)云：“東連吳會(huì)。”東漢《蔡邕傳》云：“寄命江海，遠(yuǎn)跡吳會(huì)。”謝承《后漢書·施延傳》云：“吳會(huì)未分。”吳張纮謂：“收兵吳會(huì)，則荊揚(yáng)可一?！蓖豸酥疄闀?huì)稽內(nèi)史，時(shí)朝廷賦役繁重，吳會(huì)尤甚。石崇論伐吳之功曰：“吳會(huì)僭逆”，則言斥孫氏?！肚f子釋文》：“浙江，今在余杭郡，后漢以為吳會(huì)分界，今在會(huì)稽錢塘?！币焉辖灾付J之地。又按吳《孫賁傳》云：“策已平吳、會(huì)二郡?！薄吨旎?jìng)鳌吩疲骸笆共课閰?、?huì)二郡?！彼务也?，吳郡錢塘人，隱居剡山，齊太祖即位，手詔吳、會(huì)二郡以禮迎遣。六朝亦有下吳、會(huì)兩郡造船若干者，此類甚多，證據(jù)尤切?；蛑^為會(huì)稽二字，可獨(dú)稱會(huì)乎？按宋元嘉時(shí)，揚(yáng)州浙西屬司隸校尉，而分浙東五郡立會(huì)州，以隋王誕為刺史。晉宋間亦以會(huì)稽為會(huì)土，故謝靈運(yùn)有《會(huì)行吟》，此獨(dú)稱“會(huì)”之征也[6]600-602。此條考證“吳會(huì)”之所指，征引廣博，將“吳會(huì)”這一稱謂之來(lái)龍去脈及其所指考證地極為清楚明白。而《辭源》釋“吳會(huì)”①曰：

地名。1.秦會(huì)稽郡（今江蘇東部、浙江西部），東漢分為吳郡、會(huì)稽郡二郡，合成吳會(huì)。文選三國(guó)魏文帝（曹丕）雜詩(shī)：“吹我東南行，行行至吳會(huì)”。2.秦漢會(huì)稽郡郡治在吳縣，郡縣連稱為吳會(huì)（即今蘇州市）。唐王勃王子安集五滕王閣詩(shī)序：“望長(zhǎng)安于日下，指吳會(huì)于云間?！卑词酚洕h書等稱吳會(huì)字都指吳郡會(huì)稽而言。自唐以后，遂多稱平江（蘇州）為吳會(huì)。參閱清納蘭性德淥水亭雜識(shí)一、趙翼陔余從考二一吳會(huì)[7]0489。

通過(guò)對(duì)《雜識(shí)》與《辭源》的對(duì)比，基本上可以肯定，《辭源》解釋“吳會(huì)”時(shí)，盡管其在引用詩(shī)文證據(jù)方面與《雜識(shí)》略有出入，但基本思路與結(jié)論則相差不多。唯一有所區(qū)別的在于納蘭性德以為謂吳會(huì)為平江為誤，而《辭源》則是將“以平江為吳會(huì)”作為另一種說(shuō)法來(lái)處理的。尤其是《詞源》特別說(shuō)明的“請(qǐng)參閱清納蘭性德淥水亭雜識(shí)一”等文字，則更能說(shuō)明《雜識(shí)》此條考證之意義。

再比如對(duì)“三吳”的解釋，《雜識(shí)》中凡兩條，其一云：

三吳之說(shuō)，互有不同?！妒浪霓尽芬詤强ぁ⒌り?yáng)、吳興為三吳。又以義興、吳郡、吳興為三吳。酈道元注《水經(jīng)》云：“永建中，陽(yáng)羨周嘉上書，以縣遠(yuǎn)赴會(huì)至難，求得分置，遂以浙江西為吳，東為會(huì)稽。后分為三，號(hào)三吳，即吳興、吳郡、會(huì)稽也?！卑矗骸稌x書》，咸和三年蘇峻反，吳興太守虞潭與庾冰、王舒等起義兵于三吳。時(shí)冰為吳郡、舒為會(huì)稽，則是吳郡、吳興、會(huì)稽為三吳矣。安帝隆安三年，孫恩陷會(huì)稽，劉牢之遣將桓寶率師救三吳。及陶回為吳興太守，時(shí)大饑，谷貴，三吳尤甚，回開(kāi)倉(cāng)賑之，不待詔及，割府庫(kù)軍資以救乏絕，一境獲全。詔會(huì)稽、吳郡依回賑恤。據(jù)此則與《水經(jīng)》合矣。又《虞潭傳》，蘇峻反，潭為吳興太守，詔加潭督三吳、晉陵、宣城、義興五郡事。孝武帝寧康二年，太后詔曰：“三吳奧壤，水旱并臻，宜時(shí)拯恤。三吳、義興、晉陵及會(huì)稽遭水之縣，全除一年租?！币源藘墒驴贾?，則義興固在三吳之外，而太后之詔亦不在三吳之?dāng)?shù)，豈一時(shí)稱謂初無(wú)定說(shuō)，抑史傳各有詳簡(jiǎn)差互耶？或云虞潭所督三吳、晉陵、宣城、義興計(jì)六郡，而稱五郡，潭自為吳興，增督吳郡，蓋丹陽(yáng)其一也?；笇毦热齾钦撸詫O恩既陷會(huì)稽，遂逼吳中，故云。今當(dāng)以《十道四蕃志》及《郡圖志》別說(shuō)為正[6]603-605。

又云：

陸廣微《吳地記》以金陵為中吳，鄂州為南吳，武昌為下吳，即三吳也。《地理指掌圖》：“三吳今蘇、潤(rùn)、湖州”，亦據(jù)吳、丹陽(yáng)、吳興三郡而言也[6]605-606。

上引兩條考辯“三吳”，將歷來(lái)關(guān)于“三吳”的解釋囊括殆盡。而《辭源》之釋“三吳”，凡三種說(shuō)法：一，吳興、吳郡、會(huì)稽；二，吳郡，丹陽(yáng)，吳興，三，蘇、潤(rùn)、湖三州[10]。《辭源》前兩種解釋，在《雜識(shí)》中已有相類似的說(shuō)法，其第三種解釋之實(shí)質(zhì)在于以吳郡、丹陽(yáng)、吳興之別稱蘇、潤(rùn)、湖三州指代三郡，故《雜識(shí)》謂其“亦據(jù)吳、丹陽(yáng)、吳興三郡而言也?！币嗉?，《辭源》之第三種解釋與其第二種解釋并無(wú)實(shí)質(zhì)上之區(qū)別。作為具備權(quán)威意義的《辭源》，其訓(xùn)解中出現(xiàn)此種失誤，誠(chéng)為可惜。此外，雖然《雜識(shí)》亦明確指出“三吳”之說(shuō)“今當(dāng)以十道四蕃志及郡圖志別說(shuō)為正?！倍渲械诙?、四兩種說(shuō)法，仍有參考之價(jià)值，亦可作為解釋“三吳”之別說(shuō)而并存焉[7]0029。

總體而言，《雜識(shí)》于古地理之考證部分，對(duì)于歷史地理之變遷研究，具有一定意義,尤其是其中關(guān)于京郊名勝的改述，輒為其他研究北京歷史地理之著作所征引。

2.史事考論

徐乾學(xué)撰《墓志銘》謂納蘭性德曾“肆力經(jīng)濟(jì)之學(xué)”，而《雜識(shí)》中最能體現(xiàn)納蘭性德經(jīng)濟(jì)思想的則為其關(guān)于“史事考論”一類。其中無(wú)論是對(duì)歷史人物行事的評(píng)述還是關(guān)于事系國(guó)計(jì)民生根本問(wèn)題的歷史事件的批評(píng)，在表達(dá)了納蘭性德對(duì)往昔治亂得失的慨嘆的同時(shí)，在某種程度上，也代表了其的政治、人生見(jiàn)解，可作為納蘭性德思想研究的重要文獻(xiàn)。如《雜識(shí)》“唐昭宗欲伐李克用”條云：

唐昭宗欲伐李克用、李茂貞，無(wú)可將者，而朱溫、楊行密輩其下智勇如林。蓋朝廷用盧攜、王鐸之流，其所舉者李係、宋威耳。智力勇藝者壅于下，悉為強(qiáng)藩所用[6]630。

此條通過(guò)對(duì)唐末人才多為朱溫、楊行密輩所用，導(dǎo)致國(guó)家在遇有重大戰(zhàn)事時(shí)無(wú)可將兵者之史實(shí)之論述，強(qiáng)調(diào)了才于國(guó)家興亡之重要作用。其于“三藩之亂”時(shí)提出此種見(jiàn)解，無(wú)疑具有明確的現(xiàn)實(shí)意義。在關(guān)心政治問(wèn)題的同時(shí)，納蘭性德《雜識(shí)》對(duì)經(jīng)國(guó)濟(jì)世之方方面面問(wèn)題亦有所涉及。如其論及明代兵制之衛(wèi)所制度時(shí)認(rèn)為其“仿唐府軍之法”，在指出因“其后官存而軍丁漸消，遂無(wú)實(shí)用”的同時(shí)，更近一步指出其“亦困民之一端也?！盵6]617

作為傳統(tǒng)的以農(nóng)業(yè)立國(guó)的中國(guó)，歷代所奉行的國(guó)策基本上是一脈相承的“重農(nóng)抑末”。到了封建社會(huì)的末期，尤其是晚明以來(lái)，江南已經(jīng)出現(xiàn)了織戶與織工之間的雇傭關(guān)系，這表明中國(guó)的商品經(jīng)濟(jì)的進(jìn)一步發(fā)展?；诖?，《雜識(shí)》“烏氏倮用谷量牛馬”條對(duì)此一時(shí)期國(guó)家的基本經(jīng)濟(jì)政策進(jìn)行了較為尖銳的批評(píng)，而其公然稱贊秦代的“以禮安富”當(dāng)屬極為可貴[6]621。

3.訓(xùn)釋

《雜識(shí)》中涉及訓(xùn)釋之條目雖然較少，且《雜識(shí)》亦不以訓(xùn)釋考證見(jiàn)長(zhǎng)，但亦不乏足資考證者。如《雜識(shí)》“三才”條云：

天、地、人謂之三才，輪人以轂、輻、牙為三才，弓人膠、漆、絲為三才，然其所謂三才者亦眇矣[6]675。

天地人為三才之說(shuō)本于《周易》，此為通行的解釋，尤其是伴隨著《三字經(jīng)》中“三才者，天地人”一句之廣為流傳，更是人盡皆知。而以“轂、輻、牙”與“膠、漆、絲”之解釋則較少有人知道，考之《辭源》“三才”條，其解釋亦只是“天、地、人”[7]0025。又如其“齊武帝”條云：

齊武帝云：“學(xué)士輩不堪經(jīng)國(guó)，唯大讀書耳。經(jīng)國(guó)一劉係宗足矣。沈約王融數(shù)百人，于事何用？”此大字是多字義[6]672。

此條訓(xùn)“大”為“多”，雖然其較為簡(jiǎn)略，亦不為辭書所認(rèn)可，但“大”字作為古今之常用字則是不爭(zhēng)之事實(shí)，此對(duì)于今天之讀古書者而言，亦不失其參考價(jià)值。

（二）碑刻

明末清初，伴隨著學(xué)術(shù)風(fēng)氣由虛浮向?qū)嵶C之轉(zhuǎn)變，在基于對(duì)明代學(xué)者如楊慎《金石文》、徐忠獻(xiàn)《金石古文》等所錄文字大部分是未獲見(jiàn)碑刻實(shí)物，而自其他文獻(xiàn)中抄錄而成的治學(xué)習(xí)慣的否定的基礎(chǔ)上，當(dāng)時(shí)如顧炎武、朱彝尊等一大批學(xué)者曾親歷山東、山西、河北、河南、陜西、北京、南京等地訪求碑刻遺文，蔚然成風(fēng)，遂使訪碑活動(dòng)成為明末清初學(xué)術(shù)史上的一道靚麗之風(fēng)景。

受此種風(fēng)氣之感染，《淥水亭雜識(shí)》中亦對(duì)北京近郊的一些碑刻進(jìn)行了記載。雖然現(xiàn)在缺乏文獻(xiàn)，難以證明納蘭性德也是當(dāng)時(shí)訪碑活動(dòng)的親身實(shí)踐者，同時(shí)其《雜識(shí)》中所記的碑刻尚不足以解決經(jīng)史研究中的重大問(wèn)題，但這并不能否定其中碑石部分內(nèi)容之價(jià)值，其中亦有足資考證者存焉。如《雜識(shí)》卷一“千佛寺”：

千佛寺建于明萬(wàn)歷初，中有長(zhǎng)沙楊守魯、安陽(yáng)喬應(yīng)春二碑，皆鎮(zhèn)陽(yáng)林潮書。潮以鴻臚寺主簿直文華殿中書。應(yīng)春碑稱諸天、阿羅漢皆太監(jiān)楊用所鑄。劉同人《帝京景物略》乃謂為朝鮮國(guó)王所貢，當(dāng)以碑為實(shí)也[6]586-587。

千佛寺，建于明萬(wàn)歷九年（1581），由司禮監(jiān)太監(jiān)馮保奉孝定皇太后之命建造，寺中供奉有毗盧舍那佛，“座繞千蓮，蓮生千佛，分面合依，金光千朵”，故名千佛寺，在今北京大石橋胡同61號(hào)。寺中的大雄寶殿供奉二十四諸天和十八羅漢塑像，俱為銅制，光澤如漆，歷來(lái)為世人所稱賞。清雍正十一年（1733）重建時(shí)改名為拈花寺?！兜劬┚拔锫浴窞閯⒍薄⒂谵日献?。是書詳載北京景物，以京師東西南北各分城內(nèi)、城外，而西山及畿輔并載焉。其于京郊名勝之考據(jù)多不精確，為朱彝尊《日下舊聞》所駁正者尤多?，F(xiàn)今拈花寺簡(jiǎn)介中仍沿引劉說(shuō)。劉侗時(shí)去萬(wàn)歷不遠(yuǎn)，但其關(guān)于千佛寺建造之詳細(xì)情況之了解肯定不可與當(dāng)初參與建寺之喬應(yīng)春等人相提并論，故當(dāng)以《淥水亭雜識(shí)》之所論斷者為是。

又如，其“資福寺”條在記述“李時(shí)書錢俊民所撰志碑”，“譚祐篆額、李鐩書李東陽(yáng)所撰志碑”，“朱希忠撰額、吳山書李本撰志碑”，“王錫爵撰記碑”等4種碑刻的同時(shí)，對(duì)于資福寺建寺的過(guò)程等已進(jìn)行了詳細(xì)的闡述，是當(dāng)今關(guān)于大慧寺歷史沿革方面僅有的四篇文獻(xiàn)之最早的一條[6]587-589。

（三）器物

明萬(wàn)歷至清初，為中西文化尤其是科技交通史上之重要時(shí)期，隨著耶穌會(huì)傳教士來(lái)華傳教，西方科技文化亦隨之紛至沓來(lái)。在徐光啟、利瑪竇等的共同努力下，西學(xué)在中國(guó)廣為傳播，并對(duì)對(duì)中國(guó)的學(xué)術(shù)、思想有所觸動(dòng)。入清，康熙帝亦極究心于西方科學(xué)，作為康熙近侍，納蘭性德在《淥水亭雜識(shí)》對(duì)當(dāng)時(shí)中西方科技發(fā)展的情況亦有所記述，尤其是關(guān)于一些器物之記述甚為詳盡。

如《雜識(shí)》“龍尾車”條云：

中國(guó)用桔槔，大費(fèi)人力。西人有龍尾車，妙絕。其制用一木柱，徑六七寸，分八分，橘囊如螺旋者圍于柱外，斜置水中而轉(zhuǎn)之，水被誘，則上行而登田。又以風(fēng)車轉(zhuǎn)之，則數(shù)百畝田之水，一人足以致之，大有益于農(nóng)事。茍得百金，鳩工庀材，必相仿效，通行天下，為利無(wú)窮[6]689-690。

龍尾車，亦稱阿基米德螺旋管，是隨著耶穌會(huì)傳教士之傳教活動(dòng)而進(jìn)入中國(guó)的西方之水利裝備。其運(yùn)轉(zhuǎn)時(shí)不費(fèi)人力，本身輕便，可連續(xù)使用，不易損。屬于《泰西水法》中重點(diǎn)譯介的西洋器物。納蘭性德在《雜識(shí)》較為詳盡地記載了這樣一個(gè)“大有益于農(nóng)事”器物，并積極呼吁在中國(guó)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中積極推廣應(yīng)用這一器具，但較為可惜的是在具體的生產(chǎn)實(shí)踐中，中國(guó)文獻(xiàn)關(guān)于龍尾車的應(yīng)用的最早記載見(jiàn)于諸聯(lián)《明齋小記》所謂的嘉慶己巳（1809年），晚于其引進(jìn)近200年。

徐乾學(xué)《墓志銘》記載，納蘭性德與當(dāng)時(shí)一般文人相比有一重要長(zhǎng)處——善制器。故《雜識(shí)》中除了對(duì)科技較為熱衷之外，其中對(duì)于古今器物多有記述。如其“宣爐”條云：

世傳宣爐由煉銅十二火，故有光彩。而云南麗江之銅甚精，曝以日光，即有光彩。安知宣爐非此銅所鑄？宣爐世所重者如鰍耳、魚耳，雅式者也。亦有至怪之式，如波斯馬槽者，而實(shí)出宣朝所作[6]686。

此條所記之宣德?tīng)t之制作，對(duì)于考察明清之冶金工藝與宣德?tīng)t之鑒定都具有借鑒意義。此外，作為書法名家納蘭性德，對(duì)于“墨”極為喜好，《雜識(shí)》對(duì)于制墨之法多有探究：

宋之團(tuán)茶，末之而加以香藥，失茶之本味，極為可笑。而墨則必貴香，冰麝之值倍煙值[6]686。

造墨用獨(dú)草取煙，獨(dú)草則煙細(xì)，而煙非桐油不黑。墨工在徽歙，而煙則產(chǎn)于楚地，彼處產(chǎn)桐子故也[6]687。

墨之善者不獨(dú)在煙，亦在于杵。墨料同而蒸磓多百日者則倍勝，更多更勝。李廷珪墨可以刮舌，殆亦以此[6]687。

墨用鹿角膠，非良法也。墨忌者，鹵氣。鹿生深山中，其角猶有鹵氣，生海濱者更甚。但用黃牛之革，天泉漂之，至鹵氣去，煎之成膠，即以入煙，最善。若寒凝之后更溶化而為之，即不盡美。故曰膠新杵到[6]687-688。

上四條分別記述了造墨之煙、膠以及香料與造墨之方法。除了模具制作未有涉及之外，造墨諸多事項(xiàng)基本上全部涉及。尤其是關(guān)于造墨用麝香冰片等香料以及蒸磓時(shí)間“更多更勝”之論述，更是鑒定良墨之基本知識(shí)，對(duì)于當(dāng)前之喜好古墨或熱衷于收藏者亦有一定之借鑒意義。

此外，《雜識(shí)》對(duì)于中國(guó)古代科學(xué)技術(shù)成就亦極為關(guān)注的，其中關(guān)于明鄭王世子朱載堉之學(xué)術(shù)成就的論述，當(dāng)為朱載堉同時(shí)代人記述之外的最早記載與最早的肯定評(píng)價(jià)。如《雜識(shí)》“后世言歷者必宗《元史》”云：

后世言歷者，必宗《元史》，以《歷書》為郭守敬所作，高出古人故也。明朝鄭世子之于樂(lè)亦然。余嘗謂作《明史·樂(lè)書》，宜以冷謙所作用于朝廟者為上卷，剌聚鄭世子樂(lè)書之精義為下卷，后世言樂(lè)者亦必宗之同郭守敬矣[6]621。

其《管仲子長(zhǎng)之說(shuō)》條云：

世子于古人，惟取管仲、子長(zhǎng)之說(shuō)，而極輕班固，荀勖以下不論也。自漢至宋，能歷歷詳舉其故，可謂異人。世子外祖何塘，謂黃鐘之體本是一尺，乃度尺也，以度尺分為九寸，名為律尺，非有二也。此論既出，孟堅(jiān)以下之醉夢(mèng)皆醒矣。世子之學(xué)，自何公開(kāi)之[6]622。

又云：

世子謂漢人以度尺之九寸為黃鐘，律短故樂(lè)高，最為有據(jù)。且出自世子，誰(shuí)敢有疑？竊謂樂(lè)聲之高，不始于漢也。男外陽(yáng)而內(nèi)陰，力壯而聲下；女外陰而內(nèi)陽(yáng)，力弱而聲高，故女之歌聲高于男者二律，倚之簫而可證也。夏桀作女倡，樂(lè)聲之高殆始于此。古之簫即律管也，三十六律管長(zhǎng)短作一排，形如鳳翅，故《楚詞》曰“吹參差兮誰(shuí)思”也。然管多而一人吹之，何以高下曲折繹如？今之簫乃古之籥，名異而體同。王褒有《洞簫賦》，不言其狀，未知洞簫即籥否[6]622-623？

又云：

樂(lè)者，聲也。凡以算數(shù)言樂(lè)者，多拘泥參差，不合于律。鄭世子二藝俱精，以算算樂(lè)，妙有神解。河南久被兵火，未知書版不散失否？世子文筆稍蕪，書繁難于翻刻，得健筆徑省其辭，存三分之一，庶可易傳。[6]626-627

鄭世子即朱載堉，為仁宗朱高熾六代孫，世稱端清世子或鄭世子，為中國(guó)古代最杰出的科學(xué)家、音樂(lè)家。朱氏在音律、數(shù)學(xué)、天文等多個(gè)領(lǐng)域均有建樹(shù)，其科技成就被譽(yù)為明代自然科學(xué)和藝術(shù)科學(xué)之巔峰，尤其是其音樂(lè)領(lǐng)域的研究，堪稱中國(guó)樂(lè)律史上之集大成者。其關(guān)于“新法密律（十二平均律）”之研究成果，隨著來(lái)華傳教士之傳播，在歐洲引起了強(qiáng)烈的反響，被譽(yù)為中國(guó)古代之第五大發(fā)明。與其在國(guó)外之備受推崇相比較，在國(guó)內(nèi)朱載堉則一直是備受打壓的。中國(guó)傳統(tǒng)一直重視樂(lè)律，歷代政府都有專門的音樂(lè)管理機(jī)構(gòu)，但國(guó)人之傳統(tǒng)中還有一個(gè)“信古”之習(xí)俗，故盡管朱氏音樂(lè)研究成就較大，但卻一直不受重視，尤其是自乾隆朝編撰御制《律呂正義后編》對(duì)朱載堉之學(xué)說(shuō)直接斥之為“臆說(shuō)”，《四庫(kù)總目提要》亦繼承《律呂正義后編》對(duì)朱氏學(xué)術(shù)之評(píng)價(jià)。受此影響，除了朱氏同時(shí)代的江永之外，朱氏學(xué)術(shù)遂少有人問(wèn)津。直至近代，方有陳灃、鄒伯奇、劉復(fù)等人開(kāi)始關(guān)注。基于此，則納蘭性德關(guān)于朱氏之記載就愈發(fā)顯得珍貴，納蘭性德能較早地注意到朱氏學(xué)術(shù)之價(jià)值并極力贊許推崇，謂其音樂(lè)算學(xué)“二藝俱精”“妙有神解”誠(chéng)可謂是推崇備至了。在某種程度上，納蘭性德可當(dāng)為朱氏身后之第一知音。

（四）文藝

納蘭性德既為清初文學(xué)名家，其交游者亦多為當(dāng)時(shí)詩(shī)文名士，故《淥水亭雜識(shí)》多論及詩(shī)歌本質(zhì)以及創(chuàng)作之條目，亦是最能體現(xiàn)納蘭性德文藝思想。

納蘭性德之詩(shī)學(xué)觀念，基本上屬于《尚書·堯典》“詩(shī)言志”一脈的發(fā)展，如《雜識(shí)》“詩(shī)乃心聲”條所云：

詩(shī)乃心聲，性情中事也。發(fā)乎情，止乎禮義，故謂之性。亦須有才，乃能揮拓，有學(xué)，乃不虛薄。杜撰才學(xué)之用于詩(shī)者，如是而已。昌黎逞才，子瞻逞學(xué)，便與性情隔絕[6]697。此條論述詩(shī)歌本質(zhì)，在“詩(shī)言志”觀點(diǎn)的基礎(chǔ)上繼承了《毛詩(shī)大序》“詩(shī)者，志之所之也，在心為志，發(fā)言為詩(shī)的觀點(diǎn)，以為詩(shī)歌創(chuàng)作當(dāng)以書寫性情為第一要義。同時(shí)，針對(duì)清前期普遍流行的“神韻派”詩(shī)論中過(guò)分強(qiáng)調(diào)才學(xué)，以之作為詩(shī)學(xué)根底的主張，納蘭性德進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)個(gè)人才學(xué)與詩(shī)歌創(chuàng)作之關(guān)系，提出了“才”與“揮拓”（亦即揮灑自如），“學(xué)”與“虛薄”之間的關(guān)系，其認(rèn)為，才學(xué)之用于詩(shī)歌者，在于使詩(shī)歌不虛薄，亦即，詩(shī)歌創(chuàng)作中之才學(xué)必須以服務(wù)詩(shī)歌中心為目的[8]。

《淥水亭雜識(shí)》議論詩(shī)文，提倡比興寄托。如《雜識(shí)》“雅頌多賦”條云：

《雅》《頌》多賦，《國(guó)風(fēng)》多比興，《楚辭》從《國(guó)風(fēng)》出，純用比興，賦義絕少。唐詩(shī)宗《風(fēng)》《騷》，多比興；宋詩(shī)比興已少；明人詩(shī)皆賦也，便覺(jué)版腐少味[6]697-698。

納蘭性德從創(chuàng)作之繼承關(guān)系方面，肯定了《詩(shī)經(jīng)》開(kāi)創(chuàng)的“比興”傳統(tǒng)。在對(duì)宋以來(lái)詩(shī)歌創(chuàng)作風(fēng)氣之轉(zhuǎn)變的事實(shí)進(jìn)行了批評(píng)的基礎(chǔ)上再次肯定了詩(shī)騷比興傳統(tǒng)對(duì)于創(chuàng)作之重要性。當(dāng)然，納蘭性德將作為《詩(shī)經(jīng)》表現(xiàn)手法之賦與比興相對(duì)立，在某種程度上帶有一定之片面性，賦法使用不當(dāng)，可能產(chǎn)生“版腐少味”，比興使用不當(dāng)，亦可能產(chǎn)生“版腐少味”。但作為對(duì)以“比興”為代表之“詩(shī)言志”之傳統(tǒng)之肯定與強(qiáng)調(diào)，此條則無(wú)可厚非。

在肯定《詩(shī)》《騷》比興傳統(tǒng)的同時(shí)，納蘭性德還認(rèn)詩(shī)歌創(chuàng)作應(yīng)該是在對(duì)傳統(tǒng)的繼承的基礎(chǔ)上的自成一家并對(duì)當(dāng)時(shí)詩(shī)壇上之一味因襲模仿給予了較為嚴(yán)厲的批評(píng)：

詩(shī)之學(xué)古，如孩提不能無(wú)乳姆也。必自立而后成詩(shī)，猶之能自立而后成人也。明之學(xué)老杜、學(xué)盛唐者，皆一生在乳姆胸前過(guò)日[6]699。

明初，以楊士奇、楊榮、楊溥為代表之“臺(tái)閣體”，追求雍容典雅，多應(yīng)制酬唱制作，模仿氣息濃重。對(duì)此李夢(mèng)陽(yáng)、李攀龍等前后七子倡導(dǎo)“文必秦漢，詩(shī)必盛唐”，其用意在于糾正“臺(tái)閣體”創(chuàng)作之失誤，但卻又矯枉過(guò)正，割裂了文學(xué)發(fā)展之內(nèi)在規(guī)律，嚴(yán)重阻礙了文學(xué)的創(chuàng)新，加之七子輩之創(chuàng)作影響較大，又長(zhǎng)期占據(jù)詩(shī)壇，從而導(dǎo)致明代詩(shī)歌在公安竟陵以及張煌言、陳子龍等人之前，模仿風(fēng)氣之大行。對(duì)此，納蘭性德肯定了文藝在初學(xué)之時(shí)必須經(jīng)歷模仿，但學(xué)習(xí)古人更應(yīng)該求變，學(xué)習(xí)之目的則在于自立一家。詩(shī)歌創(chuàng)作要有師承，但不能一味停留在模仿這個(gè)層面，若不能創(chuàng)新，不能成就自家面目，則與終生在“乳姆胸前過(guò)日”輩無(wú)異。

就詩(shī)歌創(chuàng)作而言，《淥水亭雜識(shí)》還倡導(dǎo)恰當(dāng)用典?！峨s識(shí)》“庾子山句句用字”條謂：

庾子山句句用字，固不靈動(dòng)。六一禁絕之，一事不用，故遂至于澹薄空疏，了無(wú)意味[6]699。

納蘭性德認(rèn)為，庾信詩(shī)作用典過(guò)多過(guò)頻，使其詩(shī)歌呆板而不靈動(dòng)，與之相對(duì)應(yīng)的是歐陽(yáng)修詩(shī)作又走了另一個(gè)極端——基本不用典故，這樣造成的后果是歐氏詩(shī)則顯得“淡薄空疏”而“無(wú)意味”。通過(guò)對(duì)兩人創(chuàng)作實(shí)踐的對(duì)比，在對(duì)歐陽(yáng)修創(chuàng)作實(shí)踐批評(píng)的基礎(chǔ)上納蘭性德肯定了用典對(duì)于詩(shī)歌創(chuàng)之影響，同時(shí)也強(qiáng)調(diào)了詩(shī)歌用典應(yīng)該恰當(dāng)，在創(chuàng)作中應(yīng)該兼顧到“過(guò)”與“不及”兩個(gè)方面。

（五）宗教

納蘭性德自號(hào)“楞伽山人”，即得之于佛氏之《楞伽經(jīng)》，而《雜識(shí)》中涉及佛道的條目尤多，且其持論都能有據(jù)，由此亦可見(jiàn)佛教對(duì)納蘭性德之影響?！峨s識(shí)》評(píng)論佛老之條目，尤以議論《楞嚴(yán)經(jīng)》之條目最具特色，亦最能體現(xiàn)納蘭性德研習(xí)釋典之工夫。其“楞嚴(yán)翻譯”條云：

《楞嚴(yán)》翻譯在武后時(shí)，千年以來(lái)，皆被臺(tái)家拉去作一心三觀。萬(wàn)歷中年，僧交光始發(fā)明根性宗趣，闇?zhǔn)乙粺粢?。錢牧齋研究之工遠(yuǎn)過(guò)鐘伯敬。鐘于《楞嚴(yán)》，知有根性，錢竟不知也。生天，牧齋必在伯敬前；成佛，當(dāng)在伯敬后[6]721。

此條前一部分議論《楞嚴(yán)經(jīng)》對(duì)天臺(tái)宗之影響。天臺(tái)宗標(biāo)榜于一心中作“空、假、中”三觀，其修持，強(qiáng)調(diào)學(xué)者必須于心中同時(shí)悟此三觀。此一種理論與《楞嚴(yán)經(jīng)》“三藏一心”的說(shuō)法較為相似，故《楞嚴(yán)經(jīng)》能為天臺(tái)宗借去，以作為“一心三觀”的理論根據(jù)。

后一部分議論錢謙益與鐘惺研習(xí)《楞嚴(yán)經(jīng)》之工夫，并借釋家理論對(duì)二人之學(xué)習(xí)情況進(jìn)行了對(duì)比，此即所謂之“生天，牧齋必在伯敬前，成佛當(dāng)在伯敬后。”

因?yàn)檩^為究心于佛老，故《雜識(shí)》中對(duì)與佛老相關(guān)的典故亦有所記載，如“唐太宗命三藏法師取經(jīng)”條：

唐太宗命三藏法師取經(jīng)，既至西域，有老僧年已七百，謂之曰：“此間經(jīng)籍甚多，人命短促，能讀幾何？須服我延年藥，庶可讀少許?！辈貛熞缘勖卸ㄆ诙o之[6]720。

唐玄奘取經(jīng)非為太宗皇帝所差遣已有定論。此條雖說(shuō)陳述雖多怪誕，但其于西游記研究當(dāng)亦有其參考價(jià)值。

《雜識(shí)》關(guān)于道教之議論相對(duì)于佛教較少，但亦能反映納蘭性德對(duì)于道教的認(rèn)識(shí)，如其“楞嚴(yán)十種仙”條云：

《楞嚴(yán)》所言十種仙，惟堅(jiān)固變化是西域外道，余九種東土皆有之。而魏張人元；旌陽(yáng)地元；丘長(zhǎng)春天元為最盛。取藥于人之精血者為人元，取藥于地之金石者謂之地元，取藥于天之日精月華者謂之天元。而餐松食柏如木客、毛女輩者，名為草仙，非所貴也。地元、人元有治病接命之術(shù)，天元無(wú)之[6]726-727。

此條文字簡(jiǎn)略，但其中所牽涉之史實(shí)則較復(fù)雜，敘述雖以《楞嚴(yán)》十種仙開(kāi)始，實(shí)則敘述道教內(nèi)外丹法與服餌之術(shù)。服餌之術(shù)行于魏晉，至明清之世，已非道教方術(shù)之主流，故納蘭性德謂之“非所貴也”。其中“魏張人元”之魏，指東漢魏伯陽(yáng)《周易參同契》，以易卦喻丹道火候，號(hào)“萬(wàn)古丹經(jīng)王”。魏伯陽(yáng)時(shí)道教丹道學(xué)術(shù)只局限于以爐火燒煉鉛汞硫磺等礦物原料之地元靈丹一類。此后雖有道教學(xué)者借鑒魏氏之法，以易理闡述內(nèi)丹之煉養(yǎng)過(guò)程，如清代悟元子劉一明之《易理闡真》，但就純粹之魏伯陽(yáng)丹法而言，卻是實(shí)實(shí)在在的地元丹法。此類丹藥雖不能服食，但隨著道教徒煉丹實(shí)踐的進(jìn)一步深入，以及丹方的改良，其所煉之丹藥往往在治療毒瘡等外傷方面卓有功效，此即納蘭性德所謂之“治病接命之術(shù)”。

至隋唐時(shí)期，道教學(xué)者鐘離權(quán)、呂巖以《黃庭經(jīng)》存神、存思、守一等方術(shù)為基礎(chǔ)，結(jié)合傳統(tǒng)中醫(yī)理論之“元?dú)狻薄敖?jīng)絡(luò)”“陰陽(yáng)五行”學(xué)說(shuō)以及“精”“氣”“神”理論，提倡以自身之“精氣神”為藥物，以呼吸為風(fēng)火來(lái)煉養(yǎng)內(nèi)丹。此派在宋代得到進(jìn)一步發(fā)揚(yáng)，南宋著名道士紫陽(yáng)真人張伯端著《悟真篇》，進(jìn)一步闡揚(yáng)鐘呂之內(nèi)丹學(xué)，而被譽(yù)為內(nèi)丹學(xué)南宗初祖，又因?yàn)榇伺芍疅挼に幬锶∽匀松?，為區(qū)別于爐火燒煉之鉛汞硫磺等礦物，故謂之“人元”，亦稱“人元金丹”。因其所用之藥物為人之“精、氣、神”，亦符合中醫(yī)養(yǎng)生理論之“保精全生”理論，故納蘭性德以為其亦可“治病接命”。

“旌陽(yáng)地元”中之旌陽(yáng)，即許旌陽(yáng)，開(kāi)凈明忠孝道一派，其理論實(shí)為儒家以及三山符箓之學(xué)之雜糅。此條所謂“丘長(zhǎng)春天元為最盛”則與當(dāng)前道教學(xué)者之普遍認(rèn)識(shí)相去甚遠(yuǎn)。就當(dāng)前所見(jiàn)之龍門一派丹法而言，此一派祖述“鐘離權(quán)”“呂巖”，以丘著《大丹直指》為理論基礎(chǔ)，間雜以釋家般若性空與儒家存誠(chéng)、守中等觀念，在一定程度上強(qiáng)調(diào)“悟”，似乎有接近于“天元神丹”之方法者，但其入手功夫仍在于人身之自身陰陽(yáng)與“精氣神”三寶，故稱呼其為“天元”，似乎勉強(qiáng)。當(dāng)然，丘處機(jī)一派以北京白云觀為祖庭，地近京畿，納蘭性德時(shí)所見(jiàn)之全真龍門一派之經(jīng)典或許與現(xiàn)在所習(xí)見(jiàn)之《大丹直指》一類或有不同，故其立論亦可能有所依據(jù)，但因文獻(xiàn)不足，不論。

綜上，盡管此條關(guān)于“魏伯陽(yáng)人元丹法”以及“丘處機(jī)天元丹法”之判定尚存在爭(zhēng)議，但其關(guān)于“三元丹法”之基本分類以及相關(guān)陳述則與當(dāng)前學(xué)術(shù)界對(duì)于道教內(nèi)外丹法之評(píng)判基本一致。與此同時(shí)，就“三元丹法”分類的提出時(shí)間而言，雖然最早的最系統(tǒng)的記載為明末道教學(xué)者內(nèi)丹東派鼻祖陸西星（1520—1606）之《方壺外史》，但此條的記述亦可與陸氏理論相互印證。此外，《辭源》“三元”并無(wú)基于道教內(nèi)外丹法意義上的解釋。故此條之價(jià)值不僅在于其于陸西星之后較早較系統(tǒng)的闡述內(nèi)外丹法中“三元丹法”之分類理論，亦在于其對(duì)于《辭源》解釋“三元”外沿偏狹小之不足亦有補(bǔ)充價(jià)值[7]0026。

（六）異聞

《雜識(shí)》本為供說(shuō)家瀏覽之“異聞”之作，雖其中所述之“異聞”不多，但其中卻多有價(jià)值之條目。如其關(guān)于日本之記載：

高麗日本之間，海中有釜山，為往來(lái)之中頓。海道無(wú)程，而順風(fēng)行一日夜，可得千里，貿(mào)易者曾有順風(fēng)行五日至長(zhǎng)崎島者，故知其國(guó)去寧波五千里[6]612-613。

日本海中有魚，與人無(wú)異，而禿首有尾，通番者謂之海和尚[6]613。

日本至中國(guó)，海面五千里。而禽鳥(niǎo)有來(lái)去者，望見(jiàn)海船，即來(lái)息力于檣篷，倦不能動(dòng)，或施之以米，或掇而食之[6]613。

日本之外有一國(guó)，彼人謂之東京。其間有夜海，白日昏黑，得見(jiàn)天星，海水有一處高起二三丈如檻然。凡有東京販者，而日本人為駔儈，則中國(guó)貨貴，若日本居貨以待東京人之來(lái)，則賤也。日本人操場(chǎng)練兵必以夜，蓋燈火整亂易見(jiàn)也，其教藝處不令中國(guó)人見(jiàn)之[6]613-614。

日本，唐時(shí)始有人往彼，而留居者謂之大唐街，今且長(zhǎng)十里矣[6]614。

日本之東北有食人者，倭亦畏甚，因山作關(guān)以拒之。倭人精于刀，且不畏死，登岸則難敵，而舟甚小，故湯和立法，于海中以大船沖沉其船[6]614。

中國(guó)之與日本交通，當(dāng)前普遍以為自漢代就已開(kāi)始，唐代日本曾數(shù)派遣唐使來(lái)華學(xué)習(xí)。自忽必烈東征日本失敗后，日本遂禁止國(guó)人與中國(guó)交通。但私人經(jīng)商則未能禁斷。日本海船往來(lái)于中國(guó)及朝鮮海岸，同時(shí)兼做海盜。至明中期，日本之南北朝時(shí)代結(jié)束，南朝之遺民武士遂糾合商人海盜，向中國(guó)海岸侵?jǐn)_，是為倭寇之患[9]。其后，清政府又實(shí)施“禁?！辈呗?，遂使中國(guó)與海外之交通更為艱難。在此種大背景下，上六條記述得自日本之相關(guān)異聞，在增廣國(guó)人見(jiàn)聞方面，具有積極地意義。尤其是關(guān)于“大唐街”的記述，更成為當(dāng)今考證“唐人街”有來(lái)之最早的文獻(xiàn)。其“高麗日本之間有釜山”“日本至中國(guó)海面五千里”“東京夜?！钡葪l目對(duì)于考察明末清初中日私人貿(mào)易、商旅往來(lái)之艱辛，亦具有補(bǔ)充文獻(xiàn)之價(jià)值。“日本之東北有食人者”條記述涉及明洪武十九年湯和抗倭內(nèi)容，其記述之湯和與倭寇作戰(zhàn)采用“于海中以大船沖沉其船”之作法，盡管與《明史·湯和傳》之記載出入較大，但對(duì)于研究明代抗倭亦具備參考價(jià)值。

（七）風(fēng)俗

《雜識(shí)》中論述風(fēng)俗的條目雖然僅有20條，但亦涉及古代民族與民俗、禮樂(lè)制度、喪葬習(xí)俗等多個(gè)方面，在民族與民俗研究方面，具備一定的參考價(jià)值。如其“火葬”條云：

火葬倡于釋氏，末俗因之。焚尸之慘，行路且不忍見(jiàn)，況人孤人弟乎？燕京土俗，以清明日聚無(wú)主之柩，堆若丘陵，又剖童子之棺殮而未化者，裸而置之高處，剪紙為旗，縛之于臂，此尤不仁之甚矣?；蛑^火化俗始自元代，然世祖至元十五年曾嚴(yán)焚尸之禁，且載大元典章，論世者未之考爾[6]724。

此條考論明清之際北京清明日焚尸之習(xí)俗。認(rèn)為火葬起源于佛教，并對(duì)當(dāng)時(shí)普遍流行的火葬源于元代的說(shuō)法進(jìn)行了否定，這對(duì)于研究中國(guó)喪葬制度之變遷極具參考價(jià)值。

此外，《雜識(shí)》對(duì)少數(shù)民族的生活，亦有記載。其“畬民”條云：

福建、江西、廣東深山中有畬民，同于猺、獞，不與平民相接。有作工于民家者，食階石，不以人禮待之。其人射鳥(niǎo)獸，種麥；此山住一二年，移至別山，官府不能制。有數(shù)種姓，自相婚配[6]612。

其“獠獞兵器”條云：

獠獞兵器，每洞各習(xí)一種。其習(xí)標(biāo)槍者，鉄刃重二斤，把圍之木，一臂而開(kāi)，發(fā)無(wú)不中。狼兵則專習(xí)筅，田州岑氏則習(xí)雙刃，皆絕技也。鄰洞莫非世仇，其精兵留以自衛(wèi)，應(yīng)調(diào)乃次等者[6]688-689。

此二條從我國(guó)南方諸省的畬民（畬族之古稱）與獠獞等少數(shù)民族，在明清兩代之主要經(jīng)濟(jì)生活，婚姻狀況，其與漢族、政府間之關(guān)系以及武備狀況。雖記述簡(jiǎn)略，其對(duì)于民族學(xué)、軍事史研究的參考與史料價(jià)值則是較為重要的。如其中“狼兵則專習(xí)筅”之記述，盡管只有一句，但其以為屬于“獠獞”之發(fā)明的傾向則是較為明確的。盡管這一說(shuō)法和當(dāng)前較為流行的狼筅為戚繼光之發(fā)明以或者發(fā)明于嘉靖間江浙起義礦工之手兩種說(shuō)法存在較大差距，但仍不失參考價(jià)值。

其“安同”條謂：

《魏書》：安同父屈，仕慕容暐為殿中郎將。同長(zhǎng)子亦名屈，典太倉(cāng)事，盜粳米者也，孫竟與祖同名[6]685。

避諱之習(xí)俗是中國(guó)古代長(zhǎng)期流行之習(xí)俗，關(guān)于其起源，至今仍是爭(zhēng)論不斷，但自漢高祖劉邦諱“邦”而以“國(guó)”字代替始，避諱基本上是呈現(xiàn)著一種愈來(lái)愈嚴(yán)之趨勢(shì)。而安同子與同之父同名，則與此種習(xí)俗之要求大相徑庭，難怪納蘭性德會(huì)發(fā)出“孫竟與祖同名”之慨嘆。當(dāng)然，北魏時(shí)期此種現(xiàn)象之產(chǎn)生，或許與其為少數(shù)民族國(guó)家不無(wú)關(guān)系。然此條記述對(duì)于考察“避諱”習(xí)俗之發(fā)展，亦具備一定的參考意義。

三、結(jié)語(yǔ)

《淥水亭雜識(shí)》盡管卷數(shù)不多，但其記述考訂的內(nèi)容卻較為廣泛。其所記述考訂之內(nèi)容，基本上皆能考史正經(jīng)，言之有故，絕非虛妄無(wú)稽之語(yǔ)。其所考訂記述的“三江”、“三吳”、“吳會(huì)”、“三楚”以及京郊地理、碑刻等，對(duì)于補(bǔ)正《辭源》等工具書的缺失以及研究歷史地理之沿革，皆有備詮解的作用；其所考訂記述的唐宋至明代官田、軍衛(wèi)、官制、典章、風(fēng)俗，皆能知人論世，有助于考史；其關(guān)于宗教、器物、西方科技以及明鄭王世子朱載堉的論述，更是研究明清宗教史、科技史的重要資料。此外，作為詩(shī)文名家，《雜識(shí)》中涉及傳統(tǒng)詩(shī)學(xué)批評(píng)的條目較多，此一部分內(nèi)容，亦是研究清代文藝?yán)碚撆u(píng)史的重要文獻(xiàn)。

梁?jiǎn)⒊^《雜識(shí)》：“紀(jì)地勝、摭歷實(shí)，多有佳趣，偶評(píng)政俗人物，見(jiàn)地超絕”，“詩(shī)文評(píng)議精到，”其“卷末論釋老，可謂明通”。在此基礎(chǔ)上，梁氏進(jìn)而以為，納蘭性德若得永年，“清儒當(dāng)讓此君出一頭地”。自是，《雜識(shí)》遂開(kāi)始受到到學(xué)界關(guān)注，張舜徽、謝國(guó)楨對(duì)此皆多稱賞。來(lái)新夏《清人筆記隨錄》更謂《雜識(shí)》“于清人筆記中不失為有用之作，固不當(dāng)以小書而忽之也”。由此《雜識(shí)》的文獻(xiàn)價(jià)值亦可見(jiàn)一斑。

基于此，盡管納蘭性德撰述《雜識(shí)》是“以備說(shuō)家之瀏覽云爾”式的“資談助”為目的，但并不能否定雜識(shí)在研究納蘭性德學(xué)術(shù)思想、審美理想以及歷史地理、典章制度沿革、明清科技史等眾多領(lǐng)域的重要價(jià)值。

注釋：

①按《辭源》體例，于人名、地名文字以短橫線作為標(biāo)注，書名、詩(shī)文名稱文字下以波浪線標(biāo)注。現(xiàn)對(duì)此類標(biāo)注符號(hào)，一并省略，凡本文所引《辭源》者，皆同。

[1]趙秀亭.論《淥水亭雜識(shí)》和納蘭容若[J].社會(huì)科學(xué)輯刊,1986(1):91-94.

[2]鄧偉,項(xiàng)小玲.《淥水亭雜識(shí)》管窺[J].承德民族師專學(xué)報(bào),2006,26(4)4-5,83.

[3]孫赫然.也曾裘馬頗輕狂——淺析納蘭性德《淥水亭雜識(shí)》中的入世思想[J].承德民族師專學(xué)報(bào),2010,30(4):1-4.

[4]張一民.納蘭從考（四）[J].承德民族師專學(xué)報(bào),2008,28(4):4-7.

[5]劉鴻德.清初學(xué)人第一:納蘭性德研究[M].北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,1986:217-233.

[6]納蘭性德.淥水亭雜識(shí)[M]//通志堂集.上海:上海古籍出版社,1979.

[7]辭源[M].北京：商務(wù)印書館，1990.

[8]耶 磊.略論納蘭詞真切自然風(fēng)格形成的原因[J].商洛師范?？茖W(xué)校學(xué)報(bào),2005,19(2):78-82.

[9]范文瀾.中國(guó)通史簡(jiǎn)編(下)[M].石家莊:河北教育出版社,630-631.