儒道思想的變異——從甄封夫婦到寶玉寶釵

何 躒

（南開大學(xué) 文學(xué)院，天津 300071）

《紅樓夢》第一回進(jìn)入實(shí)境敘事之后，并沒有直接寫賈家，而是先寫甄士隱家，以小甄家的一段枯榮引起對(duì)賈家的敘述。甄家作為開頭引子，對(duì)整部小說有著綱領(lǐng)性的寓意暗示作用，其中蘊(yùn)含了較大的思想內(nèi)容。而對(duì)甄家的敘述，最先是以對(duì)甄家的介紹為起的。其中涉及其妻封氏和女兒英蓮，及對(duì)甄封兩人性情的介紹，還有諸多頗具意味的地名，這其中就寓含了作者的基本的思想傾向，是探討《紅樓夢》思想的一個(gè)有效切入點(diǎn)。后文賈寶玉薛寶釵的姻緣模式其實(shí)在甄封婚姻中已經(jīng)有了伏筆和寓示。中國傳統(tǒng)的思想是以儒道兩家為基本和主體的，《紅樓夢》也必然體現(xiàn)這兩家思想。不同的是，它不是簡單的體現(xiàn)運(yùn)用，而是以儒道兩家思想為體，對(duì)傳統(tǒng)的儒道思想本身進(jìn)行了深入的剖析揭露，看到了其中的矛盾，并對(duì)其進(jìn)行了批判，同時(shí)進(jìn)入儒道思想的基本立足點(diǎn)，來對(duì)個(gè)體和社會(huì)，對(duì)存在命題進(jìn)行了深入的探索，而觸及到生命本真。我們可以作者對(duì)甄士隱家的介紹為切入點(diǎn)，詳細(xì)分析這些文句中及其婚姻模式中所隱含的寓意，從而剖析作者的深在思想。

一、“甄”“封”暗寓儒道之變異

（一）源于“風(fēng)俗”的“封”“仕”——儒家的異化

首先，“封氏”是“封肅”的女兒，也就是，“封”“仕”之道是源于“風(fēng)俗”的，是社會(huì)“風(fēng)俗”使然。換種說法，即：人們對(duì)仕途經(jīng)濟(jì)之道的熱衷追逐在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中嘩然成風(fēng)，人們皆追名逐利，熱衷于仕途功名，所謂“天下熙熙，皆為利來，天下攘攘，皆為利往”，這是一種社會(huì)風(fēng)氣。封氏所影射的薛寶釵也是熱衷于此，而城府很深的人，所以她天生就有熱毒之癥，如第七回寶釵解釋冷香丸來歷時(shí)所言：“他說我這是胎里帶來的一股熱毒”［1］193。而她們的這種思想是在封建道德的標(biāo)的下生發(fā)的，其所樹立的根本還在于封建道德本身，因?yàn)檫@是一種被社會(huì)認(rèn)可的唯一正統(tǒng)規(guī)范。而追溯其思想根源，它與仕途經(jīng)濟(jì)之道一樣，是源于儒家孔孟之道，而被世俗化而變態(tài)了，從而在深度上違背了儒道為公的精神核心，而變成了私己的世俗通達(dá)手段。所以說，“封氏”姓字中所寓意的源于“風(fēng)俗”的“封”“仕”其事及寶釵基于城府機(jī)心的封建道德是代表了儒道而違背了儒道精神，因而成為作者批判的對(duì)象。作者對(duì)寶釵熱毒之癥的敘述已經(jīng)體現(xiàn)了作者的批判，而小說中通過寶玉“拿起腳來就走”的態(tài)度行為對(duì)其“混賬話”所進(jìn)行的批判，也是十分顯見的。

（二）“賢”“淑”“禮”“義”——儒家的本態(tài)

而對(duì)于封氏其人本身，除開姓字寓意外的“情性”，作者并未對(duì)其進(jìn)行批判，只是將儒家所倡導(dǎo)的“情性賢淑，深明禮義”的女德與甄士隱頗具道家風(fēng)度的“秉性恬淡，不以功名為念”的性格進(jìn)行了比照，體現(xiàn)了儒道的不同。“情性賢淑，深明禮義”是一種褒揚(yáng)的說法，因?yàn)樗鼪]有寶釵變態(tài)了的功名因子在里面，所以作者對(duì)這種不同所持的是一種平衡的態(tài)度。在此，我們可以看出，作者并不是否定儒家思想，否定儒家的“禮”“義”，他對(duì)真正的儒家精神是肯定的，但是他極力批判以儒道為幌子而樹立起來的充滿世俗私心的變態(tài)的封建道德和正統(tǒng)仕途。這種變態(tài)的的道德和仕途經(jīng)濟(jì)之道就是浮于社會(huì)表層的，人云亦云的“風(fēng)俗”。所以，作者在文中，對(duì)真正具有儒家精神的“情性賢淑，深明禮義”的封氏，是肯定而褒揚(yáng)的。甲戌本側(cè)批“八字正是寫日后之香菱，見其根源不凡”，“根源不凡”即是言封氏所具有的真正儒家道德精神之不凡。而對(duì)于封氏的父親，代表了世俗“風(fēng)俗”的封肅，作者的批判態(tài)度又十分強(qiáng)烈顯見了。近為父女，差別卻如此巨大，其中隱含了儒道與世俗正統(tǒng)兩者表面具有親緣，而實(shí)際相去很遠(yuǎn)的關(guān)系，這也是作者對(duì)待父女二人褒貶態(tài)度差別之大的原因。

結(jié)合以上關(guān)于封氏的兩點(diǎn)寓意，作者再次又按下了另一層寓意，即封氏表面看來“情性賢淑，深明禮義”，人所共知，是儒家道德的典范，但實(shí)際她卻還是“風(fēng)俗”的女兒，具有“封”“仕”的基本世路要求。這就與薛寶釵十分吻合了。薛寶釵表面是封建道德的典范，而內(nèi)在同于俗眾，具有世路“風(fēng)俗”所追逐的“封”“仕”欲望，即功利心重，“熱毒”難改，而整體表現(xiàn)出城府機(jī)心和虛偽。

（三）“真隱士”——道的詩意拔高和儒“仁”的體現(xiàn)

作者對(duì)于甄士隱的性格描畫，筆墨很多，而且句句贊美，寫其生存狀態(tài)是一種詩意的人生，是美的境界，且以“神仙一流人品”作結(jié)，謂其簡直是仙人而不是凡人，其肯定褒揚(yáng)是巨大的。甄士隱代表了隱逸的道家思想，作者對(duì)他的肯定也是對(duì)道家隱逸，返璞歸真的肯定。而這種肯定中，作者所認(rèn)同的不是求藥煉丹，一心飛升的具有功利私欲的變異了的道家異流，也不是淡漠的虛無主義；而是具有高度精神境界的隱逸之心，是一種在隱逸中凝聚了藝術(shù)之美的生命境界，或者說是一種以道家出世為形態(tài)的根于真善美的詩性自由人生。另外，后文還有甄士隱仗義助人，幫助賈雨村的行舉，甄士隱整個(gè)是一個(gè)具有善心的正面人物形象，因而他不是萬事不關(guān)心，而是具有儒者“不忍”和“仁人”之心，其思想中也有儒“仁”的成分。

總之，封氏和甄士隱兩人體現(xiàn)了儒道的對(duì)照，但又不是簡單的儒道對(duì)照，而是具有變異因子和他種內(nèi)涵的哲學(xué)思想和人生態(tài)度。而作者的批判態(tài)度，也十分明晰，他批判的是變態(tài)的“儒”家行為，肯定的是真正的儒家精神，宣揚(yáng)的拔高純化了的道家態(tài)度。

二、寶玉寶釵體現(xiàn)儒道思想本質(zhì)

甄封夫婦影射二寶，對(duì)甄封的隱寓思想可以進(jìn)行比照分析，其所影射的二寶也體現(xiàn)著有關(guān)儒道的思想兩端。

（一）薛寶釵——虛偽世道和“不仁”假儒

薛寶釵在《紅樓夢》中，完全是一個(gè)尊禮守教的形象，是封建道德的標(biāo)本模范。但隱藏在這種嫻靜模范之后的，卻是她性格中的天生的熱毒之癥。這種熱毒是根于過于為己的私心而產(chǎn)生的功名利欲之心，其行為體現(xiàn)就是其處世中隱藏太深的城府機(jī)心，及因此而生的某種虛偽。這種虛偽所依據(jù)的屏障就是封建道德。薛寶釵無可挑剔的典范形象也正是她被批判的原因，因?yàn)樗裏o可挑剔的好中帶有了做作的動(dòng)機(jī)而變得虛偽。所以說，薛寶釵是代表了儒家所提倡的正統(tǒng)道德，但是她所依據(jù)樹立的卻不是真正的儒家精神，而是另外一種變異了的心理，那就是因于功名利欲的城府機(jī)心?？梢哉f，薛寶釵外嫻靜和內(nèi)熱毒的自身矛盾，也正代表了仕途經(jīng)濟(jì)之道中蕓蕓者的矛盾，即外儒正而內(nèi)藏利欲，汲汲于功利。此處，“寶釵”這個(gè)名稱，本來就是“奩中釵”，是“寶物”的意思。封建道德是女子存世所依據(jù)的“寶物”，而虛偽機(jī)心城府，則是蕓蕓者們所據(jù)之寶。若用“熱毒”來概括這一幫人，亦正合適，賈雨村、賈政、王夫人等都是其中之一。賈雨村的“奸雄心事”（甲戌本第一回賈雨村對(duì)月口號(hào)絕句“滿把晴光護(hù)玉欄”旁側(cè)批：“奸雄心事不覺露出”［1］28），最足以當(dāng)“熱毒”之稱。而賈政王夫人等，也是表面的儒仁而內(nèi)實(shí)為個(gè)人利欲，因而他們是虛偽的正統(tǒng)道德的代表。他們要求賈寶玉學(xué)的，也正是這套播于人際間的虛偽的封建道德和虛偽的處世之道，即所謂的仕途經(jīng)濟(jì)之道。但是它的熱毒虛偽，正是賈寶玉所深惡痛絕的。所以在小說中，賈寶玉總是以叛逆者的姿態(tài)出現(xiàn)。這是在表面上看，是道家出世和儒家入世的對(duì)待，是異端思想和正統(tǒng)道德的對(duì)抗，而內(nèi)在上它卻是人性之真善美與假丑惡的水火不容。從儒道共同的悲憫濟(jì)世熱情的基礎(chǔ)來看，它也是這種悲憫熱情和其反面的對(duì)立，即是愛人與不愛人的基本人性的兩端對(duì)立。這就又回到了儒家所總結(jié)的“仁”與“不仁”的爭辯上了。

對(duì)此還可進(jìn)行更深一層的分析。其實(shí)薛寶釵的出世之道和思想性格是有其所依據(jù)生長的現(xiàn)實(shí)土壤的，這就是她的生長環(huán)境，她的家庭因素。她出生商人世家，自然受算計(jì)逐利的影響。而且她幼年喪父，兄弟不爭氣，自己服侍寡母，自然唯有她時(shí)時(shí)支撐家庭，料理眾務(wù)；而一個(gè)以家庭全局為念的人，必然處處向內(nèi)慮及自己的家庭利益，從而形成其向內(nèi)私己的性格。在某種艱難的境遇下，為了保存自己，有的人可以損害別人，但也有人不忍心損害別人，這就是“仁”與“不仁”的實(shí)質(zhì)。孟子有性善之說，理出了人心中“不忍”［2］的一種可能；但他隱蔽了另外一種源于求生本能而損他人的“忍”的可能。而關(guān)于這兩種人性可能，《紅樓夢》對(duì)其以各種形態(tài)表現(xiàn)出來并進(jìn)行了探討，使得文中處處隱含了深巨而致死不能解決的矛盾。賈寶玉有天生的“情根”，內(nèi)在具有深刻的“不忍”之“仁”，及基于道家思想的平等自由的天性，而他的家庭總是逼迫其接受充滿“不仁”的正統(tǒng)仕道的；因而文中處處皆他的強(qiáng)烈掙扎，和精神心理上的痛苦扭曲。而在其他人物身上，這種矛盾也依然存在，寶釵襲人燈等有內(nèi)在的掙扎，只是不如寶玉那樣強(qiáng)烈。

（二）賈寶玉——“情根”真儒和“齊物”真道

賈寶玉的思想十分復(fù)雜，不能以某一種思想概而括之；而薛寶釵的思想性格，也有其生長的土壤，亦不能一而括之。但是，兩者所表現(xiàn)出來的性格形態(tài)，其思想主流，一個(gè)是濃烈的悖經(jīng)叛道出世思想，一個(gè)是守禮遵教的正統(tǒng)道德，表面是道與儒的對(duì)立。然而，在賈寶玉厭棄仕途經(jīng)濟(jì)之道的背后，是他對(duì)普遍民眾，特別是女兒，甚至包括劉姥姥這樣的村嫗的關(guān)注關(guān)照，如第四十一回寶玉為劉姥姥向妙玉討杯子事件。這種憂民和仁愛之心，其情“不情”也即泛愛忘我的精神，其“愛紅的毛病”及被警幻仙子所概括的“意淫”，其“無事忙”的行舉，其實(shí)正是體現(xiàn)了深刻的儒家思想內(nèi)核，即仁者愛人的憐憫之心和事功有為的意圖。只是在賈寶玉這里，作者將其儒家仁愛事功思想純化、美化和極端化了。賈寶玉對(duì)于虛偽世俗、仕途經(jīng)濟(jì)的叛逆，是其思想的純粹化，其對(duì)于道家自由思想的發(fā)揚(yáng)及對(duì)個(gè)體生命質(zhì)量的關(guān)注，又是它的詩性美化。而其極端化，在賈寶玉這里，則是以一種特殊的思想性格表征出來的，即其以意淫癡情之性對(duì)女兒給予的關(guān)注關(guān)懷，最直接的體現(xiàn)便是其所發(fā)表關(guān)于“女兒是水做的骨肉”一番驚人論斷。這番論斷出現(xiàn)于文中冷子興演說榮國府第一次介紹賈寶玉其人之時(shí)，是通過旁人之口對(duì)其性格進(jìn)行的綱領(lǐng)性總結(jié)，因而最能體現(xiàn)其思想的核心。這之后，作者又通過賈雨村言，對(duì)賈寶玉的這種思想性格進(jìn)行了哲學(xué)的解釋，以陰陽二氣說來交代其哲學(xué)根據(jù)，并言“其在富貴之家，必然為情癡情種”［1］5，從而增強(qiáng)其合理性和可信度?？傊Z寶玉深惡的是“國賊祿鬼”［3］34，是“祿蠹”［3］392，這些都是以儒家正統(tǒng)孔孟之道為幌子而虛偽利己的私欲，實(shí)際嚴(yán)重違背了儒家精神；而他的“情”根特性，實(shí)際正體現(xiàn)了儒家思想的真正內(nèi)核：“仁”。

對(duì)于賈寶玉思想中的道家成分，文中體現(xiàn)的就很多了。他與一僧一道關(guān)系首先就寓意著他的道家出世因子。而他對(duì)世道仕途的厭棄，對(duì)孔孟經(jīng)濟(jì)之道的排斥，他的淡薄功名，體現(xiàn)了道家無為的思想。他對(duì)人的不以地位等級(jí)分化對(duì)待，而是分之以人品高低，又體現(xiàn)了他的齊物思想。其它還有很多，對(duì)此，此處暫不作詳展開論述。

結(jié)合上面一節(jié)所論甄封夫婦的深在寓意，將二寶與甄封對(duì)應(yīng)，可以發(fā)現(xiàn)，其實(shí)薛寶釵的世道“熱毒”正對(duì)應(yīng)封氏寓意的第一條，即源于“風(fēng)俗”的“封”“仕”本意，是儒家的異化。薛寶釵表面所代表的道德典范，又對(duì)應(yīng)封氏性情中的“賢”“淑”“禮”“義”，是儒的本態(tài)。薛寶釵外嫻靜而內(nèi)熱毒的性格，又對(duì)應(yīng)封氏寓意的第三層意思，即表面“賢淑”而實(shí)際是源于“風(fēng)俗”而有汲汲于“封”“仕”功利。賈寶玉的“情根”及自由平等思想則對(duì)應(yīng)甄士隱人物人身所體現(xiàn)的儒“仁”及詩意的拔高的道家思想?？傊?，從這種對(duì)應(yīng)關(guān)系中，我們可以看出作者以甄封作引而寓賈薛的筆法用意。從中，也可看出以儒道兩家思想為體，關(guān)于思想的兩極分化，及作者批判的分界。

三、道主儒從與“應(yīng)憐”結(jié)局

上面闡釋了關(guān)于儒道兩家的變異內(nèi)涵及其兩極分化，即：甄賈所體現(xiàn)，本于儒家思想內(nèi)核的“仁”“情”的不合時(shí)宜，與拔高了道家自由生命狀態(tài)的詩意悲?。灰约胺庋λ⒑?，儒的世俗變異結(jié)局。而不管是哪種，都是一個(gè)悲劇，所以作者以“甄英蓮”作為兩方結(jié)和的結(jié)局，也是兩方各自的結(jié)局。它寓意著儒與道自身的矛盾悲劇，及儒道結(jié)合的不可能和悲劇結(jié)局。而這個(gè)“應(yīng)憐”的悲劇的原因，即是下面即將分析的，既有社會(huì)與個(gè)體的不合時(shí)宜，也有個(gè)體智慧覺醒后求索過程本身的矛盾，也就是存在哲學(xué)的根本矛盾。下面即從甄封夫婦所寓含的道主儒從關(guān)系為切入來進(jìn)行分析。

（一）道主儒從的關(guān)系

無論是甄封，還是賈薛，其關(guān)系都是一男一女，一夫一妻，即一主一從的關(guān)系。上面已經(jīng)分析，從表層來看，作者有意以甄賈代表道家，而以封薛代表儒家。所以甄封及賈薛的主從結(jié)合，是道與儒的主從結(jié)合。這里又體現(xiàn)了作者的某種思想傾向，即他認(rèn)同儒家的“禮義”但是他的更趨向道家基于真善美的自由人生。這種具有詩性品質(zhì)的優(yōu)游自得的生命狀態(tài)是一種最高境界，是他所向往的。作者以悲憫之心關(guān)注社會(huì)大眾，但他更以內(nèi)審的視角在深入探討人的命題，人的出路，他的思考具有深刻的人文關(guān)懷。從哲理上分析，個(gè)體是構(gòu)成社會(huì)的基本細(xì)胞，人對(duì)社會(huì)，對(duì)其它外物的探討施為，最終都?xì)w結(jié)于人自身，因而個(gè)體的人才是人所思考施為的終極目標(biāo)和歸宿，是起點(diǎn)，也是終點(diǎn)。所以與其迂回對(duì)社會(huì)命題進(jìn)行探討，還不如直接探討人的命題本身。這也是道家之深刻于儒家的地方。在《紅樓夢》的作者那里，他道主儒從的表現(xiàn)，正體現(xiàn)了他對(duì)儒道兩家的深刻認(rèn)識(shí)，也體現(xiàn)了他思考的深入本真。

（二）“情”“才”的不合時(shí)宜與“仁”儒的現(xiàn)實(shí)矛盾

作者表面主于道的思考，卻并沒有以道家的“無何有之鄉(xiāng)”為歸址。他構(gòu)置了一個(gè)“無何有之鄉(xiāng)，廣漠之野”，名之為“大荒山無稽崖”，但卻并沒有“逍遙乎寢臥其下”［7］，因?yàn)樗归_了老莊道家思想的內(nèi)在矛盾，即悲憫熱情與出世淡漠的矛盾。他在這個(gè)“無何有之鄉(xiāng)”又設(shè)置了一個(gè)“青埂峰”，而立了一塊補(bǔ)天未用的“頑石”。這就在這個(gè)“荒”“無”的地方種下了“情”之“根”，而且留下了雖被鍛煉而有材質(zhì)，但最終未被用于濟(jì)世補(bǔ)天的被棄之“材”。這就是其思考的結(jié)點(diǎn)和最終未能解決的矛盾，它也是出世者如道家的核心矛盾。在“無為”之鄉(xiāng)并非真的毫無一物一欲，以道家為代表的出世者其實(shí)是具有強(qiáng)烈悲憫“情”感的，即他不是對(duì)人無動(dòng)于衷，而是也有“仁”人之心，有“不忍”和“愛人”之心。他的這種“不忍”和“愛人”之“情”是他內(nèi)在的感情之根，是其思考的動(dòng)因和出發(fā)點(diǎn)，他就是要探討作為自己同類的人的出路，所以他無法達(dá)到真的“無為”和淡漠。

而且，他的“情”根使他作為一個(gè)已被鍛煉而通靈的人“才”，而有了補(bǔ)天濟(jì)世的本心和可能。但是，因?yàn)榉N種外在社會(huì)的原因，他最終未被征用，而是被棄置。這里又是一個(gè)很深刻的矛盾，即真正有“情”有“才”的人往往不被社會(huì)所用，社會(huì)所需要的不是真的具有“情”與“才”的人，而是無情無材之人，是投機(jī)鉆營，深通仕途經(jīng)濟(jì)之道的人。社會(huì)上，得意的往往是那些滿腹機(jī)巧的人，而不是真正善良才德之人。通過對(duì)這種矛盾的展示，作者對(duì)社會(huì)，對(duì)世道人心進(jìn)行了批判。但在“無才可去補(bǔ)蒼天，枉入紅塵若許年”的牢騷不平中，他也在探討“情”對(duì)于“才”“用”，“情”“才”對(duì)于“用”的矛盾問題。太過于深入本真的東西，太深情的用心，和太真實(shí)的才德往往不合時(shí)宜，因?yàn)檫@個(gè)社會(huì)現(xiàn)實(shí)本來就很表面甚至虛偽，它并不需要那樣的深沉而真實(shí)的“情”“才”，而是只需要一般的維持，甚至需要機(jī)巧城府的用心強(qiáng)硬和不善的手段。這就是社會(huì)真實(shí)與生命本真的不相一致，甚至嚴(yán)重違背。社會(huì)不同于個(gè)體，社會(huì)論的是手段和能力，而個(gè)體論的是人心和才能。而且社會(huì)是一個(gè)大雜燴，里面容納了多種多樣的人心，有善也有不善的，所以它無法以包含“情”“才”的“善”這一面來進(jìn)行主導(dǎo)管理?？傊?，這個(gè)矛盾是“情”“才”所代表的“善”對(duì)于社會(huì)現(xiàn)實(shí)的不合時(shí)宜。所以頑石雖被鍛煉通靈，卻被棄于“青埂峰”下，就是因其“情”根太深。作者以專挑“青埂”二字來標(biāo)示頑石的歸址住所，其實(shí)就是寓意了石頭因通靈而產(chǎn)生的“情根”本性，一種“癥結(jié)”。

（三）“通靈”覺醒與道的“無為”矛盾

而這一切，最先就根源于他的被“鍛煉”而“通靈性”，即使在于他的智慧鍛煉啟發(fā)而產(chǎn)生了智慧覺醒，也即具有智慧的靈性。智慧因?yàn)槭谷擞X醒而使人思考探討，但探討卻充滿矛盾阻礙而無法使人達(dá)到真正的幸福，因而是痛苦的。而造成這種矛盾阻礙的原因來源于現(xiàn)實(shí)客觀與個(gè)體主觀的矛盾，主客體不可能完全吻合。人總有不如意之事，而且人心之廣，人心的變化多端，也不可能使人獲得真正的永恒滿足。在這里，尤其是生與死的基本矛盾對(duì)待，人對(duì)永恒的求索和永恒的不可能實(shí)現(xiàn)，是人所面臨的最嚴(yán)重的矛盾。這即是“吾生也有崖，而欲無崖”的內(nèi)涵。而道家正是基于此，而提出“無為”“無欲”“無心”“無己”，如《莊子注·逍遙游》：“至人無己，神人無功，圣人無名”［4］，以期解決這些永恒的存在矛盾，而達(dá)到至高的境界，而獲得真正的永恒的滿足幸福。但道家的出發(fā)點(diǎn)，其對(duì)此所進(jìn)行的欲望努力，本身就違背了這種同于死亡境界的存在本質(zhì)，因而它的思考本身就是一個(gè)深刻的矛盾。

作者以夫婦主從關(guān)系寓意道主儒從，實(shí)際也是對(duì)儒道兩家的一種區(qū)別對(duì)待。儒家思想以社會(huì)為出發(fā)點(diǎn)和主體及歸宿，而道家卻是征對(duì)個(gè)體所進(jìn)行的深入探討。前者主于表層人事道德，后者主于深在的生命求真。而作者以道為主，儒為從，體現(xiàn)了他對(duì)個(gè)體生命的關(guān)懷重視，也體現(xiàn)了他由個(gè)體進(jìn)發(fā)到社會(huì)，由內(nèi)向外，深入淺出的思考路徑，是一種深入本真的思考。而作者思考的結(jié)果，是一個(gè)無法解決的空白，和永恒著的矛盾而只能發(fā)以“應(yīng)憐”的慨嘆。對(duì)此，作者又通過甄封結(jié)合唯有“甄英蓮”一女的敘述而進(jìn)行了寓意暗示。

針對(duì)《紅樓夢》首回實(shí)境中的人物，以甄封夫婦為切入點(diǎn)，我們可以分析其中作為代表的儒道思想之兩端及其對(duì)立狀態(tài)。這個(gè)兩極代表實(shí)際是對(duì)奸、俗、儒、道、佛四者關(guān)系的簡化。作者在展示儒道關(guān)系的同時(shí)，又對(duì)道家思想的內(nèi)部矛盾給予了深刻的展露，且對(duì)儒家思想在社會(huì)現(xiàn)實(shí)中的變異進(jìn)行了全面的批判，最終把思考的基點(diǎn)聚焦到人性之善上，以真和美的眼光來對(duì)道家思想進(jìn)行純化和美化，以批判現(xiàn)實(shí)的力度對(duì)儒家異質(zhì)進(jìn)行了揭露，從而以變異了的儒道表現(xiàn)為體，構(gòu)成了善與不善之兩端，提出了一個(gè)嚴(yán)峻的現(xiàn)實(shí)矛盾，即世道人心之濁與人情本身之清的對(duì)立，也即真善美與假丑惡的對(duì)立。這個(gè)矛盾也可概括為俗世中的入世俗奸與佛道的出世抗?fàn)帲恰都t樓夢》中基本也是主要的矛盾對(duì)立，體現(xiàn)在賈寶玉的特殊思想性格和深巨的掙扎中。而在對(duì)這個(gè)矛盾的展現(xiàn)中，作者融入了關(guān)于生命出路的最基本的存在哲學(xué)的思考，這個(gè)在其所設(shè)置的石頭境地中即進(jìn)行了最初的寓意暗示。

［1］曹雪芹.脂硯齋甲戌抄閱重評(píng)石頭記（第七回）［M］.沈陽：沈陽出版社，2005.

［2］阮元.十三經(jīng)注疏［M］.北京：中華書局，1980：89.

［3］曹雪芹.脂硯齋重評(píng)石頭記（己卯本）（第三十六回）［M］.沈陽：沈陽出版社，2005.

［4］王先謙.莊子集解［M］.上海：上海書店，1987：3.