關(guān)于存在主義的一點思考——海德格爾存在主義的視角

舒坤堯

(華北水利水電大學科技處，河南鄭州 450045)

一、存在主義的思想根源和社會根源

馬丁·海德格爾是無神論存在主義理論體系的創(chuàng)始人。他的存在主義是關(guān)于人的存在最基本的學說，是生存論哲學。存在主義是當代西方哲學中最主要的流派傳，是繼現(xiàn)象學之后西方哲學的又一重要的哲學流派，在現(xiàn)代西方哲學的人本主義思潮中影響最大。存在主義是一種強調(diào)存在的思考的理論，把孤立的個體非理性的意識活動認為是最真實的存在，使其成為全部哲學的起始，強調(diào)尊重人的個性、自由的哲學，超出單純哲學范疇，涉及西方社會生活和精神生活。

第一，思想根源。海德格爾深受尼采的影響，是西方存在主義的創(chuàng)始者，認為只有當人們開始思考時，才能聽到尼采的呼聲，西方思想發(fā)展史關(guān)注的是存在著的事物，忽略遺忘存在著的事物的存在。在理論研究上，是個很大的創(chuàng)新。怎樣揭示它?海氏以胡塞爾的現(xiàn)象學為工具，認為現(xiàn)象學意味著讓事物自己說明自己。只有人們不去企圖把事物硬塞進人們?yōu)槠渲圃斓挠^念的條條框框里，才能向我們顯現(xiàn)自身。海德格爾突破笛卡爾的存在理論研究，闡述人的基本特征在于它是世界中的存在。把人類看成是一個存在的領(lǐng)地、場的中心，并沒有“精神實體或者自我實體”。海德格爾存在主義是對以前的非理性主義哲學思想的發(fā)展和深化。

存在主義不但淵源存在哲學始祖丹麥哲學家克爾凱郭爾的思想，而且聯(lián)系著唯意志論和生命哲學，尤其現(xiàn)象學與之關(guān)系密切。克爾凱郭爾認為19世紀的中心事實是一度存在的基督文明已經(jīng)不存在了，由此他撰寫《對基督教世界的攻擊》進行論述分析研究?？藸杽P郭爾本人是基督徒，并且希望所有基督徒都要學習他，認為基督教只關(guān)心個人東西，而不關(guān)注整個社會的發(fā)展進步，這與他的思想不一致。由于克爾凱郭爾個人思想的矛盾，所以他在世時一直不被同時代的人所接受。人們強化他的缺點，卻忽略他一些超越時代的思想(認為現(xiàn)代性的主要運動是向群體社會漂移)。這種高度集體化和外在化的群體社會，表明個體的死亡。克爾凱郭爾不認可個體存在的作用，忽視現(xiàn)實世界存在所具有的意義，即超前又極端，所以他不被世人接受和喜歡、反而被人反駁。

第二，社會根源。海德格爾存在主義與本世紀以來西方資本主義社會的矛盾以及由此加劇的人的異化現(xiàn)象有關(guān)系。在充滿矛盾的現(xiàn)代社會中，人的個性喪失，人受物及一切異化力量的支配，以及對個人生存狀態(tài)的揭示，論證怎樣使人擺脫異化狀態(tài)，獲得真正的自由成為其探討的問題。

對于人們來講第一是存在著，第二是通過自己的選擇，來決定自己、自己的本質(zhì)等，所以人有絕對的自由。人的自由首先體現(xiàn)在選擇和行動兩方面，通過自己所選擇的行動，個體人才能理解自由。由于人的本質(zhì)由自己選擇的行動所決定，個人自由首先體現(xiàn)在他認識到受傳統(tǒng)文化和習俗約束而缺少自由，所以人最重要的是:認識選擇的重要性并根據(jù)自己的選擇，去行動去承擔社會責任、生活責任。在實際社會實踐中，人的思想和行動必然受自然環(huán)境和社會環(huán)境的束縛，限制人們具體的自由，但不能限制人的自由本身。自由包括選擇的自由，何種境況都存在，不選擇也是一種選擇，既選擇不選擇。道德價值是由個人時時刻刻的選擇所構(gòu)成。真正的道德是僅以自己的良心為指導的內(nèi)心標準。人與人之間的關(guān)系是我能理解他人，同時他人也能理解我;分歧是我把他人或者他人把我當作物，還是當作有主觀性的人。在人與人關(guān)系觀點上，個人與他人的關(guān)系是對立的，實際上就是主體與客體、人與物之間的關(guān)系。

二、存在主義揭示本真存在的提出

第一，存在主義揭示本真存在。海德格爾存在主義特征是從揭示人的本身的存在出發(fā)來揭示存在物的存在結(jié)構(gòu)的哲學流派，是19世紀中期以來出現(xiàn)的現(xiàn)代西方非理性主義哲學思潮和現(xiàn)象學運動的一種匯合。存在主義的基本傾向是哲學應當研究本體論、形而上學問題，而不是古典的唯物主義和唯心主義中把物質(zhì)和精神，主體和客體關(guān)系作為哲學的根本問題，也不是實在主義思潮拒斥形而上學的立場。存在主義是一種把人的存在當作全部哲學的基礎(chǔ)和出發(fā)點的哲學，強調(diào)從本體論出發(fā)即從人的存在出發(fā)。海德格爾把個人的存在當作一切存在的基礎(chǔ)，并由個人存在推導出整個世界的存在。而這所謂的個人存在往往指的是個人的某種心理意識。存在主義作為一種哲學思潮是一種具有強烈的個人主義和非理性主義的唯心主義。存在主義認為人的真正存在不能通過認識的途徑達到，只夠借助于人的內(nèi)心體驗來揭示、展現(xiàn)、澄明人的存在本身。存在主義對人的存在、自由、創(chuàng)造與他人、社會、自然以及關(guān)于社會和自然的科學理論采取否定的態(tài)度，認為它們是對人的個性、自由、人的真正存在的束縛。

第二，基本本體論建立結(jié)構(gòu)。海德格爾曾是現(xiàn)象學代表人胡塞爾的學生，在1928年他被胡塞爾推薦，接任胡塞爾在弗萊堡大學的講座。此前胡塞爾親自安排海德格爾出版《存在與時間》這本書，這使海德格爾很快成名?！洞嬖谂c時間》被視為本世紀歐洲哲學的劃時代著作，而海德格爾也由此成為20世紀西方最偉大的哲學家之一。由于認識不同，海德格爾公開反對西方傳統(tǒng)哲學/形而上學，對于哲學家柏拉圖以來的傳統(tǒng)本體論進行批判，后來建立了基本的本體論。在《存在與時間》中，重視以人的生存為根本的問題，他認為西方傳統(tǒng)哲學/形而上學混淆了存在與存在者。在他看來:“存在問題的目標不僅在于詢問一種使科學成為可能為先天條件，而且也在于詢問那使先于任何存在狀態(tài)上的科學就已經(jīng)存在的并且奠定了這種科學的基礎(chǔ)的存在論本身成為可能的條件。任何存在論，如果它未首先充分地澄清存在的意義并把澄清存在的意義理解為自己的基本任務(wù)，那么，無論它具有多么緊湊的范疇體系中，歸根到底它仍然是盲目的，并且背離它最本己的意圖?！保?］(P11)

第三，存在主義存在原義。傳統(tǒng)哲學所理解的存在概念實際上并不是存在概論本身而是存在者的概念。存在與存在者是不同的。他一反哲學形而上學的傳統(tǒng)，將哲學的基本課題脫離本體論對存在者的探究，回到關(guān)于存在意義探討的存在論方面來?！按嬖凇币辉~在海氏那里，存在是被當作動詞來領(lǐng)悟的，不僅是作為系動詞，而且是一種活動的動詞。與古希臘人那里存在作為用來描述一種自然而然地發(fā)生、發(fā)展活動的動詞相同。對存在的提問只能以如何或怎樣的方式，而不能用是什么的方式，否則會將存在問題變成存在者問題。這樣反而走上了傳統(tǒng)哲學的老路，因而會遮蔽存在的意義。他還認為，存在不是實體性的東西，而是某一個存在者之所以是這個存在者的存在方式。這種存在方式不是某種現(xiàn)成存在的方式，而是可能的存在方式。他認為并多次強調(diào)存在先于存在者的意義所在，也是存在主義存在先于本質(zhì)的真實意義所在。存在是所有存在者實現(xiàn)的條件，而存在者只有在存在中，即在使之成為這個存在者的可能的存在方式中，才能得到真正的理解。真正的哲學思考決不停留在存在者的水平上，而是超越存在者，達到存在的高度。

傳統(tǒng)的本體論達不到到這個高度，所以是無根的。他在《存在主義簡史》中說:“本體還有其他的形式，有他所謂‘所見事物的存在’或外界，有工具和器械的存在，有各種數(shù)理形式的存在，有動物的存在，但是只有人是真正存在的。動物活著，數(shù)理的事物持存著，工具在那里聽我們使喚，外界呈現(xiàn)出來，但這些東西沒有一項是存在的?！保?］(P8)這一段話表明，在宇宙和整個世界的萬事萬物之中，只有人的存在才是真正的存在。

三、此在和存在狀態(tài)的解讀

第一，此在。此在是在人的存在中，存在又是最根本的。此在是指此時此地存在著的個人，就是人的存在。是指作為在的意義的發(fā)問者和追究者的人的存在。海德格爾認為“此在，也就是說，人是在”。“此在”比其他一切“在者”有三層優(yōu)先地位。首先，存在者狀態(tài)上的優(yōu)先地位。這種在者在它的“在”中是通過存在來被規(guī)定的。人首先要存在，然后才規(guī)定自己。其次，是本體論的地位。此在是對一切不是“此在”的“在者”的領(lǐng)會。人的存在是唯一真實的本體，其他的存在者的存在都要靠存在著的人去領(lǐng)會。最后，作為一切本體論的可能性的“在者狀態(tài)”的本體論的條件。自我存在是一切存在者的存在狀態(tài)的先決條件，只有自我存在了，才有可能去對其他存在者進行規(guī)定，認為自我存在是一切存在物賴以存在和獲得規(guī)定性的前提。人就是他存在著，更確切的說，就是他自己的此在的證實。人的存在是唯一的本體形式，是其他事物賴以存在的前提。他不贊同哲學家巴尼德、柏拉圖、亞里士多德直至康德等哲學家們的本體論，認為他們的本體論是從世界出發(fā)去理解存在，而不是從自我出發(fā)，這種本體論是沒有存在的根本或基礎(chǔ)的。只有他的本體論才是一種有根的本體論，因為他把自我作為一切存在的根本。

第二，此在存在狀態(tài)。此在的存在狀態(tài)，即在世。此在即存在于世界之中。在世界中的存在包括:①世界，人通過多種多樣的活動與世界打交道，發(fā)生聯(lián)系;②他人，此在不是與世隔絕的，而是與他人一起存在于一個共同的世界之中。海氏認為此在的世界就是一個共同世界，在世就是與他人共在;③“存在于”，這是前面兩個環(huán)節(jié)的綜合統(tǒng)一。這種統(tǒng)一具體規(guī)定了世界或此在的真實的生存狀態(tài)。

人處于何種生存狀態(tài)，就有一種與之相應的世界。海氏認為:“此在在世首先就是此在和世界二者融為一體。”［3］(P13)一方面，此在是世界的此在，說到此在同時也就設(shè)定了世界，此在存在著就是他的世界。個體是世界的存在。在所有的人類和哺乳動物里面，只有人類能意識到自身存在能力。世界由于人類的存在而存在著，人類由于世界的存在而存在。人類在矛盾中預見到死亡，不可避免的死亡，這些導致痛苦的經(jīng)驗，人們承認死亡是不可避免的，接下去便是一切都不存在。我們不能選擇因為我們的存在不是我們自己造成的，存在是強行給予我們的，一直會持續(xù)到去世。另一方面，世界是此在的世界，說到世界也不能離開此在的設(shè)定，若無此在生存，亦無世界在此。此在生存就是在世界之中。他認為主體和客體，此在與世界是不可分割的，離開主體的世界不能證明的，離開了世界的主體(自我、我思等)同樣不能證明。如果沒有此在(生存著的人)存在，也就沒有世界在此。在一個與自己對立失望世界中生活的人，在世界上的地位不確定。絕對自由的人也是煩惱人和無依無靠的孤獨人，雖有選擇的自由，但當他面對未來的生活卻混混沌沌沒有目標沒有方向時，他只是混沌地向未來走著，認為人生的真實終結(jié)是生命的結(jié)束。這作為人生的最后歸宿，對于個人的存在具有非常重要的意義。存在主義的積極作用體現(xiàn)在人們必須實事求是地進行全面的認識，體驗你自己的此時此刻的存在，把握人生價值和人生真理。

四、結(jié)語

海德格爾反對西方傳統(tǒng)哲學認識論中的主體和客體二元分立的觀點。此在的生存狀態(tài)分析處于一個嶄新的、超出了西方傳統(tǒng)形而上學與認識論的思維。存在主義此在的生存狀態(tài)揭示的是一個主體客體沒有分開、正在構(gòu)成之中的實際生活本身的構(gòu)成方式和理解存在意義的方式，是一種不離開生活之流、生命之流，并讓這最不平靜的湍流本身表達出自身的方式。對于真正勇敢有辦法進入生命和生活之流本身的人這是原本的理性的構(gòu)成處，體驗自己此時此刻的存在是把握人生價值和真理唯一的方法，在存在的基礎(chǔ)上，進行自我創(chuàng)造，人們生活得豐富精彩。

［1］圖賓根．存在與時間［M］．北京:商務(wù)印書館，1960．

［2］讓·華爾．存在主義簡史［M］．北京:商務(wù)印書館，1962．

［3］徐崇溫．存在主義哲學［M］．北京:中國社會科學出版社，1986．