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      論皎然自然觀和取境說的統(tǒng)一

      2013-08-15 00:48:28唐小燕
      關(guān)鍵詞:精思情性前人

      唐小燕

      (青海師范大學(xué),西寧 810008)

      皎然,俗姓謝,字清晝,晚年以字行。湖州長城(今浙江長興)人,自稱為謝靈運(yùn)十世孫。皎然于大歷、貞元間頗負(fù)盛名,其撰寫的《詩式》從各方面對詩歌的評價(jià)標(biāo)準(zhǔn)做了一些規(guī)范,是唐代最具系統(tǒng)性、深刻性的詩學(xué)論著,在詩歌批評方面對中唐以后有很大影響?!对娛健分袕?qiáng)調(diào)詩歌的審美標(biāo)準(zhǔn)是自然,皎然將“不用事”的自然之詩奉為第一格,追求詩歌自然而發(fā),不涉事典。又提出了取境說,即審美主體通過主觀構(gòu)思,創(chuàng)作出主體情思與客體物象相結(jié)合的意境。實(shí)質(zhì)上要求將自然與取境統(tǒng)一起來,讓人工雕飾后的詩歌流露出自然的味道。

      一、審美標(biāo)準(zhǔn)——自然觀

      皎然《詩式》中提出了詩歌的審美標(biāo)準(zhǔn)——自然。“自然”這個美學(xué)范疇最早是老莊的哲學(xué)用語,就是順應(yīng)天成、自然而然的意思?!白匀挥^”自古以來就被中國人所推崇,在不同的政治文化思想及其產(chǎn)生的流派中都有所表現(xiàn)。不同的思想家、政治家將自然觀融入自己的主張之中,許多詩人、畫家的作品之中也體現(xiàn)出自然之美。如:陶淵明的詩,自然渾成、不加修飾;王維的“詩中有畫,畫中有詩”將自然巧妙地融于詩畫之中;謝靈運(yùn)也極為推崇自然,鐘嶸的《詩品》中引湯惠休語:“謝詩如芙蓉出水”[1],自然可人。在文學(xué)批評中,“自然”指作者創(chuàng)作時忠于自身的態(tài)度,以性情為詩。如劉勰《文心雕龍·明詩》中:“人秉七情,應(yīng)物思感,感物吟志,莫非自然?!保?]皎然在《詩式》中極力推崇自然,他贊美謝靈運(yùn),對其有很高的評價(jià):“為文真于情性,尚于作用,不顧詞彩而風(fēng)流自然。”[3]皎然在《詩式》中將“不用事”的自然之詩奉為第一格,堅(jiān)持“以情格并高可稱上”[3]作為詩歌的評判標(biāo)準(zhǔn)。他評價(jià)李陵、蘇武之詩:“其五言,周時已見濫觴,及乎成篇,則始于李陵、蘇武。二子天予真性,發(fā)言自高,未有作用。”[3]

      然詩中“用事”實(shí)為常見之事,對于“用事”的作品,皎然反對生搬硬套,講究自然貼切。對于詩中有借用典故、模仿前人詩句時,皎然反對偷語、偷意、偷勢。在這三者之中,皎然最反對的是偷語之詩?!对娛健分性u曰:“不同可知矣,此則有三同。三同之中,偷語最為鈍賊,……其次偷意,事雖可罔,情不可原,若欲一例平反,詩教何設(shè)?其次偷勢,才巧意精,若無朕跡,蓋詩人閑域之中偷狐白裘之手?!保?]偷語,是在詩歌中直接借用前人詩中的詞語,這使詩歌讀起來大同小異、毫無新意,可見詩人懶于創(chuàng)作新詞;偷意,是仿寫前人詩句,只是換用少許詞語,這樣不利于詩人創(chuàng)新,創(chuàng)作新的詩歌意境;偷勢,也是模仿前人表情達(dá)意的手法??偠灾?,偷語、偷意、偷勢都會讓詩人懶于動腦,直接借用前人詩歌中的經(jīng)典,很容易陷入重復(fù)前人創(chuàng)作的陷阱,不利于詩歌的發(fā)展與創(chuàng)新。皎然反對三偷,表現(xiàn)出他的創(chuàng)新精神,不屑于雷同前人。但是詩歌中難免會有用典和借用前人詩歌之事,這無法杜絕。皎然也深知這一點(diǎn),因此他對于“用事”的作品,也要求自然渾成,以體現(xiàn)他追求“自然”的審美標(biāo)準(zhǔn)。

      二、意境創(chuàng)新——取境說

      佛學(xué)中的“取境”原指“取著所對之境,亦即對某一境界有所貪愛,從而染著于心、不能難脫”[3]。荀子、劉勰曾提出過“取象”的問題,但是都沒有涉及至詩,且談?wù)摬簧钋校醪g《詩格》中也提出了“詩有三格”之說,其三曰“取思”。皎然大大發(fā)展了前人的觀點(diǎn)之說,并提出了如何“取境”。皎然的“取經(jīng)”與王昌齡的“取思”意思大致相同,即創(chuàng)造意境。皎然也將“境”分為了三種,即物境、心境、意境,取境說以意境為中心。皎然以境論詩,認(rèn)為詩境是充滿了情的境,詩歌中的境包含了詩人的真情,即“詩人通過構(gòu)思,于心中締構(gòu)出詩歌的藝術(shù)境界”[3]。詩境是虛與實(shí)的結(jié)合,既有具體的象,又有虛化的境。境與心兩者相存相依,心外之物可謂之境,心中之情亦可謂之境,境既可是虛,又可為實(shí)。皎然在《詩議》中道:“夫境象不一,虛實(shí)難明,有可睹而不可取,景也;可聞而不可見,風(fēng)也;雖系乎我形,而妙用無體,心也;義貫眾象而無定質(zhì),色也。凡此等,可以對虛,亦可以對實(shí)?!保?]“皎然認(rèn)為詩境的品位風(fēng)貌是多種多樣的,他用高、逸、貞、忠、節(jié)、志、氣、情、思、德、誡、閑、達(dá)、悲、怨、意、力、靜、遠(yuǎn)等十九字來概括?!保?]

      皎然在《詩式》中列專論“取境”。評曰:“或云:詩不假修飾,任其丑樸。但風(fēng)韻正、天真全,即名上等。予曰:不然。無鹽闕容而有德,曷若文王太姒有容而有德乎?又云,不要苦思,苦思則喪自然之質(zhì)。此亦不然。夫不入虎穴,焉得虎子?取境之時,須至難至險(xiǎn),始見奇句。成篇之后,觀其氣貌,有似等閑,不思而得,此高手也。有時意靜神王,佳句縱橫,若不可遏,宛如神助。不然,蓋由先積精思,因神王而得乎?!保?]這里的取境,指主觀意向與客觀事物相互交融、合二為一,將主觀情感賦予客觀物體,使詩歌充滿藝術(shù)氣息。取境時既要取現(xiàn)實(shí)生活中的象,也要取詩人心中的意,即客觀之象與主觀之意相結(jié)合。有的詩人認(rèn)為詩歌經(jīng)過苦思過后就喪失了自然之氣,如明人謝榛的《四溟詩話》(卷三)中:“詩,適情之具,染翰成章,自然高妙,何必苦思以鑒其真?”[3]皎然不認(rèn)同他的觀點(diǎn)。相反,皎然認(rèn)為詩歌的創(chuàng)作需要靈感,而靈感的降臨不是憑空而來的,他認(rèn)為靈感是日常積累與苦思冥想的結(jié)果。葉夢得的《石林詩話》有云:“靈運(yùn)諸佳句,多出深思苦索,皆真積所至?!保?]詩歌需要經(jīng)過詩人一番苦思,反復(fù)琢磨、推敲之后才會有佳句,才能成為上品之作。正如僧人齊己在《風(fēng)騷旨格·詩有二十式》中道:“覓句如探虎?!保?]詩歌的創(chuàng)作,需要探索,不可能憑空而來。

      “取境”是主體和客體相結(jié)合的過程,詩歌的優(yōu)劣取決于取境的成功與否。皎然認(rèn)為,詩歌意境的審美品位、風(fēng)格和價(jià)值都取決于取鏡,對此皎然對取境提出了六點(diǎn)審美要求:一是要高,即“情高”,“取境偏高,則一首舉體便高”[3];二是逸,“取境偏逸,則一首舉體便逸”[3];詩歌的風(fēng)格與“取境”有直接聯(lián)系,境高則體高,境逸則體逸。三是要靜,“非如松風(fēng)不動,林穴未鳴,乃謂意中之靜”[3],詩歌要具有閑靜之美;四是遠(yuǎn),即“意遠(yuǎn)”,“非如渺渺望水,沓沓看山,乃謂意中之遠(yuǎn)”[3],要“但見性情,不睹文字”,“意遠(yuǎn)”則詩境高,詩歌才更具價(jià)值;五是新,要“固須繹慮于險(xiǎn)中,采奇于象外,壯飛動之句,寫真奧之思”[3],要在“至難至險(xiǎn)”處取境,要立意新穎、語言獨(dú)到、意象奇特,然而反對“偷語”、“偷意”和“偷勢”;六是自然,自然包括情感的自然抒發(fā)和語言的流暢和諧,要“風(fēng)韻正,天真全”,“不顧詞采而風(fēng)流自然”,同時強(qiáng)調(diào)要“至苦而無跡”、“至險(xiǎn)而不僻”、“高而不怒”、“逸而不迂”。

      三、自然觀與取境說的統(tǒng)一

      關(guān)于自然與情性的關(guān)系,在皎然之前就有學(xué)者對其進(jìn)行了論述與說明。劉勰在《文心雕龍·物色》篇中提出:“歲有其物,物有其容;情以物遷,辭以情發(fā)。一葉且或迎意,蟲聲有足引心。況清風(fēng)與明月同夜,白日與春林共朝哉!”[2]闡述了自然物象與情性以及文辭的關(guān)系,自然物象與作家情性是辯證統(tǒng)一的。關(guān)于皎然《詩式》中的自然觀,很多學(xué)者有所研究。在《詩式》中“自然”多次被提及,但皎然并沒有對其定義進(jìn)行明確的闡釋。皎然《詩式》中的自然,并非一般讀者所想的那種簡單意義上的自然,是經(jīng)過精心雕琢過后卻不留痕跡的自然。李壯鷹先生認(rèn)為:“皎然所提倡的自然,并不是自然主義意義上的那種對客觀的照搬和對主觀的宣泄,而是藝術(shù)化的自然。這種自然并非不思而得,而是來自作家艱苦的構(gòu)思和精心的陶練?!保?]就像讀者評價(jià)陶淵明的詩歌平實(shí)自然,其實(shí)不然,陶淵明作詩并非一氣呵成、不假思索,而是經(jīng)過反復(fù)思考,讓詩歌讀起來自然順暢、不露修飾。皎然的“自然觀”也是如此,他在《詩式》中對謝靈運(yùn)有這樣的評價(jià):“為文真于情性,尚于作用,不顧詞彩而風(fēng)流自然?!保?]為文要尚于作用、忠于情性,并非一思而得。《重意詩例》中:“兩重意以上,皆文外之旨。若遇高手康樂公,覽而察之,但見情性,不睹文字,蓋詩道之極也?!保?]由此可見,皎然《詩式》中的自然不是不加修飾的敘說,而是性情和精思交融后的“自然”。

      《詩式》在序言中說道:“夫詩者,眾妙之華實(shí),六經(jīng)之菁英,雖非圣功,妙均于圣,彼天地日月,元化之淵奧,鬼神之微冥,精思一搜,萬象不能藏其巧。其作用也,放意須險(xiǎn),定句須難,雖取由我衷,而得若神授?!保?]可見“精思”在詩歌創(chuàng)作中的重要性。取境過程中要精思,只有這樣才能用最貼切的語言和意境表達(dá)出詩人心中的感情。皎然不僅不反對“精思”,還提倡詩人們在創(chuàng)造意境的時候,細(xì)細(xì)琢磨、苦思冥想,創(chuàng)造出一種最接近自己所要表達(dá)的思想感情的情境,且這種情境自然平淡、不露斧鑿之跡。皎然在《詩式》中也有明確表述:“或曰:詩不要苦思,苦思則喪于天真,此甚不然。故須繹慮于險(xiǎn)中,采奇于象外,狀飛動之句,寫冥奧之思。夫希世之珠,必出驪龍之頷,況通幽含變之文哉?但貴成章以后,有易其貌,若不思而得也。‘行行重行行,與君生離別’,此似易而難到之別也。”[3]皎然贊同詩要“苦思”的觀點(diǎn),并認(rèn)為越是覺得自然不作修飾的詩,越是苦思而得。“苦思”與“精思”缺一不可,詩歌在“取境”過程中,需要苦思與精思相結(jié)合,并忠于詩人內(nèi)心的性情。這樣創(chuàng)作出來的詩歌,才會顯得平淡、自然。

      皎然在《詩式》中提出的“自然觀”與“取境說”看似矛盾,實(shí)則不然?!白匀弧笔墙?jīng)過人工雕飾后的自然,皎然追求的自然是詩歌經(jīng)過苦思與精思取境之后,在藝術(shù)特征上仍然平淡、不露修飾的“自然”。因此皎然以“自然”作為評價(jià)詩歌的標(biāo)準(zhǔn),與他提倡“取經(jīng)說”是不相矛盾的。在“自然”中稍加雕飾,在“取境”的過程中忠于自然,從而達(dá)到“自然”和“取境”的完美統(tǒng)一。

      [1]鐘嶸.詩品[M].北京:文學(xué)古籍刊行社,1954:10.

      [2]劉勰.文心雕龍注[M].北京:人民文學(xué)出版社,1958:65,693.

      [3]皎然.詩式校注[M].北京:人民文學(xué)出版社,2003:1,8,39 -42,59,69,71,93,103,118,367,374,376.

      [4]楊星映.中國古代文學(xué)理論批評綱要[M].重慶:重慶大學(xué)出版社,1999:120.

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