李世民帝王詩(shī)與明初臺(tái)閣體異同之比較

武元甲

（陜西理工學(xué)院 文學(xué)院，陜西 漢中 723001）

中國(guó)封建君主是詩(shī)歌創(chuàng)作中一個(gè)比較特殊的群體，他們擁有至高無(wú)上的權(quán)力，而詩(shī)以言志的文學(xué)創(chuàng)作在帝王的參與下更具多樣的藝術(shù)特征，其詩(shī)文的氣象風(fēng)格多對(duì)當(dāng)世文壇有著重要的影響作用，甚者直接關(guān)系一代之文風(fēng)。作為我國(guó)封建社會(huì)的一位杰出君王，唐太宗李世民在位期間任用賢才、政績(jī)卓越、治國(guó)有方，而貞觀之治的出現(xiàn)正是他治國(guó)安民的有力凸顯。李世民同時(shí)又是一位出色的文學(xué)家，他十分注重修建各類(lèi)學(xué)館并培養(yǎng)了大量人才，而其自身又十分喜歡詩(shī)文創(chuàng)作，且數(shù)量頗多。李道英先生曾評(píng)價(jià)李世民的帝王詩(shī)“內(nèi)容多為詠物、述懷，雖不乏歌功頌德、吟詠風(fēng)月之篇，但亦有抒發(fā)豪情壯志，表現(xiàn)積極進(jìn)取精神、憂懷國(guó)事、關(guān)心民瘼之作。藝術(shù)上雖求駢儷、重聲律、尚典雅。但內(nèi)容充實(shí)、艷詞較少，有別于齊梁之‘宮體’。他是我國(guó)古代帝王中既重視文學(xué)，又積極從事創(chuàng)作并取得杰出成就的為數(shù)不多的人物之一”[1]230，可見(jiàn)其詩(shī)作總體上氣勢(shì)磅礴，體現(xiàn)出封建貴胄的皇族之氣，兼有關(guān)心民瘼、抒發(fā)政治情懷之感。而在明初永樂(lè)至成化年間出現(xiàn)的“臺(tái)閣體”詩(shī)作則多涂著粉飾太平、歌功頌德的色彩，該詩(shī)體實(shí)際上是指“當(dāng)時(shí)以館閣文臣楊士奇、楊榮等為代表的一種文學(xué)創(chuàng)作風(fēng)格，內(nèi)容上貧瘠困乏，多數(shù)為應(yīng)制、題贈(zèng)、酬應(yīng)之作，題材上是頌圣德，歌太平”[2]60，足可見(jiàn)臺(tái)閣體大抵為應(yīng)制之作，思想內(nèi)容空洞，較少真實(shí)情感的流露。整體說(shuō)來(lái)，李世民帝王詩(shī)與明初臺(tái)閣體既有相同的一面，又有著截然相異的另一面。本文試就這一問(wèn)題來(lái)加以探討。

一、李世民帝王詩(shī)與臺(tái)閣體的相同之處

從宏觀上來(lái)看，李世民帝王詩(shī)中也不乏吟詠俗物、粉飾太平之作，這與臺(tái)閣體有著相似之處。試舉兩例：

華林滿芳景，洛陽(yáng)遍陽(yáng)春。朱顏含遠(yuǎn)日，翠色影長(zhǎng)津。喬柯囀嬌鳥(niǎo)，低枝映美人。昔做園中實(shí)，今來(lái)席上珍。（李世民《賦得櫻桃》）

東風(fēng)御苑物華新，吉日游觀命近臣。金甕特頒千日釀，玉盤(pán)兼賜八珍淳。翠含楊柳橋邊霧，清泛芙蓉水上云。魚(yú)躍鳶飛皆化育，須看海芋頌皇仁。（楊士奇《賜游西苑同諸學(xué)士作》）

以李世民此首詠物詩(shī)為例，內(nèi)容較為貧瘠，甚至可以說(shuō)毫無(wú)新意。這類(lèi)詩(shī)作折射出了李世民后期宮廷生活的無(wú)趣與思想上的頹廢。整首詩(shī)描述神都洛陽(yáng)的處處春景，如翠綠的樹(shù)木、婉轉(zhuǎn)的鳥(niǎo)聲與麗人的面龐。詩(shī)歌處于李世民在位后期高句麗屢犯唐境卻無(wú)力親征討伐的時(shí)代背景里則更顯此些意象之平庸粉麗。李世民以吟詠風(fēng)月之作緩解自身的苦悶情愫與后期政治生涯的失意。而后兩句更是平乏無(wú)奇，寫(xiě)到原為園林中的櫻桃現(xiàn)卻為餐桌上之美食，實(shí)表達(dá)精神上的空虛與無(wú)聊。李世民帝王詩(shī)中此類(lèi)詠物詩(shī)在意境、文體上皆比較狹窄，這與臺(tái)閣體相同。以楊士奇、楊榮為代表的臺(tái)閣體詩(shī)中大多描寫(xiě)游苑陪駕的場(chǎng)景，內(nèi)容平淡無(wú)奇皆極力描繪盛世祥瑞與皇帝恩賜，語(yǔ)句大都歌功頌德，毫無(wú)“詩(shī)以言志”的藝術(shù)生命力可言，并過(guò)分追求格調(diào)的雅麗雍容，更難以使人感受到文學(xué)作品中應(yīng)有的反應(yīng)社會(huì)生活的豐富性與凸顯作者真實(shí)的思想情感，從而使詩(shī)歌淪為粉飾太平的工具。而境界平庸狹窄的詩(shī)作只是李世民帝王詩(shī)之一隅，其詩(shī)總體上還是興象恢弘、格調(diào)昂揚(yáng)，以暢表治國(guó)安邦之真實(shí)情感為主，此也正是李世民帝王詩(shī)與臺(tái)閣體的相異之處。

二、李世民帝王詩(shī)與明初臺(tái)閣體的相異之處

（一）李世民帝王詩(shī)善于抒發(fā)政治情懷，體現(xiàn)雄偉的帝王之氣

李世民詩(shī)中雖有宮廷詠物之作，但身為封建帝王其仍在多數(shù)詩(shī)歌中抒發(fā)了自身的政治情懷，凸顯了唐代帝王詩(shī)歌區(qū)別于普通詩(shī)詞的“掃六合，御宇內(nèi)”的磅礴帝王之氣，如李世民的《帝京篇》等就較好地詮釋了此種帝王之氣。

李世民在開(kāi)篇的序中即點(diǎn)明他作詩(shī)的主導(dǎo)思想與原則，亦可管窺其一生的政治思想，“蕩秦漢之弊，用咸英之曲，變爛慢之音，求之人情，不為難矣”李世民縱觀唐前皇帝認(rèn)為亡國(guó)之君不斷出現(xiàn)正是由于其等只知四處游玩、大興土木、民政凋敝進(jìn)而導(dǎo)致滅亡，而相反李世民欲“慷慨懷古，想彼哲人”進(jìn)而勵(lì)精圖治，變?cè)娫~糜爛之音為雄壯之詩(shī)，追求樸實(shí)厚重、暢達(dá)抒懷之氣。最終達(dá)到“故述《帝京篇》，以明雅志云爾”即遵循“詩(shī)以言志”的目的，這與明初臺(tái)閣體有著根本區(qū)別?！霸谔谪懹^之治的背景下變成了建功立業(yè)可以實(shí)現(xiàn)，因而整體上呈現(xiàn)出一種信心滿懷、進(jìn)取豪邁的狀態(tài)”[3]70，而“三楊”創(chuàng)作的臺(tái)閣詩(shī)更多的是謳歌皇帝、粉飾太平，這與李世民之思量前人教訓(xùn)、居安思危的憂患意識(shí)決計(jì)難以相提并論。

秦川雄帝宅，函谷壯皇居。綺殿千尋起，離宮百難余。連亭遙接漢，飛觀迥凌虛。云日隱層閥，風(fēng)煙出綺疏。（《帝京篇》其一）

作為《帝京篇》十首中的第一篇，此首總寫(xiě)帝京長(zhǎng)安所處山川地勢(shì)之險(xiǎn)要和宮殿林立的雄偉氣勢(shì)。詩(shī)作視野開(kāi)闊、氣象恢宏，采用夸張手法，以突出“帝京”、“皇居”之奇?zhèn)ゲ环?，并且全?shī)用詞講究，對(duì)仗工整，既能表現(xiàn)出李世民本人的雄才大略，又能體現(xiàn)出貞觀盛世的時(shí)代精神，更凸顯了李世民盛唐舍我其誰(shuí)的壯闊帝王之氣，更給人以積極向上的精神寄托。秦川帝宅的開(kāi)闊地形、氣勢(shì)雄厚，再加之函谷關(guān)的地勢(shì)險(xiǎn)要，宮殿的拔地而起則更使帝王居所格外壯觀，可謂氣魄宏大，而其中的帝王霸氣自然彰顯無(wú)疑。蔡鎮(zhèn)楚先生這樣稱贊此首詩(shī)“這序與詩(shī)，情文并茂，交相輝映，集中表達(dá)了李世民作為一代帝王以長(zhǎng)安為都、治國(guó)安邦的帝王雅致與王者之氣”[4]74，這更是楊士奇的“翠含楊柳橋邊霧，相反芙蓉水上云”所難以企及。

而在《帝京篇》最后一篇中李世民大力抒發(fā)其治國(guó)良策、政治情感以及追求理想。李世民在帝京篇中前九首分別描寫(xiě)宮廷、游樂(lè)、打獵等君王生活景致，而在最后一首展望國(guó)家社稷，頗有總結(jié)之味，表達(dá)了帝王雖萬(wàn)人之首卻也須認(rèn)真總結(jié)與借鑒歷代帝王得失，以自鑒其身的主題思想。而“人道惡高危，虛心戒盈蕩。奉天渴誠(chéng)敬，臨民思惠養(yǎng)”更是居安思危、虛心立身，更提到了善待百姓的基本國(guó)策。而“納善察忠諫，明科慎刑賞。廣待淳化敷”直接闡述了李世民治國(guó)良策，即要招才納賢、休養(yǎng)生息、安民強(qiáng)國(guó)，更要賞罰分明、教化淳厚?？梢哉f(shuō)，“詩(shī)以言志”的傳統(tǒng)詩(shī)學(xué)精神在李世民的帝王詩(shī)中得到了較好的詮釋。而明朝建立酷刑制度、宦官專權(quán)嚴(yán)重時(shí)期楊榮所寫(xiě)臺(tái)閣體詩(shī)《隨駕幸南海子》“圣主經(jīng)營(yíng)基業(yè)遠(yuǎn)，千秋萬(wàn)歲頌生平”，則完全諂媚明憲宗，對(duì)時(shí)下民生疾苦、腐敗政治不聞不問(wèn)，與唐太宗詩(shī)中的體察民瘼、納才賞罰的政治情感形成強(qiáng)烈對(duì)比。

（二）李世民帝王詩(shī)的寫(xiě)景詠物篇寓情于景、情景交融

李世民的寫(xiě)景狀物詩(shī)雖有少數(shù)反映了其后期生活的空虛與頹廢，是無(wú)甚可取的詠物應(yīng)制之作，但他的詠物詩(shī)大都情景交融、寓情于景，亦與臺(tái)閣體雖寫(xiě)物、卻難融情多有不同。如李世民在《春日望?！分心繕O滄海、憑軾感春，萬(wàn)里江山眼中盡收，起句“披襟眺淪海，憑軾玩春芳”已露不凡之勢(shì)。景物描寫(xiě)更是層出不窮，河、嶺、風(fēng)、云、浪、光、岸、花、雁等紛至沓來(lái)視野極為開(kāi)闊又于賞景之際透出一股深沉的歷史滄桑感，最后以反躬自省、明抒己志作結(jié)。全詩(shī)筆力遒勁，景象恢宏，具有王者氣象，更于狀物之時(shí)抒發(fā)自身思想情感，而不滯留于寫(xiě)物的感性階段。李世民借上述景物行進(jìn)至理性思維即“懷卑”、“思漢帝”、“想秦皇”、“且圖王”，他正是從描寫(xiě)的意象、眺海的雄偉開(kāi)闊、岸花亂浪的迸濺中看出事物變化發(fā)展的規(guī)律，只有謙卑立身、思索秦皇、漢帝的得失才能穩(wěn)固江山社稷，最終“圖王”，在詩(shī)中使自身的政治情感不斷升華?！凹淳稗D(zhuǎn)入抒情，寄托政治抱負(fù)‘懷卑運(yùn)深廣，持滿守靈長(zhǎng)’，意即謙謹(jǐn)執(zhí)政，深謀遠(yuǎn)慮，守成防驕，才能長(zhǎng)保江山”[5]394，緊接著從自然的滄桑劇變聯(lián)想至杜會(huì)的時(shí)勢(shì)運(yùn)轉(zhuǎn)，由此追思?xì)v史上秦皇、漢武的功業(yè)，卻又批評(píng)他們出海求仙的不實(shí)虛妄，進(jìn)而表明自己勵(lì)精圖治的決心。而在《望終南山》中唐太宗描寫(xiě)了終南山的高山奇景，又借景抒情，表達(dá)自己借助自然景物使得心曠神怡、萬(wàn)煩俱消的喜悅心情。此詩(shī)雖然只有八句，卻是山水并列、情景交融，“他們的詩(shī)作總的傾向還是比較注重政治內(nèi)容，講究氣質(zhì)，講究雅正典重，雖不乏歌功頌德、奪種太平之晾，仍也多抒諷戒慎政之義”[5]93可見(jiàn)雖然李世民詠物詩(shī)宮體綺艷之風(fēng)尚未完全摒除，但在情景交融這一層面卻是臺(tái)閣體所難以企及的。李世民首寫(xiě)終南山的地理位置俯仰萬(wàn)巒，又有翠樹(shù)紅花點(diǎn)綴其間，此時(shí)其生發(fā)出一種完全異于嬴政、漢武海外求仙的真實(shí)情感即在大自然中消除疑慮、排遣憂患，真實(shí)再現(xiàn)了唐太宗主動(dòng)遵循自然規(guī)律的親切帝王形象，最后達(dá)到“對(duì)此恬千慮，無(wú)勞訪九仙”的自然交融狀態(tài)。而“帝王詩(shī)純屬于帝王個(gè)人的精神創(chuàng)造，是他們無(wú)拘無(wú)束，感情回歸，不受任何外界干擾的情況下獨(dú)立勞動(dòng)的結(jié)晶”[6]40，因而帝王運(yùn)用詩(shī)作抒發(fā)政治及自身情感也在情理之中。而反觀臺(tái)閣體所作詩(shī)篇，句句粉麗，為討好皇帝、官運(yùn)亨通便行應(yīng)制敷衍之章。如楊士奇的“魚(yú)躍鳶飛皆化育，須看海芋頌皇仁”中所寫(xiě)到的魚(yú)與鳶完全淪為皇恩浩蕩的附屬，不僅使魚(yú)鳶失去本有的生性活力，而且阻礙審美主體自身情景交融，更難以達(dá)到由感性思維即物象層面上升至理性思維即自身情感的抒發(fā)需要，進(jìn)而將詩(shī)作淪為粉飾太平、諂媚奉承的工具，只是一味“宇頌皇仁”，而不顧詩(shī)歌應(yīng)有的言志功用，這也是臺(tái)閣體與唐太宗帝王詩(shī)在詠物狀景層次的顯著差異。

（三）李世民帝王詩(shī)中真實(shí)情感的流露

李世民雖貴為帝王，但他卻敢于運(yùn)用詩(shī)歌去抒發(fā)自己的真切之情，使詩(shī)歌成為內(nèi)心真實(shí)想法的表達(dá)媒介，給人以真誠(chéng)炙熱之感。如我們來(lái)比較一下唐太宗在魏征病逝時(shí)所寫(xiě)《望送魏徵葬》與楊榮所作之《璚島春云》。

閶闔總金鞍，上林移玉輦。野郊愴新別，河橋非舊餞。慘日映峰沉，愁云隨蓋轉(zhuǎn)。哀笳時(shí)斷續(xù)，悲旌乍舒卷。望望情何極，浪浪淚空泫。無(wú)復(fù)昔時(shí)人，芳春共誰(shuí)遣。（李世民《望送魏徵葬》）

仙島依微近紫清，春光淡蕩暖云生。乍經(jīng)樹(shù)杪和煙濕，輕覆花枝過(guò)雨晴。每日氤氳浮玉殿，常時(shí)縹緲護(hù)金莖。從龍?zhí)幪幨└蕽?，四海謳歌?lè)治平。（楊榮《璚島春云》）

魏征作為唐太宗最信任的諫臣并曾被他比作是自身行事施政的鏡子，當(dāng)其得知魏征去世，萬(wàn)分悲痛，隨即詔百官同他一起祭奠魏征。詩(shī)中描繪了送魏征下葬時(shí)的沉痛場(chǎng)景，抒發(fā)了失去賢臣的無(wú)限惋惜與傷神之感。全詩(shī)格調(diào)低沉、情景交融、情感真摯，如“慘日”、“愁云”、“哀笳”等仿佛著人情感的哀傷意象皆極力反襯了當(dāng)時(shí)李世民的痛傷之情與蕭瑟景致?！皬倪@些物象中滲透出詩(shī)人對(duì)死者的沉痛悼念，景中有情，情中有景，末尾更以情作結(jié)，顯得情致幽遠(yuǎn)綿長(zhǎng)”[7]99，而“望望”、“浪浪”等疊詞的使用更是體現(xiàn)出李世民對(duì)魏征無(wú)限思念的真摯君臣感情，對(duì)于位居帝王的李世民來(lái)講流露此般情感實(shí)屬不易，這更與臺(tái)閣體一味應(yīng)制奉和的格調(diào)截然不同。如在楊榮的《橘島春云》中處處鶯歌燕語(yǔ)，只顧用華麗意象堆積起盛世祥瑞的虛假氣象，而時(shí)下明朝的統(tǒng)治遠(yuǎn)非盛世，諸多時(shí)弊不斷涌現(xiàn)，宦官專權(quán)、土地兼并嚴(yán)重等等。如“從龍?zhí)幪幨└蕽桑暮Ｖ幐铇?lè)治平”等詩(shī)句更只是歌頌帝王的功德恩惠，單純追求華麗辭藻，討取帝王歡心，并無(wú)真實(shí)的感情可言。“他的詩(shī)歌涉及社會(huì)現(xiàn)實(shí)，抨擊朝政的寥空無(wú)幾，大多是歌項(xiàng)功德，體現(xiàn)出經(jīng)歷了明初“文網(wǎng)”高壓、靖難的政治風(fēng)波之后，朝臣慎于針砭時(shí)事的謹(jǐn)慎態(tài)度”[8]396。

“本來(lái)傳統(tǒng)上對(duì)太宗詩(shī)毀譽(yù)參半，明代都穆贊賞太宗雄武強(qiáng)烈帝國(guó)聲音的詩(shī)，而同代的王世貞又批評(píng)太宗詩(shī)少英雄氣概，不及漢武和曹操?？墒莾晌辉?shī)評(píng)家又都一致贊賞《帝京篇十首》特別有價(jià)值”[9]437，而作為李世民帝王詩(shī)代表的帝京篇正是唐朝興盛發(fā)展的外化凸顯，而且帝京篇詩(shī)序表述了他對(duì)詩(shī)歌的真實(shí)看法。他極力反對(duì)鋪張驕奢，并樂(lè)意汲取前代帝王的經(jīng)驗(yàn)與教訓(xùn)，雖然唐太宗帝王詩(shī)篇在體式上仍受到宮體詩(shī)的影響，但他堅(jiān)決反對(duì)宮體詩(shī)的靡麗放縱、求雕琢而棄本質(zhì)的做法。李世民在其帝王詩(shī)篇中所表達(dá)的政治抱負(fù)、治國(guó)思想、情景交融而至自身真實(shí)思想的情感流露皆與明初臺(tái)閣體形成了鮮明對(duì)比。而臺(tái)閣體“在藝術(shù)上也是平庸呆板，毫無(wú)生氣，是文學(xué)發(fā)展上的一股逆流[10]472，因而李世民帝王詩(shī)在詩(shī)境、氣象、情感等多層次上超越了明初以楊士奇、楊榮為代表的臺(tái)閣體詩(shī)歌。

［1］李道英.中國(guó)帝王詩(shī)文選注［M］.南寧：廣西人民出版社，1989.230.

［2］袁行霈.中國(guó)文學(xué)史（第四卷）［M］.北京：高等教育出版社，2005.60.

［3］吳振華.論唐代帝王詩(shī)序［G］//周勛初.文學(xué)評(píng)論叢刊.南京：南京大學(xué)出版社，2006.70.

［4］蔡鎮(zhèn)楚，龍宿莽.唐詩(shī)宋詞文化解讀［M］.北京：北京圖書(shū)館出版社，2004.74.

［5］史禮心.御苑翰藻-帝王詩(shī)概［M］.昆明：云南人民出版社，1992.394.

［6］張普.再論歷代帝王詩(shī)［J］.綏化師專學(xué)報(bào)，1992，（3）：40.

［7］彭霞玲.帝王光環(huán)下的個(gè)人情懷-唐帝王詩(shī)研究［J］.華南理工大學(xué)學(xué)報(bào)，2005，14（3）：99.

［8］吳海，曾子魯.江西文學(xué)史［M］.江西人民出版社，2005.396.

［9］張?zhí)旖?唐詩(shī)答疑錄［M］.北京：中國(guó)文聯(lián)出版社，2004.437.

［10］檀作文，唐建，孫華娟.中國(guó)古代詩(shī)歌論辯［M］.南昌：百花洲文藝出版社，2006.472.