《春秋公羊傳》之三世

李靜

(1.中山大學(xué) 馬克思主義哲學(xué)與中國現(xiàn)代化研究所，廣東 廣州 510275;2.中山大學(xué) 人文科學(xué)學(xué)院，廣東 廣州 510275)

清末民初，各種變法思想競相交織，戊戌變法雖曇花一現(xiàn)，康長素(康有為)卻因此聲名鵲起。身為清代公羊?qū)W的一員大將，康長素用公羊?qū)W來支撐戊戌變法，其中三世說就被用作改革的有力工具。他以三世說為底本，勾勒出中國乃至世界歷史演進(jìn)的方向:據(jù)亂世—升平世—太平世，并以此來對應(yīng)近代西方各種政治體制，亂世行君主專制，升平世行君主立憲制，太平世行民主共和制［1］。如此一來，公羊?qū)W之三世竟與近代西方流傳的歷史進(jìn)化論不謀而合。康長素之后，不少學(xué)人紛紛沿著他的路子，或依靠公羊?qū)W或依靠進(jìn)化論，來拆分或組合中國思想史與政治史［2］，公羊?qū)W三世的真正內(nèi)涵反而黯然。難以想象，孔子在兩千多年前便埋藏好進(jìn)化微言，遲至清代康長素才得以解密?？甸L素稱孔子之道在六經(jīng)，六經(jīng)統(tǒng)一于《春秋》，《春秋》三傳之中又以《公羊傳》為要，要學(xué)懂《公羊傳》，舍董子無他人［3］?？甸L素此話雖有些夸張，卻也告訴我們，若想明白三世之端委，必得循公羊?qū)W傳注之路。

一、三世異辭

《春秋》主要有三傳，《左傳》長于事，《公羊傳》和《榖梁傳》長于義。①北宋蜀人蘇軾作《春秋蘇氏傳》，哲宗年間胡安國著《春秋胡氏傳》，均各有造詣，不過都是擇取三傳為之。通常所謂《春秋》傳，主要有傳，鄒氏無師，夾氏無書，因而只有《公羊》、《榖梁》和《左傳》流傳下來，它們成書早，去古未遠(yuǎn)，且有較明確的師說。三傳之中，只有《公羊傳》(以下簡稱《傳》)談到三世，總共出現(xiàn)3次，且 3次同辭:

隱公元年，公子益師卒。傳曰:何以不日?遠(yuǎn)也。所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭。

桓公二年，三月，公會齊侯、陳侯、鄭伯于稷，以成宋亂。傳曰:內(nèi)大惡諱，此其目言之何?遠(yuǎn)也。所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭。隱亦遠(yuǎn)矣，曷為為隱諱?隱賢而桓賤也。

哀公十有四年，春，西狩獲麟。傳曰:何以書，記異也。《春秋》何以始乎隱?祖之所逮聞也。所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭

……①文中所引《公羊傳》文，大都源自劉尚慈譯注《春秋公羊傳譯注》，中華書局，2010年版。

《傳》文3次談到三世異辭，每回又3次重復(fù)“異辭”二字。子曰:“書之重，辭之復(fù)，嗚呼!不可不察也。其中必有美者焉?！保?］但凡《春秋》經(jīng)傳中用辭相同、重復(fù)出現(xiàn)的，其中必有可觀之處，不可不慎重。隱公元年言三世異辭，旨在解釋魯國大夫之卒記日不記日的問題，隱公二年則旨在解釋不為桓公隱諱的原因，兩次都以“遠(yuǎn)也”引出，暗示我們“所見異辭、所聞異辭、所傳聞異辭”跟時間遠(yuǎn)近有關(guān)。哀公十四年提到三世異辭，則是為了解釋《春秋》為什么從隱公開始書寫，《傳》文說這是父祖所能知道的最遠(yuǎn)時代的事情，再遠(yuǎn)的就沒法聽聞了。同樣在說時間“遠(yuǎn)”。隱公、桓公離誰“遠(yuǎn)”?文意當(dāng)指書寫的作者，即孔子?！洞呵铩肥?，隱桓之世離孔子所處時代最遠(yuǎn)，所以大夫卒不記日，桓公行惡不隱諱。這三處事例或在《春秋》之始，或在《春秋》之終，按照《傳》文“所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭”直指離孔子所處時代之時間遠(yuǎn)近不同，書寫的文辭也相應(yīng)有所不同。②另外，廖平認(rèn)為，“異辭”表達(dá)了所見、所聞、所傳聞各世的書法不同，綜合《公羊傳》的內(nèi)容，的確有一定道理，但這涉及到事同辭異的問題，與此處《傳》文三例似無明顯關(guān)系，詳情參見廖平《何氏公羊解詁三十論》，見北京大學(xué)《儒藏》編纂與研究中心編，《儒藏·精華篇·八五》，北京大學(xué)出版社，2010年版。至于怎么不同，為什么要有這樣的書法，《傳》文沒有給我們更多的信息，不過，我們可以從董子、何邵公處獲得進(jìn)一步的理解。

董子進(jìn)一步解釋三世異辭:

《春秋》分十二世以為三等，有見，有聞，有傳聞。有見三世，有聞四世，有傳聞五世。故哀、定、昭，君子之所見也。襄、成、文、宣，君子之所聞也。僖、閔、莊、桓、隱，君子之所傳聞也。所見六十一年，所聞八十五年，所傳聞九十六年。于所見微其辭，于所聞痛其禍，于傳聞殺其恩，與情俱也。是故逐季氏而言又雩，微其辭也。子赤殺，弗忍書日，痛其禍也。子般殺而書乙未，殺其恩也。屈伸之志，詳略之文，皆應(yīng)之。吾以其近近而遠(yuǎn)遠(yuǎn)，親親而疏疏也，亦知其貴貴而賤賤，重重而輕輕也。有知其厚厚而薄薄，善善而惡惡也，有知其陽陽而陰陰，白白而黑黑也。百物皆有合偶，偶之合之，仇之匹之，善矣。……是故于外，道而不顯，于內(nèi)，諱而不隱。于尊亦然，于賢亦然。此其別內(nèi)外、差賢不肖而等尊卑也。義不訕上，智不危身。故遠(yuǎn)者以義諱，近者以智畏。畏與義兼，則世逾近而言逾謹(jǐn)矣。此定哀之所以微其辭［4］。

首先，董子明確了三世所指，隱、桓、莊、閔、僖為一世，為所傳聞;文、宣、成、襄為一世，為所聞;昭、定、哀為一世，為所見。③公羊家都把《春秋》十二公分為三世，但具體斷自哪里有分別，一般都遵循董子、何邵公的分法，然漢代顏安樂以為，從襄公二十一年至孔子去世，當(dāng)為所見世，略有不同;另外，鄭玄以《春秋》二百四十二年為限，平均八十一年為一世，別有解法。其次，董子擴(kuò)展了三世之例，還解釋了劃分十二公為三世的根據(jù)——“與情俱”，具體可以分為兩個層面?！洞呵铩钒磿r間遠(yuǎn)近來組織文辭，實(shí)質(zhì)是與人情親疏厚薄緊密相連，人情莫不親近疏遠(yuǎn)，與此相應(yīng)，三世文辭也伸近屈遠(yuǎn)、詳近略遠(yuǎn)，近者恩厚，所以文辭更詳細(xì)，遠(yuǎn)者恩少感情薄，文辭也相對簡略，這便是“近近而遠(yuǎn)遠(yuǎn)，親親而疏疏”，此其一。由親近疏遠(yuǎn)往上延伸，又可以判斷貴賤、輕重、厚薄、善惡，以至于白黑、陰陽:以智言，則近貴而遠(yuǎn)賤，近重而遠(yuǎn)輕，近厚而遠(yuǎn)薄;以義言，則善其善而惡其惡，白其白而黑其黑，這便是合偶仇匹之道。水至清則無魚，天下萬物莫不白白而黑黑，陽陽而陰陰，沒有盡善盡美，也不會盡惡盡丑，此其二。運(yùn)用于《春秋》三世，所傳聞世遠(yuǎn)而疏，所以殺恩，以義斷事，因此桓公二年成宋亂書而不隱，莊公三十二年子般卒書日，恩情少故稍減不忍之心;所聞世恩稍進(jìn)故而痛其禍，文公十八年冬十月子卒，不記日，不忍說之故;在所見之世，恩義重，以智行筆，言辭愈加謹(jǐn)慎，定公元年《傳》云:“定、哀多微辭，主人習(xí)其讀而問其傳，則未知己之有罪焉爾。”在此，董子言三世只談到文法，確切地說是以時間遠(yuǎn)近為標(biāo)準(zhǔn)，判斷人情厚薄，以此決定行文詳略、避諱深淺。董子又曰:

孔子曰:“吾因行事，加吾王心焉，假其位號，以正人倫，因其成敗，以明順逆。”故其所善，則桓文行之而遂，其所惡，則亂國行之終以敗。故始言大惡殺君亡國，終言赦小過，是亦始于麤粗，終于精微，教化流行，德澤大洽，天下之人，人有士君子之行而少過矣，亦譏二名之意也。(《俞序第十七》)

孔子著《春秋》為的不只是紀(jì)事，關(guān)鍵在于“加吾王心”來正人倫。孟子曰:“世道衰微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之，孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰:‘知我者其惟《春秋》乎!罪我者其惟《春秋》乎!’”［5］孔子生逢周代，看到世道衰微，邪勝于正，擔(dān)心大道不行，于是才寫下《春秋》，但孔子有德無位，不能直接制定王法，因此要避嫌，這才借著齊桓晉文之事加“王心”?！巴跣摹本唧w怎么加?這便是董子所說的“始于麤粗，終于精微”。微妙之處在于，這里的“麤粗”與“精微”不再談由遠(yuǎn)及近、由疏及親的過渡，而把重點(diǎn)放在從“大惡”到“小過”的進(jìn)展?！洞呵铩芬婚_始多談大惡、殺君亡國之類，最后卻連小過錯也不忍心寫，只輕輕寫著“譏二名”。定公六年的仲孫何忌、哀公十三年的晉魏曼多，都以兩個字為名，《傳》曰:“譏二名。二名，非禮也。”《傳》文只說用兩個字來作為名的，不合禮義，卻不曾言及三世。“譏二名”本是小過，所傳聞與所聞世未必沒有，卻不見《春秋》譏刺，到了定哀之世，才開始“譏二名”、“赦小過”，為何?董子把“譏二名”與“德澤大洽”聯(lián)系在一起，似在說定哀之世德教大興，人人都有士君子之風(fēng)，當(dāng)然就沒什么過錯，只得寫“二名”這類小過。

不過，據(jù)《春秋》所寫的史事，定哀時期恰恰混亂，王室衰微，晉齊內(nèi)亂而無暇顧及其他，諸侯以力爭，戰(zhàn)不以義，伯莒之戰(zhàn)吳趁機(jī)入楚，盜竊寶玉大弓，陪臣甚而執(zhí)國命，如此亂世，似很難理解為“德澤大洽”。董子點(diǎn)到為止，除了猜測，我們很難得到更清晰的說法，因此，我們要進(jìn)一步借助何邵公的解釋。

二、三世王法

迨至何邵公，三世之義有了新的進(jìn)展。①此后，學(xué)人們基本都延續(xù)董子、何邵公的闡釋，各有增減，但大義無出其右，當(dāng)然，清代也有人拋開漢代學(xué)人，直抒大義，自成一統(tǒng)，但多半不被學(xué)人接受，本文旨在沿著董子、何邵公的注疏之路理解公羊?qū)W，其他自成體系者在此不予贅述?！秱鳌分v三世的三例中，首條“隱公元年公子益師卒”下，何休花了最大篇幅來闡說，最完整地表達(dá)了三世之義:

所見者，謂昭、定、哀，己與父時事也;所聞?wù)?，謂文、宣、成、襄，王父時事也;所傳聞?wù)撸^隱、桓、莊、閔、僖，高祖曾祖時事也。異辭者，見恩有厚薄，義有深淺，時恩衰義缺，將以理人倫，序人類，因制治亂之法，故于所見之世，恩己與父之臣尤深，大夫卒，有罪無罪，皆日錄之，“丙申，季孫隱如卒”是也。于所聞之世，王父之臣恩少殺，大夫卒，無罪者日錄，有罪者不日略之，“叔孫得臣卒”是也。于所傳聞之世，高祖曾祖之臣恩淺，大夫卒，有罪無罪皆不日略之也，公子益師、無駭卒是也。于所傳聞之世，見治起于衰亂之中，用心尚麓桷，故內(nèi)其國而外諸夏，先詳內(nèi)而后治外，錄大略小，內(nèi)小惡書，外小惡不書，大國有大夫，小國略稱人，內(nèi)離會書，外離會不書是也。于所聞之世，見治升平，內(nèi)諸夏而外夷狄，書外離會，小國有大夫，宣十一年“秋，晉侯會狄于攢函”，襄二十三年“邾婁鼻我來奔”是也。于所見之世，著治大平，夷狄進(jìn)至于爵，天下遠(yuǎn)近小大若一，用心尤深而祥，故崇仁義，譏二名，晉魏曼多、仲孫何忌是也。所以三世者，禮為父母三年，為祖父母期，為曾祖父母齊衰三月，立愛至親始，故《春秋》據(jù)哀錄隱，上治祖禰。所以二百四十二年者，取法十二公，天數(shù)備足，著治法式，又因周道始壞絕于惠、隱之際［6］。

至此，三世之名才終于塵埃落定。何邵公自稱依照胡毋生《條例》闡發(fā)《傳》意，幾乎每一條每一款下都有注解，由此把《傳》推向新的高度。具體來說，何邵公在如下幾點(diǎn)再次推進(jìn)了三世說:第一，進(jìn)一步把《春秋》十二公和作者與聞的時間對應(yīng)起來，所見世指的是己與父時事，所聞世謂王父時事，而所傳聞世則指高祖曾祖時候所聞之事;第二，何邵公注里明確談及三世的就有十幾條，大大擴(kuò)展了三世說的體例;第三，進(jìn)一步明確三世異辭的原因，恩有厚薄，義有深淺，此承接董子之說，此外，還補(bǔ)充新的論據(jù)，“禮為父母三年，為祖父母期，為曾祖父母齊衰三月”，以此來表達(dá)“立愛至親始”、“躬自厚而薄責(zé)于人”［6］的三世之序，加強(qiáng)了親近疏遠(yuǎn)這個理由;第四，新穎之處在于，何邵公說三世，不但包括親疏遠(yuǎn)近，還貫之以內(nèi)外之別，最為重要的是三世有了明確的進(jìn)展次第，即據(jù)亂世—升平世—太平世，這樣便把所見、所聞、所傳聞這遠(yuǎn)近三世與中國、諸夏、夷狄之內(nèi)外，據(jù)亂、升平、太平三種治理景象勾連起來，三世的內(nèi)容因此大為豐富。

據(jù)何邵公，孔子的“用心”由麓桷到深詳，旨在說明“治亂之法”，具體分為據(jù)亂世、升平世和太平世3個階段。“治亂之法”如何理解?《傳》云:“撥亂世，反諸正，莫近諸《春秋》?！笨鬃幼灾^《春秋》是借齊桓晉文之事而“加乎王心”［4］，董子云《春秋》“緣魯以言王義”(《奉本第三十四》)，《儒林傳序》云“故因史記作《春秋》，以當(dāng)王法”，何邵公在此也說孔子作《春秋》就是制定“治亂之法”，為的是“理人倫，序人類”，凡此種種都意在說明《春秋》行的是王法，因此，“治亂之法”當(dāng)為王法。如此王法不可能一蹴而就，得依時進(jìn)行，這樣就把“治亂之法”與三世聯(lián)系起來。具體而言，王法實(shí)行分為3個階段，所傳聞世內(nèi)中國而外諸夏，世為衰亂，所聞世內(nèi)諸夏而外夷狄，世在升平，而所見世夷狄進(jìn)至于爵，天下遠(yuǎn)近大小若一，世進(jìn)于太平。

如此一來，董子所謂“教化流行，德澤大洽，天下之人，人有士君子之行而少過”便明朗起來，這說的是所見世的太平景象，無怪乎董子言“德澤洽而國太平”(《通國身第二十二》)。何邵公不是不知道定哀年間局勢混亂，不堪太平，正如襄二十三年和定六年注里所言，這只不過是“取足張法”、“文致太平”而已。張法要“取足”，就得依三世次第而行，最后又得成就太平景象，所以《春秋》功成之后，仁獸麒麟來應(yīng)?！秱鳌吩?(《春秋》)何以終乎哀十四年?曰，備矣。何邵公注曰:“人道浹，王道備”。董子云:“《春秋》十二世之事，人道浹而王道備?！焙紊酃M(jìn)而把“人道浹，王道備”用于解釋三世，解釋孔子“王法”之“備”。孟子云:“《春秋》，天子之事也。昔者禹抑洪水而天下平，周公膺戎狄、驅(qū)猛獸而百姓寧，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。”［7］堯舜功成，鳳凰來，《春秋》著成，撥亂反之正，王者之治定，吳楚進(jìn)，甚至戎曼也進(jìn)爵為“子”，此所謂王道太平?！吨杏埂费酝跆煜掠腥兀m善若無徵民終不會信服，因此太平需要祥瑞，西狩獲麟，麟來作為效應(yīng)，以此，《春秋》能夠文致太平，成就王法。

三、三世在三統(tǒng)之中

經(jīng)過董子、何邵公的闡釋，三世旨意由于與王法的結(jié)合而變得清晰。雖則何邵公一再聲明三世只不過是文法，然則衰亂—升平—太平，這樣的進(jìn)化順序無論如何使人聯(lián)想到現(xiàn)代的進(jìn)化史觀，公羊三世之說離康長素的三世說果真只一步之遙?

《春秋公羊經(jīng)傳解詁隱公第一》:……問曰:《春秋說》云“《春秋》設(shè)三科九旨”，其義如何?答曰:何氏之義，以為三科九旨正是一物，若總言之，謂之三科，科者，段也;若析而言之，謂之九旨，旨者，意也。言三個科段之內(nèi)，有此九種之意。故何氏作《文謚例》云:“三科九旨者，新周故宋，以《春秋》當(dāng)新王”，此一科三旨也;又云“所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭”，二科六旨也;又“內(nèi)其國而外諸夏，內(nèi)諸夏而外夷狄”，是三科九旨也［6］。

根據(jù)徐彥引《文謚例》的說法，何休明確談到《春秋》有三科九旨，即新周、故宋、以《春秋》當(dāng)新王，此即宋均所說存三統(tǒng)，何邵公所謂一科三旨，位列三科九旨之首;所見異辭、所聞異辭、所傳聞異辭，宋均稱為張三世，此為何邵公之二科六旨;最后，內(nèi)其國而外諸夏、內(nèi)諸夏而外夷狄，以及文中沒有說明的遠(yuǎn)近大小若一，宋均稱為異外內(nèi)，此為何邵公之三科九旨。三科九旨雖各有所指，卻并非不相關(guān)，何邵公說三科九旨“正是一物”。如何理解這個“正是一物”?何邵公談三世異辭時候，已經(jīng)把內(nèi)外之別放到三世之中，從而所傳聞與內(nèi)中國相應(yīng)，所聞與內(nèi)諸夏相應(yīng)，而所見與夷狄進(jìn)爵相應(yīng)，以此，別外內(nèi)與張三世相互印襯。不過，三統(tǒng)與三世是何關(guān)聯(lián)呢?

通三統(tǒng)這一科內(nèi)有三旨:新周、故宋、以《春秋》當(dāng)新王。限于篇幅，僅各舉一例以作說明:

宣公十六年夏，成周宣謝災(zāi)。《傳》云:成周者何?東周也……外災(zāi)不書，此何以書?新周也。注云:新周故分別災(zāi)，不與宋同也?？鬃右浴洞呵铩樊?dāng)新王，上黜杞，下新周而故宋，因天災(zāi)中興之樂器，示周不復(fù)興，故系宣謝于成周，使若國文，黜而新之，從為王者后記災(zāi)也。

隱公三年，宋公和卒。注:宋稱公者，殷后也。王者封二王后，地方百里，爵稱公，客待之而不臣也。

莊公二十七年，杞伯來朝。注:杞，夏后，不稱公者，《春秋》黜杞，新周而故宋，以《春秋》當(dāng)新王。黜而不稱侯者，方以子貶，起伯為黜。

《春秋》上黜杞、故宋而新周，下以《春秋》當(dāng)新王。三統(tǒng)之中，《傳》文明確提到的只有“新周”，而故宋、以《春秋》當(dāng)新王則多存于董子、何邵公的注解中。據(jù)何邵公，“新周”并非以周為新王，相反是“黜周”，《春秋》外災(zāi)不書，但為王者之后記災(zāi)，周為時王，周災(zāi)本不應(yīng)該記錄，但《傳》認(rèn)為《春秋》有新王之義，所以得黜周以為二王后，與“故宋”的意義相同，都旨在法古。

《春秋》一方面黜周為二王后，另一方面則托魯為新王?！翱鬃又畷r，上無明君，下不得任用，故作《春秋》，垂空文以斷禮義，當(dāng)一王之法。”(《漢書·司馬遷傳》)天無二日，國無二王，所謂“托魯為王”，并非真是魯侯行天子之權(quán)，實(shí)則為孔子文法，緣魯以言王義:“夫子以匹夫行褒貶之權(quán)，不可無以藉，故托魯為王，以進(jìn)退當(dāng)世士大夫，正以載之空言不如行事之深切著明也。”［8］托魯為王，指孔子以魯國為依據(jù)，先“自詳正”，借此來講述撥亂反正的王法，因此托魯為王也就是“以《春秋》當(dāng)新王”。

至此，三統(tǒng)與三世的關(guān)聯(lián)露出水面。《文謚例》①《文謚例》為何邵公所著，可惜早已亡佚，如今只得看到徐彥引述的部分。云:“此《春秋》五始、三科、九旨、七等、六輔、二類之義，以矯枉撥亂，為受命品道之端，正德之紀(jì)也?！保?］按何邵公所言，三科九旨都要矯枉、正德、撥亂反正，是受天之命重返正道，這正是“以《春秋》當(dāng)新王”之意。就三統(tǒng)而言，“以《春秋》為新王”本就是其中一旨。董子云:“《春秋》上黜夏，下存周，以《春秋》當(dāng)新王?！洞呵铩樊?dāng)新王者奈何?曰:‘王者之法，必正號，黜王謂之帝，封其后以小國，使奉祀之。下存二王之后以大國，使服其服，行其禮樂，稱客而朝。故同時稱帝者五，稱王者三，所以昭五端，通三統(tǒng)也……《春秋》作新王之事，變周之制，當(dāng)正黑統(tǒng)?！?《三代改制質(zhì)文第二十三》)董子把《春秋》直接解釋成三統(tǒng)中的黑統(tǒng)，自然是“以《春秋》當(dāng)新王”。就三世而言，我們在“三世王法”部分就已經(jīng)談到《春秋》用三世來講王法，隱公元年“公子益師卒”條下，何邵公說三世異辭為的是“理人倫，序人類，因制治亂之法”，這加了“王心”的治亂之法自然就是王法。三世之中，所見世“德澤大洽”的太平景象實(shí)際是文致太平，自然不是指的王室已亂的成周，以此，三世異辭也旨在“以《春秋》當(dāng)新王”。

概括而言，三統(tǒng)有新周、故宋、以《春秋》當(dāng)新王3個旨意，而三世的旨意也恰在講述王法之漸，同樣意在說明“以《春秋》當(dāng)新王”。具體而微，三統(tǒng)之中，“新周”和“故宋”重在談法古，而“以《春秋》當(dāng)新王”則重在講改制。新王奉天命當(dāng)王，有行王法的次序，先“自詳正”，所謂“躬自厚而薄責(zé)于人”，所以“內(nèi)大惡諱”，此為內(nèi)中國而外諸夏，衰亂世之義;自正然后正人，正人有序，“從近者”始，此即襄公二十三年“邾婁鼻我來奔”，《傳》文“以近書”之意，此為內(nèi)諸夏而外夷狄，升平世之義;最后，正人由近及遠(yuǎn)，最終達(dá)到夷狄進(jìn)諸爵，因此昭公十六年戎曼子稱“子”，吳進(jìn)爵稱“子”，至此王化大漸，德澤大洽，《中庸》所謂“凡有血?dú)?，莫不尊親”之意，此為遠(yuǎn)近大小若一，人皆有士君子之行，太平世之義。

《春秋》三世總十二公，共242年，始于隱公“元年春王正月”之新王改制，終于哀公“西狩獲麟”之太平瑞應(yīng)，“人道浹而王道備”。就時間而言，《春秋》為三統(tǒng)之新統(tǒng)，即黑統(tǒng)，前面還有白統(tǒng)和赤統(tǒng)，而三世存于《春秋》一統(tǒng)之中，始于隱公，終于哀公，當(dāng)然也就身處三統(tǒng)之中;就義理而言，三世旨在講述“以《春秋》當(dāng)新王”的行王法順次，而“以《春秋》當(dāng)新王”又是三統(tǒng)這一科中的一旨，就此，三世自然在三統(tǒng)之中。由于三世處于三統(tǒng)之中，但凡談衰亂—升平—太平這個次第都不能脫離三統(tǒng)之外，尤其不能離開“以《春秋》當(dāng)新王”這一旨談三世。

康長素曰:“孔子創(chuàng)義，皆有三數(shù)以待變通。醫(yī)者制方，猶能預(yù)制數(shù)方以待病之變，圣人是大醫(yī)王而不能乎?三統(tǒng)、三世皆孔子絕大之義，每一世中皆有三統(tǒng)。此三統(tǒng)者，小康之時，升平之世也。太平之世別有三統(tǒng)……”［3］。很明顯，康長素解三世，三統(tǒng)與董子、何邵公皆不一樣，在康長素這里，世大而統(tǒng)小，統(tǒng)在世中，每一世中都有三統(tǒng)，與之相反，董子、何邵公，甚而康長素之前的公羊家們，無不認(rèn)為《春秋》統(tǒng)大而世小，世在統(tǒng)中，一統(tǒng)之中有三世。②上自《公羊傳》，下迄康長素之前，幾乎所有治公羊?qū)W的學(xué)人都不曾把三世從《春秋》中獨(dú)立出來，因此也從來沒人拋開三統(tǒng)循環(huán)來說時間。龔自珍有些特別，他曾離開《春秋》語境談三世，對三世有新解，即太平-升平-衰亂，并運(yùn)用于清代歷史，這對于后來學(xué)人變革公羊三世說或有啟發(fā)。盡管如此，龔自珍最終還是沒有脫離三統(tǒng)循環(huán)來說歷史，因而他也沒有完全脫離《春秋》的語境，起到康長素那樣決定性的革新作用。世在統(tǒng)中，三世漸行而為一統(tǒng)，“以《春秋》當(dāng)新王”，最終人道盡而王道備足，因而，《春秋》三世之說的重點(diǎn)不在于闡釋時間的變化，而在于講述一統(tǒng)王法的次第。由于新王之法是孔子用書法造就，三世因而從來不是隱公至哀公這段真實(shí)歷史前進(jìn)的次序，更遑論世界歷史前進(jìn)的必然規(guī)律。圣人不忍天下混亂、民生凋敝，所謂“天下有道，丘不與易”，是以圣人用三世講述如何在衰世成就新統(tǒng)，如何撥亂重返于王道，卻不曾保證太平世就是歷史的終結(jié)，相反，圣人用三統(tǒng)告訴我們，舊統(tǒng)無論曾經(jīng)多么美好，終究會走向衰落，周道衰敗之際，終得向新統(tǒng)過渡，此所謂“天命靡常，唯德是輔”。

康長素生逢中西交手之初，當(dāng)時，無論西方先進(jìn)的科學(xué)技術(shù)還是他們新奇的現(xiàn)代民主自由制度，都足以讓學(xué)人們眼花繚亂，康長素的文章中常常提到“醫(yī)生開藥方”，他自己便迫不及待地給落魄的中國開出了新藥方:把傳統(tǒng)的三世說改裝而與西方進(jìn)化史觀結(jié)合，讓中國由據(jù)亂世過渡到君主立憲的升平世，等到合適的時候，再進(jìn)入民主共和的太平世，達(dá)到世界大同?？甸L素這一舉措固然暗含著他的良苦用心，卻不曾想丟掉了經(jīng)傳“三世在三統(tǒng)之中”的圣人用心:當(dāng)我們僅從三世來理解三世，那么《春秋》之時間觀無疑便似西方的進(jìn)化史觀;相反，若從統(tǒng)來理解世，三世的進(jìn)化涵義減輕，而三統(tǒng)中前后法統(tǒng)之間的承續(xù)作用便得到凸顯。之所以強(qiáng)調(diào)世在統(tǒng)中，更有董子所言“奉天法古”(《楚莊王》)的深意。三統(tǒng)之為“三”，意義深遠(yuǎn)，董子所謂“三而一成，天之大經(jīng)”。道之理，窮則變，變則通，通則久，三統(tǒng)以三為始終，周而復(fù)始，窮則反本，是以又成就百世之道。哀公十四年，《傳》言孔子作《春秋》“其諸君子樂道堯舜之道與?”子曰:“大哉堯之為君也!巍巍乎!唯天為大，唯堯則之，民無能名焉?！?《論語·泰伯》)《春秋》樂道堯舜之道，法古就是效法先王之道。三統(tǒng)之道在法古之道，而先王之道又在于法天，故而，三統(tǒng)之道就是奉天法古之道。

四、結(jié) 語

《春秋》三世而成一統(tǒng)，三統(tǒng)而得百世之道，背后的道理都在于奉天法古。倘若單獨(dú)抽出三世來構(gòu)造歷史，不但三世背后的“統(tǒng)”沒有了，“天”與“古”也同時被割掉了。換言之，三世在三統(tǒng)之中，三世便在奉天法古之中;三世強(qiáng)調(diào)一統(tǒng)王法的次第，重視德行的進(jìn)步，而非講述歷史時間的進(jìn)化，因而，《傳》之歷史時間觀更多地體現(xiàn)在三統(tǒng)而非三世之中，它重視王魯新周故宋之承續(xù)，強(qiáng)調(diào)舊統(tǒng)與新統(tǒng)間的妥善過渡，而非社會之進(jìn)化?？甸L素以“不忍之心”開出的藥方固然也是因著新時代而做出的某種權(quán)變，然“權(quán)”之要在于“經(jīng)”，《傳》言“權(quán)者反于經(jīng)，然后有善者也”，行權(quán)便得遵循“經(jīng)”之道，若拋開“經(jīng)”之道而單獨(dú)用三世來支撐權(quán)變的藥方，便很可能失掉圣人的要旨。

［1］康有為.孟子微·禮運(yùn)注·中庸注［M］.北京:中華書局，1987.

［2］陳其泰.清代公羊?qū)W［M］.北京:東方出版社，1997.

［3］康有為.康有為全集［M］.姜義華，張榮華，校.北京:中國人民大學(xué)出版社，2007.

［4］蘇輿.春秋繁露義證［M］.北京:中華書局，1992.

［5］朱熹.四書章句集注［M］.北京:中華書局，1983.

［6］李學(xué)勤.春秋公羊傳注疏［M］.北京:北京大學(xué)出版社，1999.

［7］胡安國.春秋胡氏傳［M］.杭州:浙江古籍出版社，2010.

［8］段熙仲.春秋公羊?qū)W講疏［M］.南京:南京師范大學(xué)出版社，2002.