流觴與日常:會(huì)飲中的魏晉士人

劉京虹

(安徽師范大學(xué)歷史與社會(huì)學(xué)院，安徽蕪湖241003)

魏晉南北朝是個(gè)特殊的時(shí)代。它既是自秦統(tǒng)一中國(guó)之后的第一個(gè)亂世，亦是董仲舒“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”之后儒學(xué)與釋、道共分一羹，此消彼長(zhǎng)的時(shí)代。在這段歷史上，并不似秦漢隋唐政治上的天下一統(tǒng)，亦不似春秋戰(zhàn)國(guó)思想上的百家爭(zhēng)鳴。這段歷史卻往往最讓后人向往，尤其是其社會(huì)生活中士人所凸顯的個(gè)性張揚(yáng)的一面。而這一面與士人的飲酒之風(fēng)不無聯(lián)系。魏晉士人多喜飲酒，可謂流觴即日常?！妒勒f新語(yǔ)》有《任誕》一篇，其實(shí)也是魏晉風(fēng)度的一個(gè)重要側(cè)面，最能顯示“任誕之風(fēng)”的莫過于飲酒。所以《世說新語(yǔ)》正文中“酒”字共出現(xiàn)了103次，其中《任誕》篇有43次，占了將近一半。《任誕》篇共54條，提到飲酒的有29條，占了一大半。這一數(shù)據(jù)很能說明酒在魏晉名士生活甚至生命中所占的重要地位［1］。以竹林七賢為首的魏晉士人尤嗜酒，為何如此，此等風(fēng)氣又造成了何種結(jié)果?以往學(xué)者對(duì)此做了不少分析，尤其看重精神層面。本文將從好飲之風(fēng)形成的社會(huì)背景、具體原因及其社會(huì)影響方面進(jìn)行具體剖析。

一、魏晉士人好飲之風(fēng)形成的社會(huì)背景

魏晉南北朝是一個(gè)國(guó)家長(zhǎng)期分裂的時(shí)代，而這種分裂并不能減輕爭(zhēng)權(quán)斗爭(zhēng)給士人帶來的壓力。逃避社會(huì)現(xiàn)實(shí)，這是大多數(shù)人對(duì)飲酒的解釋。逃避社會(huì)現(xiàn)實(shí)確實(shí)是士人飲酒的主要原因之一。

雖然政治上四分五裂，魏晉的經(jīng)濟(jì)卻是高度集中的。對(duì)應(yīng)政治上的門閥士族制度，莊園與塢壁應(yīng)時(shí)而生。士族莊園是政治、經(jīng)濟(jì)特權(quán)與隱逸文化相結(jié)合的產(chǎn)物，始于西漢，于東漢發(fā)展成為普遍存在。魏晉以降，隨著士族門閥勢(shì)力的膨脹，莊園又得到了進(jìn)一步發(fā)展。這種自給自足的莊園經(jīng)濟(jì)為士人嗜飲提供了可能。正有言道:“春秋有待，朝夕須資。既耕以飯，亦桑貿(mào)衣。藝菜當(dāng)肴，采藥救頹。自外何事，順性靡違?！保?］高度集中的經(jīng)濟(jì)帶來了文化的昌盛，魏晉莊園創(chuàng)造的優(yōu)越的生活條件無疑為上層士族的清談奠定了物質(zhì)基礎(chǔ)，士人在此基礎(chǔ)上更可安心品茶，放縱形骸，清談玄言。以大莊園主竟陵蕭子良為例，其“少有輕尚，禮才好士，居不疑之地，傾意賓客，天下才學(xué)，皆游集焉。善立勝事，夏月客至，為設(shè)瓜飲及干果。著之文教，士子文章，及朝貴辭翰，皆發(fā)教撰錄。居雞籠山西邸，集學(xué)士抄《五經(jīng)》百家，依《皇覽》列為《四部要略》千卷。招致名僧，講論佛法，造《經(jīng)唄新聲》，道俗之勝，江左未有也。好文學(xué)，我高祖、王元長(zhǎng)、謝元暉……周颙之儔，皆當(dāng)時(shí)之杰，號(hào)士林也”［3］42。由此可見莊園經(jīng)濟(jì)對(duì)士人會(huì)飲的影響深遠(yuǎn)。

除高度集中的莊園經(jīng)濟(jì)給士人會(huì)飲帶來有利條件外，封建政府對(duì)酒業(yè)的政策也對(duì)飲酒之風(fēng)的興盛發(fā)揮了重要作用。魏晉南北朝時(shí)期，酒政基本上沒有什么創(chuàng)新，或禁或榷，各取漢代成法，并不統(tǒng)一。期間實(shí)行榷酤的時(shí)間不長(zhǎng)，對(duì)酒的政策主要是實(shí)行稅酒制，當(dāng)遇到災(zāi)荒或其他原因時(shí)才短時(shí)間實(shí)行酒禁。在未下禁酒令時(shí)，大部分時(shí)間允許百姓釀酒自用或出售。東晉和南朝早中期，門閥士族勢(shì)力強(qiáng)大，中央集權(quán)較為削弱，官僚貴族手中擁有大量糧食可供釀酒飲宴牟利，因此酒類專賣政策受到官僚貴族們的反對(duì)，封建政府不得不開放酒禁，以稅酒取代榷酤［4］。從上可見，除災(zāi)荒時(shí)期，政府的酒政基本上是從寬而定。

此外，多數(shù)統(tǒng)治者對(duì)飲酒持放縱的態(tài)度亦帶來了會(huì)飲的興盛。魏晉南北朝帝王中飲酒者甚多。晉孝武帝司馬暇因“溺于酒色，殆為長(zhǎng)夜之飲”，終因酒后戲言被張貴人所害。劉宋沙帝文符好酒色，“于華林園為列肆，親自酩賣”。南齊東昏侯蕭歲卷“于苑中立市，太官每旦進(jìn)酒肉雜肴，使宮人屠配”［5］。雖然有看見飲酒的劣處而禁酒的皇帝，然而飲酒成風(fēng)，一時(shí)難改。

思想上，西漢時(shí)“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”的思想被打破，加上道教的發(fā)展與佛教的傳入，儒釋道三家共存，相互影響，打破了士人思想上的禁錮，玄學(xué)應(yīng)時(shí)而生。而漢代品評(píng)人物風(fēng)氣興盛，隨之以循名責(zé)實(shí)的方法來核查名實(shí)、考察人物，后發(fā)展成為以辨名析理為特征的名理學(xué)。清議之風(fēng)后傳至魏晉，士人皆崇尚玄學(xué)，喜好清談的思想往往也加深了其對(duì)酒的依賴。

以上種種原因造成魏晉士人好飲之風(fēng)，飲茶也好，飲酒亦甚?；蚬辆谱宰?，或招朋結(jié)伴會(huì)飲，領(lǐng)魏晉風(fēng)氣數(shù)百年。

二、魏晉士人好飲的原因

人常言魏晉士人飲酒乃是一種精神寄托。魏晉士人之所以好飲，受道家思想影響深遠(yuǎn)。一方面，道家思想與儒家思想相互融合，形成的玄學(xué)思想為這一時(shí)期的士人所好;另一方面，道家思想又與神、仙道相交互，形成道教，道教主張的金丹之術(shù)、不老之方亦間接對(duì)士人飲酒產(chǎn)生了影響。具體看來，魏晉士人好飲酒大致可以歸結(jié)為生理和精神兩方面。

(一)“藥”與“酒”

魏晉時(shí)期服藥與飲酒被公認(rèn)為兩大社會(huì)風(fēng)氣。服藥即所謂的“五石散”，又稱“寒食散”，一般認(rèn)為其為東漢名醫(yī)張仲景所制。此方本質(zhì)是由石鐘乳、紫石英、白石英、石硫磺、赤石脂五味石藥合成的一種中藥散劑，服用此藥后，需以食冷食來散熱?！啊锻ㄨb注》言寒食散始于何晏，又云煉鐘乳、朱砂等藥為之，言可避火食，故曰‘寒食’。按，寒食言服者宜涼，衣宜薄，惟酒微溫飲，非不火食?！保?］服藥的原因有許多，如逃避現(xiàn)實(shí)，追求姿容，放縱欲望等等。然而，服藥的后果是嚴(yán)重的。五石散藥性猛烈，服藥后需以多種方式來散發(fā)藥性，稍有不慎便會(huì)“石發(fā)”而死，而飲溫酒則是發(fā)散藥性的一個(gè)主要方式。孫思邈《千金翼方》有言:“凡是五石散，先名寒食散者，言此散言寒食，冷水洗取寒，惟酒欲清熱飲之;不爾，則百病生焉?！保?］事物是普遍聯(lián)系的，飲酒雖實(shí)為服藥之后的生理需要，但不僅限于此。除去服藥飲酒，當(dāng)時(shí)的清談、縱欲、尚姿容美、袒露、任誕等一系列社會(huì)風(fēng)氣都與當(dāng)時(shí)社會(huì)密切相連，既有前因后果之聯(lián)系，更多的是相互聯(lián)系、互相影響，形成魏晉風(fēng)氣。

(二)道教的發(fā)展

縱觀儒釋道三家，不管是儒家思想還是佛教對(duì)酒都不是縱容的態(tài)度，唯有道教，因其重玄學(xué)，并未對(duì)士人飲酒起著思想上的阻攔。故飲酒之風(fēng)很大程度上與道教的興起和發(fā)展有著重要聯(lián)系，且道教的發(fā)展促進(jìn)了魏晉各種風(fēng)氣的進(jìn)一步發(fā)展。

道教產(chǎn)生于東漢末年，并于魏晉南北朝時(shí)期逐步發(fā)展，開始趨向成熟。道教是道家思想與神道、仙道融合的產(chǎn)物，最初由事黃老的太平道和“以鬼道教民”、“以祭酒為制”的五斗米教兩個(gè)組織發(fā)展而來。漢魏之際，左慈于東吳傳道，初傳葛玄，后至葛洪時(shí)，在江東形成頗具影響的神仙道教，亦稱丹鼎派，以燒煉金丹求長(zhǎng)生為事物。到了東晉南北朝時(shí)期，道教又發(fā)生了一系列重大變革，由原始宗教發(fā)展成為較為成熟的宗教教團(tuán)，其代表是寇謙之、陸修靜等人制作了道教經(jīng)典，并且有了詳細(xì)的教規(guī)教義。

道教興起之初有兩個(gè)鮮明的特點(diǎn)，一是具有社會(huì)批判性，它崇信自然原則，相信社會(huì)將按照陰陽(yáng)五行和五德終始的運(yùn)行規(guī)則發(fā)展;二是信仰神仙，認(rèn)為人的個(gè)體生命只要通過某種神秘的方術(shù)、道術(shù)的修煉便可以長(zhǎng)生不死，肉體成仙。這些對(duì)當(dāng)時(shí)處在戰(zhàn)亂中的人們幻想太平和追求生命中美好的前景頗具誘惑力。所以在魏晉南北朝時(shí)期，道教得到了長(zhǎng)足的發(fā)展［3］22。由于道教學(xué)說與儒家思想同根，并沒有根本意義上的爭(zhēng)執(zhí);丹鼎派創(chuàng)始人葛洪又宣揚(yáng)神仙可學(xué)可至，注重個(gè)體修煉成仙的仙道學(xué)說，這種學(xué)說最適合于追求長(zhǎng)生的士族社會(huì)的需要，故在士族中流傳甚遠(yuǎn)。再加上曹魏政權(quán)對(duì)早期天師道采取的“聚而禁之”政策本身，促成了道教與上流社會(huì)交互的良機(jī)。方士們?cè)诰┒几?jìng)相獻(xiàn)技，引起了士族知識(shí)分子對(duì)長(zhǎng)生修仙的興趣，為魏晉上層神仙道教的形成奠定了基礎(chǔ)［8］。

(三)何以解憂，唯有杜康

古詩(shī)十九首中《驅(qū)車上東門》有言:“人生忽如寄，壽無金石固。萬歲更相送，賢圣莫能度。服食求神仙，多為藥所誤。不如飲美酒，被服紈與素?！蔽簳x的士人是憂的。社會(huì)的混亂，政治上的險(xiǎn)惡，使得他們只能沉溺于酒中逃避世事。

關(guān)于政治上的復(fù)雜，王夫之有言:“九品之外無清流，世族之外無造士，于是而不在此數(shù)者，知不足以應(yīng)當(dāng)世之寵光，頹然自放而己。其慧者，又將旁出歧趨以冀非分之福澤。故天子欲拔一士于流品之外，而果無其人。即有明辨之智，干理之才，喻利焉耳，捻惡焉耳。于是天下后世益信孤寒特起之士果為怪幸，適以破國(guó)亡家而不可用;亦惡知摧抑而使習(xí)于污下者，雖有才智不能自拔也”［9］。魏晉士人是聰明的，亦看清了這點(diǎn)。伴君有如伴虎，不如對(duì)酒當(dāng)歌?！稌x書·阮籍傳》言:“屬魏晉之際，天下多故，名士少有全者，籍由是不與事，遂酣飲為常?！姇?huì)數(shù)以時(shí)事問之，欲因其可否而致之罪，皆以酣醉豁免。”

魏晉士人飲酒亦是一種風(fēng)骨，是他們“達(dá)”的體現(xiàn)。他們反叛封建禮法，漠視政治上的清規(guī)戒律，棄“名”于敝履，要求個(gè)性的張揚(yáng)。這與道家思想與玄學(xué)的發(fā)展密切相關(guān)?！稌x書·王衍傳》載:“魏正始中，何晏、王弼等祖述《老》《莊》，立論以為:‘天地萬物皆以無為本。無也者，開物成務(wù)，無往不存者也。陰陽(yáng)恃以化生，萬物恃以成形，賢者恃以成德，不肖恃以免身。故無之為用，無爵而貴矣?！?/p>

阮籍為一代玄學(xué)思潮的主要代表，堪稱士人避世棄名飲酒的典型代表。他尤好《莊》《老》，有《達(dá)莊論》《大人先生傳》傳世;他不治儀表以反叛禮教，“露頭散發(fā)，裸袒箕踞”;喪母卻依舊飲酒食肉，公開表明對(duì)司馬政權(quán)惺惺作態(tài)的不滿;又因步兵校尉官?gòu)N“多美酒，營(yíng)人善釀酒”而求任該職，“遂縱酒昏酣，遺落世事”，甚至有傳說他與劉伶“共飲步兵廚中，并醉而死”;又在其母喪期，于“坐席嚴(yán)敬”的晉文王酒筵上“箕踞嘯歌，酣放自若”，更不避男女之防:“常從(鄰家)婦飲酒”，“醉便眠其婦側(cè)”，又與鄰家處子無親，“生不相識(shí)”，待其死后，“往哭，盡哀而去”。因飲酒而流傳的種種事跡，意向世人表明:禮豈為吾輩所設(shè)?

(四)此中有真味

魏晉士人飲酒之原因是多方面的。可以說不管出自什么原因飲酒，酒已然成為士人生活中不可或缺的一部分，也許他們本身好飲也未可知。人生苦短，行樂須及時(shí)。畢卓有名言，“得酒滿數(shù)百斛船，四時(shí)甘味置兩頭，右手持酒杯，左手執(zhí)蟹螯，拍浮酒船中，便足了一生矣?！保?0］而與阮籍同為竹林七賢的劉伶，更作有《酒德頌》表明心性。他“常乘鹿車，攜一壺酒，使人荷鍤而隨之，謂曰:‘死便埋我?！溥z形骸如此。嘗渴甚，求酒于其妻。妻捐酒毀器，涕泣諫曰:‘君酒太過，非攝生之道，必益斷之?！嬖?‘善!吾不能自禁，惟當(dāng)祝鬼神自誓耳。便可具酒肉?！迯闹?。伶跪祝曰:‘天生劉伶，以酒為名。一飲一斛，五斗解酲。婦兒之言，慎不可聽?！燥嬀朴?，隗然復(fù)醉”［11］。

三、魏晉士人好飲帶來的社會(huì)影響

雖然魏晉士人好飲之風(fēng)的形成是由其他社會(huì)因素決定的，而好飲之風(fēng)本身亦給社會(huì)帶來了多種影響。

(一)好飲加重了魏晉的任誕之風(fēng)

好飲之風(fēng)對(duì)魏晉士人及一代士風(fēng)影響深遠(yuǎn)。他們長(zhǎng)期沉迷于杯酒幻境之中，身心皆迷醉，借酒澆愁愁更愁?！妒勒f新語(yǔ)》特立任誕一篇來記錄士人的作達(dá)行為。任誕，指任性放縱。這是魏晉名士作達(dá)生活方式的主要表現(xiàn)。在這個(gè)“真風(fēng)告逝，大偽斯興”的時(shí)代，名士們主張言行不必遵循禮法，憑秉性行事，不做作，不受任何拘束，認(rèn)為這樣才能回歸自然，才是真正的名士風(fēng)流。在這種標(biāo)榜下，許多人以作達(dá)為名，實(shí)際是以不加節(jié)制地縱情享樂為目的。

士人任誕各有原因，真假難辨。但是不可否認(rèn)的是，飲酒是他們?nèi)握Q之風(fēng)的重要表現(xiàn)。要反叛禮教，特立獨(dú)行是需要很大勇氣的。飲酒無疑給了他們這種勇氣，也使得統(tǒng)治階級(jí)對(duì)于他們的這種公然反叛無話可說。有人真憂，借酒避世;有人飲酒，附庸風(fēng)雅，在不知不覺中亦成任誕。故任誕之風(fēng)的主要表現(xiàn)是飲酒，飲酒同樣也加重了這種任誕之風(fēng)。

(二)好飲促成了魏晉清談之風(fēng)的發(fā)展

說到魏晉南北朝就不得不提玄學(xué)。這是儒家思想與道家思想相互融合的產(chǎn)物，也是一時(shí)的學(xué)術(shù)思潮。玄學(xué)在魏晉士人中的主要表現(xiàn)就是清談之風(fēng)的興盛。清談源于漢代的清議，卻又和這種與政治密切聯(lián)系的談?wù)摯笥胁煌！拔簳x清談”指魏晉時(shí)代的貴族知識(shí)分子以探討人生、社會(huì)、宇宙的哲理為主要內(nèi)容，以講究修辭與技巧的談?wù)f論辯為基本方式而進(jìn)行的一種學(xué)術(shù)社交活動(dòng)［3］107－108。

魏晉清談大致可以分為名理與玄論兩派，玄論因符合當(dāng)時(shí)實(shí)際成為主流。玄論派反對(duì)禮法，行為放縱，無論當(dāng)官還是在野，無不是肆情酒色、不負(fù)責(zé)任之徒?？梢哉f，玄論戰(zhàn)勝名理成為主流，也受到了好飲之風(fēng)的影響。這也間接影響到了魏晉的學(xué)術(shù)風(fēng)氣。

(三)好飲促進(jìn)了魏晉文學(xué)的繁盛

三國(guó)時(shí)期，曹操就有賦曰:“對(duì)酒當(dāng)歌，人生幾何。譬如朝露，去日苦多。慨當(dāng)以慷，憂思難忘。何以解憂，唯有杜康”。飲酒更能刺激人的浪漫細(xì)胞，促進(jìn)魏晉文學(xué)走向繁盛。

王羲之、謝安、孫綽等東晉名士會(huì)集蘭亭，曲水流觴，飲酒賦詩(shī)為樂，此時(shí)飲酒帶有濃郁的文人雅化色彩。到陶淵明，才完全把酒與詩(shī)結(jié)合起來，真正飲出了文人的風(fēng)度?！短諟Y明集》140余篇詩(shī)文，有將近一半作品寫到了飲酒，所以第一個(gè)為陶淵明編文集的梁太子蕭統(tǒng)說:“淵明之詩(shī)，篇篇有酒”。陶淵明自己在其《飲酒詩(shī)序》里也說:“既醉之后，輒題數(shù)句自?shī)省！保?2］這些都說明了好飲之風(fēng)對(duì)文學(xué)的影響。

(四)其他

除上述影響外，好飲之風(fēng)導(dǎo)致酒的暢銷，嚴(yán)重浪費(fèi)了糧食，故很多統(tǒng)治者在災(zāi)荒之年禁酒。此外，還促進(jìn)了中國(guó)酒文化的發(fā)展。此后的盛唐時(shí)期好飲之風(fēng)也盛行一時(shí)，這是后話。

四、結(jié)語(yǔ)

好飲之風(fēng)的形成是由多方面因素共同決定的，起主導(dǎo)作用的還是魏晉的亂世及儒釋道三家的發(fā)展與制衡。好飲不僅為避仕，也為避世，是在種種思想影響下消極思想的集中表現(xiàn)。

魏晉的飲酒及其帶來的任誕之風(fēng)，有些類似于古希臘時(shí)期的犬儒思想，主張張揚(yáng)人的個(gè)性，反叛道統(tǒng)，重視有限的生命。然而這種思想事實(shí)上是無法實(shí)現(xiàn)的，士人只有以服藥飲酒等方式使自己終日沉迷于種種幻覺中，自我沉靜于飄渺素淡的內(nèi)心世界。

不管怎么說，魏晉的好飲之風(fēng)受當(dāng)時(shí)社會(huì)風(fēng)氣的影響，也影響了當(dāng)時(shí)的社會(huì)風(fēng)氣，同時(shí)為后世描寫了一段虛渺的魏晉佳話。如何看待魏晉士人的飲酒與任誕之風(fēng)，流觴是否應(yīng)該成為日常，也是今人需要思考的問題。

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