淺析盧卡奇的無產(chǎn)階級意識

王 志

（南開大學(xué) 哲學(xué)院，天津 300071）

盧卡奇是西方馬克思主義的鼻祖。在其著作《歷史與階級意識》中，盧卡奇認為無產(chǎn)階級革命在落后的俄國取得成功而在先進的西方資本主義國家相繼失敗的原因是：不是客觀條件不具備，而是主觀條件不成熟，即無產(chǎn)階級不具備與自己歷史地位和歷史使命相稱的意識形態(tài)，還沒有形成自覺的無產(chǎn)階級的階級意識。盧卡奇認為資本主義社會的物化現(xiàn)象造成了資產(chǎn)階級的物化意識，造成了主體與客體的分裂，以及理論與實踐的對立。正是因為馬克思的出現(xiàn)，作為無產(chǎn)階級意識的成熟形態(tài)，克服了資產(chǎn)階級思想的二律背反，達到了理論與實踐的統(tǒng)一。

一、物化與物化意識

盧卡奇通過分析馬克思的“商品拜物教”而得出了物化概念，“這里只打算以馬克思經(jīng)濟學(xué)的分析為前提，探討一下從一方面作為對象性形式、另一方面又作為與之相適應(yīng)的主觀態(tài)度的商品拜物教性質(zhì)中產(chǎn)生出來的那些基本問題?！保?］P147馬克思寫道：“商品形式的奧秘不過在于：商品形式在人們面前把人們本身勞動的社會性質(zhì)反映成勞動產(chǎn)品本身的物的性質(zhì)，反映成這些物的天然的社會屬性，從而把生產(chǎn)者同總勞動的社會關(guān)系反映成存在于生產(chǎn)者之外的物與物之間的社會關(guān)系。由于這種轉(zhuǎn)換，勞動產(chǎn)品成了商品，成了可感覺而又超感覺的物或社會的物。……這只是人們自己的一定的社會關(guān)系，但它在人們面前采取了物和物的關(guān)系的虛幻形式。”［2］P88-89盧卡奇由此認為物化就是指“人自己的勞動，作為某種客觀的東西，某種不依賴于人的東西，某種通過異于人的自律性來控制人的東西，同人相對立”。這種物化現(xiàn)象發(fā)生在主觀和客觀兩個方面，客觀方面表現(xiàn)在資本主義社會只是一個由物及物與物之間的關(guān)系構(gòu)成的社會，作為異在性而與人相對立，即人所創(chuàng)造的東西非人化或者自律化，似乎人所創(chuàng)造的商品和商品交換具有某種相對獨立性，似乎有自身的規(guī)律，不是一種屬人的存在而是與人相對立的非人的存在。主觀方面則是人的活動的客體化，人的活動變成了一種商品并且使人自身無法對其控制與人相對立。即指人的客體化或非人化，“人的能力、人的活動、人的關(guān)系越來越與自身相分裂和疏離，越來愈不屬于他自己，人的一切變成了商品的籌碼，成為有價的可以用錢買得到的東西?！保?］P15盧卡奇的物化結(jié)構(gòu)分析主要體現(xiàn)在對人的分析上，在從手工業(yè)到機器工業(yè)的發(fā)展道路中，工人的質(zhì)的特性逐漸被消除，人的即個體的特性被消除，勞動過程被分解為局部操作，切斷了工人同產(chǎn)品整體的聯(lián)系。在這種合理化的過程中，社會必要勞動時間，即合理計算的基礎(chǔ)被提出來了，“資本主義生產(chǎn)和交換過程嚴(yán)格遵循可計算性原則，表現(xiàn)為一個服從自身理性原則的自律運轉(zhuǎn)的體系，人不過是這個體系中的一個零件和可替換的數(shù)字化的組成部分，人就自然喪失了其主體地位?！保?］P15“人無論在客觀上還是在他對勞動過程的態(tài)度上都不表現(xiàn)為是這個過程的真正主人，而是作為機械化的一部分被結(jié)合到某一機械系統(tǒng)里去。他發(fā)現(xiàn)這一機械系統(tǒng)是現(xiàn)成的、完全不依賴于他而運行的，他不管愿意與否必須服從于它的規(guī)律?！保?］P153-154工人因此失去了主動性，失去了意志，持有一種直觀的態(tài)度。

資本主義物化造成了人們的意識的物化。盧卡奇指出：“正像資本主義制度不斷地在更高的階段上從經(jīng)濟方面生產(chǎn)和再生產(chǎn)自身一樣，在資本主義發(fā)展過程中，物化結(jié)構(gòu)越來越深入地、越注定地、決定性地沉浸入人的意識里。”［1］P159資本主義的全面物化滲透在物的世界、人的世界、政治領(lǐng)域、私人生活領(lǐng)域，成為每個人必須面對的現(xiàn)實。這種物化結(jié)構(gòu)反映到人的意識，造成人的意識物化。物化意識“是對外在的物化現(xiàn)象和物化結(jié)構(gòu)的認同，是對外在規(guī)律和命運的服從，是主體的批判和超越維度的缺失”。［3］P19

二、從物化到無產(chǎn)階級意識

近代哲學(xué)正是在這種物化意識結(jié)構(gòu)中產(chǎn)生的。近代哲學(xué)認為世界不是獨立于主體的，必須看做是主體的產(chǎn)物。這種哲學(xué)的一個總的觀念是：“因為認識的對象是由我們自己創(chuàng)造出來的，因此，它是能夠被我們認識的；以及只要認識的對象是由我們自己創(chuàng)造的，那么它就是能夠被我們認識的?！保?］P182這在數(shù)學(xué)知識體系中表現(xiàn)得最明顯，因此，它就成了近代思想的典范被等同于一般知識。哲學(xué)家總是試圖以數(shù)學(xué)為標(biāo)準(zhǔn)建立一個無所不包的體系以把握我們自己創(chuàng)造的世界。在盧卡奇看來，這種理論訴求并不是理論理性自身的問題，而不過是資本主義的合理化要求在哲學(xué)上的表現(xiàn)?？墒抢硇栽鯓硬拍馨盐辗抢硇阅?？正是在這一問題上，近代哲學(xué)陷入了“二律背反”之中。這最明顯地體現(xiàn)在康德的“自在之物”的概念之中。康德認為，我們的知識是知性對感性材料進行綜合的結(jié)果，而認識的內(nèi)容卻不完全是知性的產(chǎn)物。于是，“這一體系化的原則和對任何一種‘內(nèi)容’的‘事實性’的承認（這一內(nèi)容——是不能從形式的原則中推導(dǎo)出來，因此，只能被當(dāng)做事實而加以接受）必定是不能統(tǒng)一的”。［1］P189盧卡奇認為，德國古典哲學(xué)把形式和內(nèi)容的邏輯對立推到了極點，但是又無力解決這一矛盾。這里的問題是德國古典哲學(xué)始終是主體與客體的對立僅僅看做是純粹思想領(lǐng)域內(nèi)的對立，因此，它對這一問題的解答總是放在認識論之中。

康德碰到了這一界限，但是他不愿意放棄從整體上把握世界的企圖。于是，他轉(zhuǎn)向了向內(nèi)發(fā)展的道路，也就是人內(nèi)心的道德領(lǐng)域，企圖以此克服在認識論中所遇到的難題。但是盧卡奇認為康德只是在較高的層次上重復(fù)了原來的問題：一方面在倫理的實踐中，主客體二者似乎可以達到統(tǒng)一，另一方面自由與必然卻被決然地劃分在了可理解的世界和現(xiàn)象界兩個世界之中?？档抡軐W(xué)的失敗也就意味著近代哲學(xué)所遇到的“二律背反”問題的解決并不能僅僅局限在純粹思想的領(lǐng)域，而必須轉(zhuǎn)向問題產(chǎn)生的社會歷史的領(lǐng)域。黑格爾的哲學(xué)是這種哲學(xué)轉(zhuǎn)向的第一次嘗試。黑格爾把辯證法引入了對于思維與存在關(guān)系的討論，由此主體和客體之間一成不變形式的僵硬對立溶化了?！爸挥挟?dāng)主體（意識、思維）同時既是辯證過程的創(chuàng)造者又是產(chǎn)物；只有當(dāng)主體因此在一個由它自己創(chuàng)造的、它本身就是其意識形式的世界中運動，而且這個世界同時以完全客觀的形式把自己強加給它的時候，辯證法的問題及隨之而來的主體和客體、思維和存在、自由與必然等等的揚棄的問題才可以被看做是解決了?！保?］P223黑格爾將理性主義所遇到的難以解決的矛盾通過歷史的方式加以考察，解決了主體與客體的對立，思維與存在、主體與客體在歷史中達到了統(tǒng)一。但是黑格爾的歷史不是人們行為的歷史，歷史的主體是絕對精神，黑格爾倒退到概念神話的找不到出路的迷宮之中了。他用“理性的狡黠”來解釋歷史結(jié)構(gòu)，“但不可忽視的是，‘理性的狡黠’只有在真正的理性被發(fā)現(xiàn)而且實際上具體地被指出來以后才能不僅僅是一種神話”。［1］P229黑格爾在這兒陷入到神話的懷抱里去了?！昂诟駹柕乃季S又落入主體和客體的直觀二元論的窠臼之中，”［1］P231“因此古典哲學(xué)給以后的（資產(chǎn)階級）發(fā)展所能留下的遺產(chǎn)只是這些沒有解決的二律背反……把這種轉(zhuǎn)變繼續(xù)下去，并把辯證的方法當(dāng)做歷史的方法則要靠那樣一個階級來完成，這個階級有能力從自己的生活基礎(chǔ)出發(fā)，在自己身上找到同一的主體—客體，行為的主體，創(chuàng)世的‘我們’。 這個階級就是無產(chǎn)階級。 ”［1］P232為什么解決二律背反的任務(wù)由無產(chǎn)階級完成呢？

馬克思曾指出：“無產(chǎn)階級宣告迄今為止的世界制度的解體，只不過是揭示自己本身的存在的秘密，因為它就是這個世界制度的實際解體。”［4］P15在盧卡奇看來這一論斷表明了作為無產(chǎn)階級理論的馬克思主義對于社會和歷史采取的特殊態(tài)度。無產(chǎn)階級在歷史發(fā)展過程中發(fā)揮了同一的主體—客體的本質(zhì)，“無產(chǎn)階級的自我認同同時也就是對社會本質(zhì)的客觀認識。追求無產(chǎn)階級的階級目標(biāo)同時也就是意味著自覺地實現(xiàn)社會的、客觀的發(fā)展目標(biāo)……”［1］P232同樣作為人的異化的有產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級，有產(chǎn)階級對這種異化感到滿足，而只有無產(chǎn)階級認識到在這種異化中自己是被毀滅的。盧卡奇認為，無產(chǎn)階級的階級意識是資本主義階段發(fā)展的必然產(chǎn)物。他認為，在前資本主義時代，由于社會存在著多種等級階層，社會等級階層利益掩蓋了階級關(guān)系和階級利益，再加上前資本主義社會經(jīng)濟生活和政治領(lǐng)域的聯(lián)系不像資本主義社會那樣密切，因此不可能產(chǎn)生清晰的階級意識。資本主義社會里階級關(guān)系的簡單化，以及社會經(jīng)濟生活同國家政權(quán)組織的密切聯(lián)系，階級意識才有可能產(chǎn)生。但是，無產(chǎn)階級的階級意識同資產(chǎn)階級的階級意識相比，具有無比的優(yōu)勢。這是因為，資產(chǎn)階級的階級意識存在著辯證矛盾，它根本就不可能從總體上把握社會發(fā)展的本質(zhì)。資產(chǎn)階級在于它的敵人封建階級斗爭的時候，他的新的敵人無產(chǎn)階級出現(xiàn)了，因此資產(chǎn)階級剛?cè)〉酶锩膭倮?，就變味壓迫階級，壓迫無產(chǎn)階級。資產(chǎn)階級為了自己的切身利益，必然會創(chuàng)立一種能夠自圓其說的關(guān)于經(jīng)濟、國家和社會的學(xué)說，并且要使自己相信和意識到自己的職能就是進行這種統(tǒng)治和組織。這些關(guān)于經(jīng)濟、國家和社會的學(xué)說，實際上就是資產(chǎn)階級的“階級意識”，即意識形態(tài)。它根本就不可能把握社會總體發(fā)展的實質(zhì)。無產(chǎn)階級把社會看成一個整體，這就可以解釋社會的本質(zhì)。無產(chǎn)階級的優(yōu)勢在于：“它有能力從核心出發(fā)來觀察社會，并把它看成是相互聯(lián)系的整體，并因而能從核心上，從改變現(xiàn)實上來采取行動；就在于對它來說，理論和實踐是相吻合的；就在于它因此能自覺地把它自己的行動作為決定性的因素，投放到歷史發(fā)展的天平上去?！保?］P130無產(chǎn)階級在意識形態(tài)，即它的階級意識上成熟了以后就會掌握革命的命運，使人類免遭災(zāi)禍，這是無產(chǎn)階級的歷史使命。

三、無產(chǎn)階級意識：克服物化

在盧卡奇看來，馬克思主義作為無產(chǎn)階級革命實踐的理論指導(dǎo)，克服了資產(chǎn)階級的二律背反，實現(xiàn)了理論與實踐的統(tǒng)一。無產(chǎn)階級意識到自己是作為“商品”存在于社會之中的，雖然資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級都面對這物化的現(xiàn)實，但是二者的態(tài)度卻根本不同，資產(chǎn)階級在這種自我異化中感到滿足，而無產(chǎn)階級則感到自己的毀滅?！吧鐣嬖诘目陀^現(xiàn)實，就其直接性而言，對無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級都是‘同樣的’。但這一點并沒有阻止這樣一種情況：那些使兩個階級能意識到這種直接性，使赤裸的直接現(xiàn)實性對兩個階級來說能成為真正的客觀現(xiàn)實性的特殊中介范疇，由于這兩個階級在‘同樣’的經(jīng)濟過程中的地位不同，必然是根本不同的”。［1］P233直接性和中介范疇是盧卡奇取自于黑格爾哲學(xué)的兩個范疇，“直接性是事物、歷史事物所首先呈現(xiàn)出來的特點。但是超出這種直接性就表現(xiàn)出了事物的中介特點。中介范疇是黑格爾哲學(xué)的特定術(shù)語，它的基本含義是表明不同范疇間的聯(lián)系的間接性”。［5］P250在盧卡奇看來，直接性與中介范疇恰恰代表了資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級不同的存在方式及對其不同存在方式的理論態(tài)度。對于資產(chǎn)階級來說，資本主義社會的存在是向其直接敞開的。“中介”對于現(xiàn)實的影響“只是對‘始終未變的’現(xiàn)實的一種‘評價’”。［1］P234這就導(dǎo)致了現(xiàn)實對他們來說就成了一種難以接觸的“自在之物”。與資產(chǎn)階級相反，“無產(chǎn)階級的歷史認識開始于對現(xiàn)在的認識，開始于對自己社會地位的自我認識，開始于對其必然性（即其起源）的闡明”。［1］P245因此，在無產(chǎn)階級這里，歷史本身就是一個主體－客體統(tǒng)一的整體。但是這種主客體的統(tǒng)一并不是黑格爾那種“絕對精神”運動的歷史的完成，而是無產(chǎn)階級把中介范疇作為認識的杠桿，從而超越了資產(chǎn)階級思想觀念的直接性而對歷史與現(xiàn)實的認識。只有在現(xiàn)實的歷史運動之中，主體與客體、自由與必然、理論與實踐的統(tǒng)一才能找到其最終根據(jù)。只有超越的資產(chǎn)階級思想的直接性，從而上升為擺脫這種直接性的無產(chǎn)階級意識中，歷史過程才表現(xiàn)為無產(chǎn)階級的社會存在和真正對象。

盧卡奇認為，無產(chǎn)階級是人類歷史上的最后一個階級，無產(chǎn)階級的階級意識就成為人類歷史上的最后的階級意識，這樣它必須從社會總體出發(fā)，而不是從個別的、片面的事實出發(fā)，它對待意識問題的依據(jù)不再是經(jīng)驗主義的東西，而是不斷發(fā)展變化的社會現(xiàn)實，因此它會克服物化意識，克服資產(chǎn)階級的二律背反，從而達到自覺的階級意識。從自身來講，無產(chǎn)階級“只有提高意識性，只有通過自覺的行動和自覺的自我批判，對正確的東西的單純的追求才能脫去它的虛假的外衣，成為真正正確的、歷史地重要的和改造社會的認識”。［1］P135把階級意識上升到自覺的階級意識，從而在歷史的發(fā)展中走向革命的勝利。盧卡奇指出：“只有無產(chǎn)階級的意識才能指出擺脫資本主義危機的出路。”［1］P139

但是，盧卡奇所謂的用黑格爾的“自我意識”的創(chuàng)造性原則對馬克思的解讀，對馬克思主義傳統(tǒng)的恢復(fù)，只是將黑格爾主義與資產(chǎn)階級的哲學(xué)思潮結(jié)合了起來，沒有把馬克思主義同本國革命的具體實際相結(jié)合，不是用工人階級的斗爭經(jīng)驗去發(fā)展、豐富馬克思主義，最后陷入唯心主義的窠臼。

［1］盧卡奇.歷史與階級意識［M］.商務(wù)印書館，2009.1，5，6，8-13，15-17，19-22.

［2］馬克思恩格斯全集：第23卷［M］.人民出版社，2.

［3］王曉升等.西方馬克思主義意識形態(tài)理論［M］.社會科學(xué)文獻出版社，2009.3，4，7.

［4］馬克思恩格斯選集：第1卷［M］.人民出版社，1995.14.

［5］張西平.歷史哲學(xué)的重建——盧卡奇與當(dāng)代西方社會思潮［M］.三聯(lián)書店，1997.18.