蔡清太極觀發(fā)微*

高 原

蔡清(1453—1508)，字介夫，號(hào)虛齋，晉江人，明朝著名的理學(xué)家、易學(xué)家。蔡清的學(xué)術(shù)思想在明代評(píng)價(jià)很高，有明代朱子學(xué)者第一人之譽(yù)①，黃宗羲《明儒學(xué)案》中也稱“其釋經(jīng)書(shū)，至今人奉之如金科玉律”②。對(duì)這樣一個(gè)在當(dāng)時(shí)有重大影響的學(xué)者，顯然目前的研究還是非常薄弱的。蔡清最有特色的思想是他的太極觀。關(guān)于蔡清的太極觀，之前學(xué)者也有論述，如朱伯崑先生認(rèn)為蔡清“以陰陽(yáng)二氣之整體為太極，此整體乃氣化或天地造化之本原”③。認(rèn)為蔡清受張載氣論的啟發(fā)，將太極實(shí)體理解為氣而不是理，揚(yáng)棄了朱熹易學(xué)中的太極說(shuō)。④臺(tái)灣學(xué)者楊自平博士認(rèn)為“蔡清轉(zhuǎn)化了朱子對(duì)太極，及太極與陰陽(yáng)關(guān)系的解釋?zhuān)瑥乃匀恢磙D(zhuǎn)化成具創(chuàng)生力的宇宙實(shí)體”⑤。筆者認(rèn)為，朱先生和楊博士的觀點(diǎn)并未真正抓住蔡清思想的要害，未理解蔡清思想的特色。蔡清一方面明確地說(shuō)“太極只是此理之尊號(hào)”⑥，另一方面又說(shuō)“太極則兼陰陽(yáng)”⑦?？梢?jiàn)，無(wú)論是簡(jiǎn)單地將蔡清的太極理解為朱熹的理，還是將其理解為“陰陽(yáng)二氣之整體”或“具創(chuàng)生力的宇宙實(shí)體”，都是片面的。蔡清的太極應(yīng)該是陰陽(yáng)對(duì)待流行整全之理。蔡清以太極為理卻又和朱熹不完全相同，蔡清所謂的理已經(jīng)從絕對(duì)理念的理下落為氣化流行中的條理，理與氣不可分離，開(kāi)始對(duì)朱熹的太極觀進(jìn)行折中修正。

一、“無(wú)有個(gè)極”與“莫大之極”

“太極”一詞最早見(jiàn)于《系辭》?！断缔o上》曰:“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)?！钡?，“太極”之義語(yǔ)焉不詳，致使后世學(xué)者眾說(shuō)紛紜。朱熹以“理”解“太極”，說(shuō):“太極只是一個(gè)理字?！雹唷疤珮O只是天地萬(wàn)物之理?！雹嵋蕴珮O為本體之理。蔡清本于朱子之意，認(rèn)為太極是至廣、至大、至微、至中、至正之理。蔡清首先從“極”字的字源分析，認(rèn)為“極字所從來(lái)本是指屋極，故極字從木。今以理之至極而借此以名之。猶道本是道路之義，今亦以此理為人之所當(dāng)行而借名之耳?！质恰蟆旨右稽c(diǎn)，蓋大之有加焉者也。既曰極矣，而又加以‘太’，蓋以此理至廣至大至精至微至中至正。一極字猶未足以盡之，故加‘太’字于極之上，則至矣盡矣，不可復(fù)加矣”⑩。

在太極觀上，朱熹與陸九淵有截然不同的觀點(diǎn)，朱熹受周敦頤的《太極圖說(shuō)》影響極深?！短珮O圖說(shuō)》開(kāi)篇即為“無(wú)極而太極”，這是理學(xué)的重要命題之一，也是后世備受爭(zhēng)議的一個(gè)命題。朱熹訓(xùn)“極”為“至”，認(rèn)為“極者，至極而已”。而“無(wú)極”則是“無(wú)形”的意思。“無(wú)極即是無(wú)形，太極即是有理”[11]，“無(wú)極而太極，只是無(wú)形而有理”[12]?！肮手茏釉?‘無(wú)極而太極’，蓋云無(wú)此形狀，而有此道理耳?！盵13]朱熹認(rèn)為“無(wú)極而太極”是“無(wú)形而有理”，無(wú)極只是修飾太極的形容詞。朱熹以“無(wú)形”釋“無(wú)極”的說(shuō)法受到了陸九淵等人的質(zhì)疑。陸九淵反對(duì)在太極之上加無(wú)極，認(rèn)為:“‘極’字亦不可以‘形’字釋之。蓋極者，中也?！盵14]

面對(duì)朱陸之爭(zhēng)，蔡清沿襲了朱熹訓(xùn)“極”為“至”的說(shuō)法，并對(duì)朱熹的說(shuō)法進(jìn)行了修正，避開(kāi)了陸九淵對(duì)朱熹以“形”釋“極”的指責(zé)，認(rèn)為“無(wú)極”事實(shí)上就是指“太極”。蔡清說(shuō):“曰‘無(wú)極’，言初無(wú)個(gè)極也。曰‘而太極’，言實(shí)則為莫大之極也?！盵15]既然蔡清認(rèn)為“極”來(lái)源于屋極，是“至極”的意思，那么所謂的屋極是有極的，也便是有個(gè)至極之處，是有形狀、有范圍、有方所的，是作為具體的事物而存在的。那么與之相反，無(wú)極就是沒(méi)有至極之處，也就是沒(méi)有形象、沒(méi)有范圍、沒(méi)有方所，不可以當(dāng)成具體的事物來(lái)看待。因此說(shuō)“‘無(wú)極’，言初無(wú)個(gè)極也”?！盁o(wú)極”也就是“無(wú)有個(gè)極”，是指太極的無(wú)形無(wú)器，無(wú)聲無(wú)臭?！霸弧珮O’，言實(shí)則為莫大之極也”，“太”字就是大得無(wú)以復(fù)加。由此，蔡清就把“無(wú)極而太極”這句話的理解由無(wú)極是太極的修飾語(yǔ)進(jìn)一步引申為“無(wú)極”和“太極”為太極的兩個(gè)屬性，“無(wú)極”是“無(wú)有個(gè)極”，是太極的本體性、抽象性、形上性和超越性，而“太極”則是“莫大之極”，是指太極的全體性、普遍性與絕對(duì)性。

蔡清更進(jìn)一步闡釋“無(wú)有個(gè)極”和“莫大之極”。

太極的“無(wú)有個(gè)極”主要表現(xiàn)在太極具有本體性和超越性。首先，從太極與理的關(guān)系上來(lái)說(shuō)，太極納萬(wàn)理為一，為理之極致?！疤珮O云者只是理之尊號(hào)也，蓋貫萬(wàn)理而一之也，所謂道之大原也?！盵16]“圣人以其無(wú)窮無(wú)盡而無(wú)以名狀之故強(qiáng)而加之以太極之名，蓋太極只是此理之尊號(hào)而已。”[17]其次，從太極與陰陽(yáng)的關(guān)系來(lái)說(shuō)，太極之所以有別于陰陽(yáng)五行，正是因?yàn)槠渌哂械谋倔w性與超越性?！八詣e太極于陰陽(yáng)五行也，形而上形而下之分也。夫太極惟本是無(wú)，故能博其有也。”[18]蔡清認(rèn)為太極與陰陽(yáng)五行不同，就在于太極之本體是形而上的，無(wú)形無(wú)象，無(wú)聲無(wú)臭。但也正因?yàn)樘珮O是超然形上的，太極才能蘊(yùn)含在一切事物之中，無(wú)所不有，無(wú)所不包。但是，作為本體的太極，僅僅具有本體性與超越性，則會(huì)割裂形上與形下之間的聯(lián)系，勢(shì)必落入道家“有生于無(wú)”說(shuō)法，無(wú)如何生有則會(huì)成為后世學(xué)者談?wù)摯藛?wèn)題的把柄。蔡清似乎對(duì)此有所察覺(jué)，在解釋太極含義時(shí)，提出無(wú)不是真正的虛無(wú)，而是蘊(yùn)含有，試圖解決無(wú)如何生有的問(wèn)題。他說(shuō)“蓋天下之有不能以自有，而所謂無(wú)者，實(shí)有其有也”[19]。蔡清所謂的“無(wú)者，實(shí)有其有”事實(shí)上否定了“無(wú)中生有”，就是說(shuō)太極雖然無(wú)形無(wú)象，但卻不等于空無(wú)一物，而是作為一種超然的存在，也是一種有。雖無(wú)聲無(wú)臭，無(wú)形無(wú)象，卻是造化之樞杻，品匯之根柢。因此，太極作為超然性的存在，在陰陽(yáng)之中，而又超然于陰陽(yáng)之外。太極就是總天地萬(wàn)物之理，太極所蘊(yùn)含的道理是天地萬(wàn)物的法則，是事物變化發(fā)展的基本規(guī)律。

那么太極又如何是“莫大之極”的呢?

首先，太極得全體之妙。蔡清以乾坤兩卦為例，認(rèn)為《彖辭》贊乾坤為“大哉乾元”、“至哉坤元”，但乾只是有“大”之意，即“太”之意;坤只有“至”之意，即“極”之意。因此乾只是偏于陽(yáng)動(dòng)，而坤只偏于陰?kù)o。單獨(dú)的乾或坤都不能得太極之妙。而太極兼有乾坤的品質(zhì)，得全體之妙。“《易》曰:至哉坤元，至即極之意。曰大哉乾元，大亦太之意。但陽(yáng)雖得兼陰，然對(duì)陰?kù)o而言，猶只是陽(yáng)動(dòng)之一偏，而非其全體之妙。故乾只言大而不兼言至，亦未全于太也。”[20]因此，太極是乾坤之全體，只有得陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o之全才能稱之為太極。蔡清更是通過(guò)太極與道的辨析來(lái)突出太極的全體性，如他說(shuō):“語(yǔ)道體之全則謂之太極，語(yǔ)太極之流行則謂之道?！盵21]太極就是指道的全體，道是指太極之大化流行。

其次，太極又具有普遍性，太極無(wú)所不在。蔡清說(shuō):“太極無(wú)不在。且如一年春夏發(fā)生之候?yàn)殛?yáng)，秋冬收藏之候?yàn)殛?，是一年之?nèi)有個(gè)太極也。然只春夏發(fā)生之候亦自有個(gè)陰陽(yáng)之分，春為陽(yáng)之陽(yáng)，夏為陽(yáng)之陰，亦一動(dòng)靜之理也。是即陽(yáng)而道亦在陽(yáng)矣。只秋冬收藏之候亦自有個(gè)陰陽(yáng)之分。秋為陰之陰，冬為陰之陽(yáng)，又一動(dòng)靜之理也。是即陰而道亦在陰矣，是即所謂動(dòng)靜不同時(shí)，陰陽(yáng)不同位而太極無(wú)乎不在者也。自此推而上之，是氣機(jī)也運(yùn)轉(zhuǎn)不停，不但今年如此，明年又如此。不但明年如此，后年又如此。積而至于十年而一周紀(jì)，三十年而為一世，十二世而為一運(yùn)，三十運(yùn)而為一會(huì)，十二會(huì)而為一元，十二萬(wàn)九千六百年而猶未已也?？芍^其大無(wú)外矣，此不謂之太極乎?此不謂之動(dòng)靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始乎?”[22]太極是無(wú)所不在的，充斥于宇宙萬(wàn)事萬(wàn)物之中。從一年四季，大到元會(huì)運(yùn)世，小到一噓一吸，到處都有太極之陰陽(yáng)迭運(yùn)之理。陰陽(yáng)無(wú)始，動(dòng)靜無(wú)端，可謂是其大無(wú)外，又其小無(wú)內(nèi)?！白运臅r(shí)推而下之一時(shí)有三月，一月有三十日，一日有十二時(shí)，一時(shí)有八刻，一刻有百三十五息，一息有一噓一吸，然物類(lèi)不同噓吸亦有長(zhǎng)者亦有短者，其微至于蚍蜉蟻噓吸之氣，必亢短數(shù)，而其一噓一吸，均一造化動(dòng)靜之機(jī)也，可謂其小無(wú)內(nèi)矣。斯又不謂之動(dòng)靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始乎?非太極之理乎?自一呼一吸之微積而至于一元之十二萬(wàn)九千六百年之久，只是此一氣之動(dòng)靜也。此一理之統(tǒng)貫也。又自一元而二元三元以至于十元百元之無(wú)窮，獨(dú)非此一氣之動(dòng)靜，獨(dú)非此一理之統(tǒng)貫乎?信乎君子語(yǔ)大天下莫能載，語(yǔ)小天下莫能破矣。”[23]

最后，他秉承了朱子“理一分殊”的觀點(diǎn)，認(rèn)為萬(wàn)物各具一太極，渾然太極之全體無(wú)不各具于一物之中。蔡清曰:“各一其太極者，譬如日月之光輝一也，或在水或在庭或在屋，同一日月之光也。以水得之而為水之光，庭戶得之而為庭戶之光，屋瓦得之而為屋瓦之光。要之則初無(wú)二光也，同受一日月之光也?！盵24]蔡清把太極比喻為日月光輝，照耀萬(wàn)物。而萬(wàn)物同樣稟受日月之光，可以完整地體現(xiàn)一太極，顯示了太極之絕對(duì)性。

綜上，太極仍然是蔡清理論的最高本體，蔡清用“無(wú)有個(gè)極”和“莫大之極”來(lái)描述。太極具有本體性和超越性，納萬(wàn)理為一，超然存在于萬(wàn)事萬(wàn)物之中。同時(shí)，太極又是莫大之極，得全體之妙，具有普遍性和絕對(duì)性，萬(wàn)事萬(wàn)物又都具備太極之理。

二、太極兼陰陽(yáng)

“無(wú)極而太極”之后就進(jìn)一步下落為太極與陰陽(yáng)的關(guān)系。朱熹用理氣關(guān)系來(lái)講太極與陰陽(yáng)的關(guān)系。如陳來(lái)先生所說(shuō):“朱熹以太極為理，陰陽(yáng)為氣……理是本體，是陰陽(yáng)動(dòng)靜與存在的所以根據(jù)，氣的動(dòng)靜則是理的外在過(guò)程和表現(xiàn)。理在氣中與氣不相離，但又是與氣不相雜的本體。”[25]蔡清雖然在論說(shuō)太極中也經(jīng)常說(shuō)太極為理，但是對(duì)于蔡清來(lái)說(shuō)，理已經(jīng)從超然形上的本體之理，下放落實(shí)為氣化流行中的條理。而陰陽(yáng)作為氣是太極的實(shí)體，是萬(wàn)物化生的根本。理是陰陽(yáng)運(yùn)行的規(guī)律，不能離開(kāi)陰陽(yáng)而存在。

蔡清認(rèn)為太極是陰陽(yáng)整全之理，他所謂的理既不是脫離實(shí)體的純粹的理念，又不是實(shí)體性的物質(zhì)，而是陰陽(yáng)二氣對(duì)待流行的條理，蔡清以陰陽(yáng)互根為理。他說(shuō):“陰根乎陽(yáng)，陽(yáng)根乎陰，此所謂全體也，即所謂本體也，即所謂理也?！盵26]朱熹用交易與變易來(lái)討論陰陽(yáng)的關(guān)系，交易是指陰陽(yáng)二氣的交錯(cuò)對(duì)待、相反相成;變易是指陰陽(yáng)二氣的相互流轉(zhuǎn)和互為其根。蔡清非常推崇朱子的這種說(shuō)法，認(rèn)為“舉天地間物物皆是易，不是變易便是交易，二端之外，更無(wú)他也。此古之圣人所以用一易字以該括之，而朱子又分為變易、交易二義以發(fā)明之也。嗚呼，盡之矣”[27]。在此基礎(chǔ)上，蔡清提出了陰陽(yáng)的對(duì)待與流行，并進(jìn)行闡發(fā)。

首先，蔡清區(qū)分了陰陽(yáng)的流行與對(duì)待，認(rèn)為對(duì)待是陰陽(yáng)相互對(duì)立而不可混淆的屬性，流行則是指陰陽(yáng)的推移和相互轉(zhuǎn)化。并以乾坤為例，曰:“讀易論陰陽(yáng)處先要認(rèn)個(gè)流行與對(duì)待，如夫乾，其靜也專(zhuān)其動(dòng)也直;夫坤，其靜也翕其動(dòng)也辟，是對(duì)待的也。如闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，成象謂之乾，效法謂之坤，則又是流行的，對(duì)待則所謂交易也，流行則所謂變易也。”[28]對(duì)待是交易，流行是變易。一方面從根源上來(lái)說(shuō)，是先有對(duì)待后有流行。“有先天對(duì)待之體方成后天流行之用。推類(lèi)而言之，日屬陽(yáng)月屬陰，日月相對(duì)待者也。必有日有月然后往來(lái)相推而明生。又如文屬陽(yáng)武屬陰，文武相對(duì)待者也。必有文有武然后德威交濟(jì)而治功成。夫?qū)訇?yáng)婦屬陰，夫婦相對(duì)待者也，必有夫有婦然后內(nèi)外相得而家道成。推之萬(wàn)事亦莫不先有對(duì)待之體然后有流行之用也?！盵29]另一方面，對(duì)待與流行又是相輔相成，相互滲透，相互轉(zhuǎn)化的。有對(duì)待的流行，也有流行的對(duì)待?！半m然動(dòng)靜相生而無(wú)端，故對(duì)待亦有肇于流行者，所謂體在天地后用起天地先是也。流行亦有對(duì)待者，所謂太極動(dòng)而生陽(yáng)，陽(yáng)極而靜，靜而生陰，陰極復(fù)動(dòng)者也?！盵30]

其次，陰陽(yáng)的對(duì)待流行，相互流轉(zhuǎn)變化并不是截然兩分的，而是一體渾成的。“二氣之分實(shí)一氣之運(yùn)”[31]，“一物兩體，互為其根，其實(shí)一也”[32]。但在二氣流行運(yùn)轉(zhuǎn)過(guò)程中，陰陽(yáng)的功能和作用并不是完全相同的，陽(yáng)為主宰，可以統(tǒng)乎陰，蔡清用陽(yáng)全陰半來(lái)說(shuō)明這一問(wèn)題。“陽(yáng)全陰半，陽(yáng)統(tǒng)夫陰，陰制于陽(yáng)?！盵33]用奇偶進(jìn)一步來(lái)解釋就是，“奇者兼乎偶者也，偶者分奇之半者也。如舉日則包夜，奇也;夜則得日之半，偶也”[34]。那么萬(wàn)物生成也是陽(yáng)全陰半的，乾作生物，坤作成物?！叭f(wàn)物之生成只是一元之氣而已，造化原無(wú)兩個(gè)元也，坤元只是乾元后一截，當(dāng)其氣形交接處，乾坤雖云兩個(gè)物實(shí)則只是一般物也，以一段物而受兩個(gè)物之投種，究竟寧有是理哉?蓋總一氣機(jī)也?！盵35]“地所發(fā)生，一本于天之氣，故謂之天地生萬(wàn)物，亦可謂天之生物，亦可即此就是陽(yáng)全陰半之理?！盵36]陽(yáng)氣消退也便就是陰，陰只是陽(yáng)的下半截，陰陽(yáng)交際之時(shí)看著是兩個(gè)物，事實(shí)上也只是一個(gè)物。就陰陽(yáng)而言，陽(yáng)是本，陰是末，陽(yáng)可兼有陰，陰卻不可以得兼陽(yáng)。以乾坤兩卦為例來(lái)看，“坤元亨自與乾元亨不同，乾元亨無(wú)所不元亨也，坤元亨只是柔順者元亨也”[37]?！胺蛟旎黻?yáng)全陰半，坤陰也，以先后言僅得于后，以利義言僅得于利，以四方言僅得于西南?！盵38]陽(yáng)作為本體，可以囊括陰而得全體之妙，而陰則只有一半。

最后，蔡清提出“精而本者可包舉粗而末者”，也就是“本體實(shí)全體也”[39]。他說(shuō)道:“蓋分理與氣，則理為精，氣為粗，所謂形而上形而下也。太極者，二氣之本體;二氣者，太極之支分。是太極為本，二氣為末也。所以無(wú)彼此者，蓋精而本者實(shí)包舉乎粗而末者，其粗而末者，實(shí)皆精而本者之所在耳。”[40]對(duì)于太極陰陽(yáng)、理氣來(lái)說(shuō)，太極、理是本體，是精而本者，陰陽(yáng)、氣為支分，是粗而末者，太極可以兼有陰陽(yáng)而作為全體，但陰陽(yáng)卻不是全體，不能等同于太極，只是內(nèi)在貫通著太極之理。

蔡清對(duì)太極與陰陽(yáng)關(guān)系的闡釋是整體性的，太極并不簡(jiǎn)單的是陰陽(yáng)合一的氣，而是陰陽(yáng)對(duì)待流行的整全之理，又兼有形而下之氣，是一個(gè)完整的全體。而陰陽(yáng)作為形而下的氣，并不完全等同于太極，只是內(nèi)含有太極之理，是太極之理在事事物物上的展現(xiàn)。在太極陰陽(yáng)的關(guān)系中，蔡清依然堅(jiān)持太極是理，氣中有太極，但氣卻不是太極，蔡清的這種太極陰陽(yáng)思想與傳統(tǒng)的氣本論是不同的。

三、蔡清對(duì)朱熹太極觀的折中修正

朱熹的太極觀和他的理氣觀是一致的，朱熹認(rèn)為太極是理，陰陽(yáng)是氣。他說(shuō):“太極是理，形而上者;陰陽(yáng)是氣，形而下者?！盵41]太極是宇宙間的最高本體，是萬(wàn)物化生的根源，太極生陰陽(yáng)。朱子曰:“推其本，則太極生陰陽(yáng)?！盵42]具體用理氣關(guān)系來(lái)解說(shuō)則主要有三層意思:第一，理先氣后?！拔从刑斓刂?，畢竟也只是理，有此理，便有此天地;若無(wú)此理，便亦無(wú)天地，無(wú)人無(wú)物，都無(wú)該載了!有理，便有氣流行，發(fā)育萬(wàn)物?！盵43]由此可見(jiàn)，朱熹認(rèn)為在未有天地之前，太極是超然之理，是純粹的理念，先于氣而存在。第二，天地生成之后，理和氣相依不相離。“理又非別為一物，即存乎是氣之中;無(wú)是氣，則是理亦無(wú)掛搭處?！盵44]第三，理靜氣動(dòng)?！皻鈩t能凝結(jié)造作，理卻無(wú)情意、無(wú)計(jì)度、無(wú)造作?！盵45]也就是太極不會(huì)動(dòng)靜，乘陰陽(yáng)之動(dòng)靜而動(dòng)靜?！疤珮O理也，動(dòng)靜氣也。氣行則理亦行，二者常相依而未嘗相離也。太極猶人，動(dòng)靜猶馬;馬所以載人，人所以乘馬。馬之一出一入，人亦與之一出一入。蓋一動(dòng)一靜，而太極之妙未嘗不在焉。”[46]朱熹的太極觀在當(dāng)時(shí)和明初受到質(zhì)疑，其主張先有理而后有氣，有將太極陰陽(yáng)分作兩物之嫌，而把太極陰陽(yáng)比喻成人騎馬更是被詬病為死人騎活馬。以朱子后學(xué)自居的蔡清在這兩個(gè)問(wèn)題上對(duì)朱子的太極觀進(jìn)行折中修正。

首先，蔡清明確反對(duì)朱熹的理先氣后說(shuō)，認(rèn)為“盡六合皆氣也，理則只是此氣之理耳。先儒必先有理而后有氣及理生氣之說(shuō)，愚實(shí)有所未解”[47]。對(duì)于朱熹來(lái)說(shuō)太極是純粹的、超然形上的理，是絕對(duì)理念，因此具有邏輯上的先在性。而蔡清認(rèn)為陰陽(yáng)互根為理，他所謂的理已經(jīng)從形而上的絕對(duì)理念下落為物質(zhì)存在、發(fā)展、變化中的規(guī)律，具體說(shuō)太極之理是陰陽(yáng)對(duì)待流行的條理，已經(jīng)不具有邏輯上的先在性了。陰陽(yáng)是太極的實(shí)體，太極與陰陽(yáng)渾然無(wú)間，不可相離。

其次，朱熹的太極是純粹的理，絕對(duì)的理念，因此是不會(huì)動(dòng)靜的;而蔡清的太極是以陰陽(yáng)為實(shí)體，自身是會(huì)動(dòng)靜的，因此具有生生不息的創(chuàng)生能力?！疤珮O實(shí)函陰陽(yáng)，所謂一陰一陽(yáng)之謂道也。是以太極肇判之，初其氣固自分陰分陽(yáng)，陽(yáng)之輕清上浮為天，陰之重濁下凝為地。及天地既位之后，此氣又相絪缊融結(jié)，亦自分陰分陽(yáng)。得陽(yáng)之奇而健者為男，得陰之偶而順者為女，此皆其理之自然而不容以不然者，所謂天地萬(wàn)物之父母是也。故以男為乾道之所成，女為坤道之所成也。”[48]蔡清認(rèn)為太極的實(shí)體是陰氣陽(yáng)氣合一之整體。氣分陰陽(yáng)，在天地，陽(yáng)氣有輕清之性，故而上升懸浮為天;陰氣有重濁之性，故而下沉凝結(jié)為地。在人物，陽(yáng)氣剛健而成男，陰氣柔順而成女。

蔡清在對(duì)朱熹太極觀進(jìn)行折中修正的過(guò)程中，表現(xiàn)出了氣本論的傾向。在朱熹的哲學(xué)中，理是最高本體，具有邏輯上的先在性和主宰性。蒙培元先生認(rèn)為朱子“理氣雖不相離，但有本末之分。形而上之理是本，起決定作用;形而下之氣是末，由理所決定”，是“理本論的理氣觀”。[49]蔡清則揚(yáng)棄了理的實(shí)體性，將理落實(shí)為氣化流行中的規(guī)律，理在氣中，理與氣不可分。在解《中庸》“子曰:鬼神之為德也其盛矣乎”時(shí)，蔡清曰:“實(shí)有是物則實(shí)有是氣，實(shí)有是氣則實(shí)有是理，盈天地間一氣機(jī)之屈伸往來(lái)而不已焉，此即理之所在也。無(wú)物不有，無(wú)時(shí)不然?！盵50]開(kāi)始將朱熹的理本論轉(zhuǎn)向氣本論，開(kāi)出了用氣本論解構(gòu)朱子理論根基的先河。但蔡清卻并沒(méi)有走向徹底的氣本論，其太極依然是“至廣至大至精至微至中至正”之理，太極兼有陰陽(yáng)二氣，但氣卻不是其本體。直到其后的羅欽順才開(kāi)始走向徹底的氣本論。羅欽順對(duì)蔡清推崇備至，認(rèn)為“蔡介夫《中庸蒙引》論鬼神數(shù)段極精，其一生做窮理工夫，且能力行所學(xué)，蓋儒林中之杰出者”[51]，并本于蔡清義，進(jìn)一步明確地說(shuō):“理果何物也哉?蓋通天地，亙古今，無(wú)非一氣而已。氣本一也，而一動(dòng)一靜，一往一來(lái)，一闔一辟，一升一降，循環(huán)無(wú)已，積微而著，由著復(fù)微，為四時(shí)之溫涼寒暑，為萬(wàn)物之生長(zhǎng)收藏，為斯民之日用彝倫，為人事之成敗得失，千條萬(wàn)緒紛紜膠轕而卒不可亂，有莫知其所以然而然，是即所謂理也，初非別有一物依于氣而立附于氣以行也?！盵52]主張氣是天地間唯一的實(shí)體，要“氣上認(rèn)理”。

綜上，蔡清在構(gòu)造太極觀的同時(shí)，對(duì)朱熹的理先氣后、太極不能動(dòng)靜的思想進(jìn)行折中修正，明確反對(duì)先有理而后有氣，認(rèn)為理只是陰陽(yáng)大化流行中的條理，不可能脫離氣而獨(dú)立存在，從而否認(rèn)其是純粹理念，也就否認(rèn)了其邏輯上的先在性。而太極可以兼有陰陽(yáng)之氣而為全體，就賦予了太極實(shí)體的性質(zhì)，從而太極自身是可以動(dòng)靜的，具有生生之能，可以創(chuàng)生萬(wàn)物。并在對(duì)朱熹太極觀進(jìn)行折中修正的過(guò)程中，表現(xiàn)出了氣本論的傾向。

四、小結(jié)

蔡清是明代中期著名的理學(xué)家、易學(xué)家，在當(dāng)時(shí)乃至后世產(chǎn)生了巨大影響。蔡清通過(guò)對(duì)朱熹學(xué)說(shuō)的解釋構(gòu)造了其太極觀的理論體系。太極是蔡清的最高理論范疇，一方面具有超然性、形上性和本體性，另一方面又具有全體性、普遍性和絕對(duì)性。蔡清認(rèn)為太極是陰陽(yáng)對(duì)待流行整全之理，太極是本體，可以兼有陰陽(yáng)而為全體。并對(duì)朱熹先有理而后有氣、太極不能動(dòng)靜進(jìn)行了折中修正。

從蔡清太極觀的構(gòu)造思路來(lái)看，蔡清認(rèn)為太極不離陰陽(yáng)，理不離氣，理是陰陽(yáng)對(duì)待流行中之條理，動(dòng)搖了理的絕對(duì)性，有氣本論的傾向。但是由于受制于朱熹的觀點(diǎn)，不可能完全拋棄朱熹理本論的思想，因此蔡清并沒(méi)有走向徹底的氣本論，而是表現(xiàn)出了在二者之間某種程度的搖擺。蔡清意識(shí)到了朱熹學(xué)說(shuō)的漏洞，試圖在維持朱子學(xué)說(shuō)的前提下重新解釋?zhuān)瑥浐掀渎┒?。但卻在修正朱子學(xué)說(shuō)的過(guò)程中，表現(xiàn)出了氣本論的思路，而氣本論和朱熹的理本論又是截然對(duì)立的，導(dǎo)致了表面上看蔡清在維護(hù)朱子理論，事實(shí)上卻開(kāi)出了用氣本論解構(gòu)朱子理論根基的先河，因此，蔡清的太極學(xué)說(shuō)對(duì)其后氣本論的發(fā)展有開(kāi)拓之功，對(duì)其后羅欽順、劉宗周等人思想產(chǎn)生了重大影響。

注釋

①(清)李清馥:《閩中理學(xué)淵源考》卷五十九:“自明興以來(lái)盡心于朱子之學(xué)者，虛齋先生一人而已。”②(清)黃宗羲:《明儒學(xué)案·司成蔡虛齋先生清》，沈芝盈點(diǎn)校，中華書(shū)局，1985年，第1094頁(yè)。③④朱伯崑:《易學(xué)哲學(xué)史》第三卷，華夏出版社，1995年，第126、128頁(yè)。⑤楊自平:《從〈易經(jīng)蒙引〉論蔡清疏解〈周易本義〉的作法及太極義理的轉(zhuǎn)折》，《明代學(xué)術(shù)論集》，萬(wàn)卷樓圖書(shū)股份有限公司，2008年，第119 頁(yè)。⑥⑦[17][21][22][23][27][28][29][30][32][33][34][35][36][37][38][48](明)蔡清:《易經(jīng)蒙引》，《四庫(kù)易類(lèi)叢書(shū)》23冊(cè)，上海古籍出版社，1990年，第596、573、596、596、596、596、5、601、753、5、593、82、8、67、67、63、64、552—553 頁(yè)。⑧⑨[12][13][41][42][43][44][45][46](宋)黎靖德編《朱子語(yǔ)類(lèi)》，中華書(shū)局，1986 年，第 2、1、2366、2365、84、1929、1、3、3、2376 頁(yè)。⑩[15][16][18][19][20][24][26][31][39][40][47](明)蔡清:《太極圖說(shuō)》，《四庫(kù)全書(shū)存目叢書(shū)》43冊(cè)，齊魯書(shū)社，1997 年，第 43、43、44、49、49、44、50、44、45、44、49、44—45頁(yè)。[11](宋)朱熹:《晦庵先生朱文公文集》卷36，《朱子全書(shū)》，上海古籍出版社、安徽教育出版社，2002年，第1562頁(yè)。[14](宋)陸九淵:《陸九淵集》，中華書(shū)局，1980年，第23頁(yè)。[25]陳來(lái):《朱子哲學(xué)研究》，三聯(lián)書(shū)店，2010年，第90—91頁(yè)。[49]蒙培元:《理學(xué)范疇系統(tǒng)》，人民出版社，1989年，第19頁(yè)。[50](明)蔡清:《四書(shū)蒙引》，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本，卷三。[51][52](明)羅欽順:《困知記》，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本，卷下、卷上。