從“哲學之本”到“經濟學之末”——唯物史觀與剩余價值的歷史推進

王 博

(西南大學 政治與公共管理學院 重慶 400715)

眾所周知，恩格斯贊譽馬克思一生有兩大發(fā)現，其一是歷史唯物主義，其二便是馬克思的剩余價值學說，這也清晰地透露了馬克思一生的學術研究理路。但是，一方面歷史唯物主義作為一種哲學觀點，它的科學性究竟源于哪里?另一方面，歷史唯物主義作為一種哲學觀點如何下降到經濟學的研究中并產生作為另一個偉大發(fā)現的剩余價值理論。

一、從哲學上來看“哲學之本”的轉變歷程

通常我們認為馬克思一生在哲學觀上實現了兩次轉變，其一是從黑格爾思辨唯心主義哲學觀轉向費爾巴哈人本唯物主義立場，其二則是稍后發(fā)生的歷史唯物主義轉向。

(一)從唯心主義到唯物主義的根本轉變

1836年，馬克思到達柏林大學后，慢慢接觸到了黑格爾哲學。特別是后來馬克思參加了青年黑格爾派的博士俱樂部，與鮑威爾等人建立了密切的聯系，這也就使青年時期的馬克思成了一個地道的“自我意識”哲學家。1842年4月，馬克思開始為《萊茵報》撰稿，并在同年10月開始擔任該報主編。但是由于書報檢查制度的壓力，該報也在第二年被迫關閉了。但僅僅就是這一短暫的經歷卻喚醒了青年時期的馬克思，此時馬克思第一次遇到了對“物質利益”發(fā)表意見的難事?！蛾P于林木盜竊法的辯論》使馬克思深刻地認識到了強大的國家理性在私人利益面前是多么的軟弱無力，“在應該為保護樹林的利益而犧牲法的原則，還是應該為了法的原則而犧牲樹林的利益的問題上，總是利益占了上風”。這也加速了馬克思對思辨哲學的反思，而對“物質利益支配國家立法活動”這一事實的確證也使馬克思思想中的唯物主義因素在不斷加強。1843年，費爾巴哈出版了《關于哲學改造的臨時綱要》和《未來哲學原理》，馬克思被費爾巴哈鮮明的人本主義哲學觀所吸引，并開始運用人本主義的方法來批判黑格爾哲學，實現了哲學觀上的第一次轉變。寫于1843年3月到9月的未完成的手稿《黑格爾法哲學批判》就是這一轉變實現后的主要成果。

(二)唯物主義哲學觀的內部推進

馬克思并沒有停下腳步，對物質利益的問題和社會現實矛盾的問題的再思考使馬克思開始了長達40多年的政治經濟學研究，這也注定了馬克思不會在費爾巴哈那里停留太長時間。馬克思對費爾巴哈人本主義的摒棄主要涉及到三個文本，包括《神圣家族》、《關于費爾巴哈的提綱》、《德意志意識形態(tài)》。

馬克思、恩格斯合寫《神圣家族》的主要目的就是要批判青年黑格爾派的“自我意識”，雖然此時的馬恩兩人已經意識到了人本主義的若干缺陷，但還是使用了這一哲學觀來反抗青年黑格爾派。但在稍后的《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思筆鋒一轉，突然對費爾巴哈展開了批判，而且對費爾巴哈的批判所用的不是別的，正是“實踐”?！皩嵺`”作為一個高度抽象化的概念何以可能對費爾巴哈的“感性對象性”進行批判。其實，從《神圣家族》到《提綱》，我們可能忽視了一個重要的文本——《評李斯特》，“這也許是實踐的太陽升起之前的黎明”。馬克思在《提綱》中對“實踐”的規(guī)定并不是哲學意義上對康德、費希特和黑格爾的“實踐”的簡單重復，而應該是馬克思在自己的經濟學研究中對社會物質活動的肯定，是對物質生產概念的高度哲學化抽象。馬克思新哲學觀對實踐的規(guī)定，不是形成于抽象的哲學演繹，而是出自對社會經濟歷史積淀的結果，這也就很好地解釋了馬克思在《形態(tài)》中談到的更多的是勞動和生產而非“實踐”，所以馬克思在《形態(tài)》中才真正甩開了人本主義哲學觀并最終確立了歷史唯物主義的哲學觀。

馬克思兩次哲學觀的轉變是有區(qū)別的，第一次是從哲學到哲學的轉變，而第二次則是一個從哲學到經濟學再到哲學的路徑。如果說馬克思在思辨唯心主義那里發(fā)現了作為觀念存在的人;在人本主義中發(fā)現了作為觀念的“人”的來源的感性對象性的人;那么，在歷史唯物主義中，馬克思第一次確證了歷史的發(fā)展存在的現實的人及其活動，創(chuàng)立了歷史唯物主義的“哲學之本”。

二、“哲學之本”的科學性迸發(fā)——經濟學背景下的唯物史觀的“源入”

馬克思思想的發(fā)展歷程并不是從哲學到哲學的簡單革新，從馬克思1843年首次接觸經濟學以來到《資本論》第一卷的公開問世，馬克思始終都未逃開過政治經濟學的領域。從現存的文本來看，如果以《德意志意識形態(tài)》作為哲學觀變革的發(fā)生地，那么在這之前，馬克思主要進行了兩次集中的政治經濟學研究。

(一)《巴黎手稿》時期

《巴黎手稿》是馬克思對政治經濟學的初次探訪。在《巴黎手稿》中，馬克思對經濟學的研究還僅限于對古典經濟學的一些重要經濟學家的著作做一些摘錄。此時的馬克思在政治經濟學方面的知識是非常匱乏的。這使馬克思在經濟學的研究中有意無意地忽視了一些重要的東西。其中最重要的就是古典經濟學方法論中暗含的社會唯物主義。因為古典經濟學最主要的方法論是培根——洛克式的經驗論唯物主義在社會生活中的呈現。這一點幾乎在每一位經濟學家那里都能得到證明。但是古典經濟學家的唯物主義方法論的前提并不是他們自覺的結果，所以只能是站在他們科學研究背后的“巨人”。但很可惜，此時的馬克思由于費爾巴哈哲學觀的支配，從根本上忽視了這一方法論。雖然說馬克思沒有發(fā)現這種隱性的方法論原則，但實際上在馬克思思想中已經埋下了一顆顛覆人本主義異化哲學觀的種子。馬克思的歷史唯物主義的科學性有了第一次迸發(fā)——隱蔽的社會唯物主義，這也是馬克思唯物史觀的科學性在經濟學背景下的第一次源入。

(二)《布魯塞爾筆記》和《曼徹斯特筆記》

時期

馬克思第二次經濟學的集中研究發(fā)生在1845年5月至7月。《關于費爾巴哈的提綱》中心話題的“實踐”概念的抽象性使此時的馬克思還是找不到對政治經濟學和哲學展開批判的可操作性方案。這樣，馬克思第二次政治經濟學研究的重大作用也就顯現出來了。關于人的實踐活動，就是單個人的勞動，而生產就是單個人在勞動過程中所結成的一定的社會關系，又在這一社會關系的指導下進行的勞動。如果單個人勞動只是單純地為了滿足單個人的需要，那么生產就是為了滿足處在這一社會關系之下的每一個人的需要。由于人的需要的滿足和物質生產的自循環(huán)體系，人的新的需要的產生必然改變原先的物質生產方式來不斷滿足之。換句話說，人的每一種需要在產生后對應的物質生產水平是不一樣的，需要越難滿足，物質生產的水平也就越高。而物質生產水平的越高也使人與人之間的社會聯系越緊密，社會關系越復雜。社會關系的復雜化也從側面彰顯出了整個社會的進步。馬克思在這里無疑已經發(fā)現了，在社會、社會關系、物質生產之間，推動前二者不斷進步發(fā)展的是物質生產這個事實，所以馬克思在《德意志意識形態(tài)》之前的唯物史觀源入階段做的最重要的第二件事便是發(fā)現了“物質生產”這個事實。

在唯物史觀的源入階段，社會唯物主義的原則作為隱藏原則是馬克思不自覺地接受過來的;而物質生產是社會發(fā)展的基礎的原則是馬克思真正獨立地找到了科學的政治經濟學研究前提。這也為馬克思唯物史觀科學性的迸發(fā)打下了堅實基礎。

三、向“經濟學之末”的歷史推進——經濟學背景下唯物史觀的導出

馬克思在《德意志意識形態(tài)》中第一次闡發(fā)了自己關于歷史唯物主義的若干基本原則。在這里，馬克思在哲學上徹底地告別了費爾巴哈人本主義的哲學邏輯，走向了歷史唯物主義。至于對這種結論科學性的檢驗，我們不光要抓住他的源入階段，而且更重要的還得看這種哲學方法論在回到經濟學的研究中到底能得出什么樣的結論，這同時也是馬克思向剩余價值理論的歷史推進。

(一)分工——思路建構的起始

馬克思說:“各民族之間的相互關系取決于每一民族的生產力、分工和內部交往的發(fā)展程度”，“一個民族生產力的發(fā)展水平決定了一個民族內部的分工的發(fā)展程度”，而“任何新的生產力，只要他不是迄今為止的生產力的單純量的擴大，都會引起分工的進一步發(fā)展”。物質生產力的發(fā)展水平決定了一個民族內部分工發(fā)展的程度，而生產力在質上的突飛又會造成分工的進一步發(fā)展。分工首先由于勞動對象的不同而導致了勞動部類的分離，工商業(yè)作為一個獨立的勞動部類從農業(yè)中分離出來，這就引起了城鄉(xiāng)的分離，并且立刻造成了城鄉(xiāng)的二元對立。勞動部類的分離也導致了獲利方式的分離，農業(yè)從土地中獲得利益而工商業(yè)則從流通中獲得利益。馬克思依據當時自己的經濟學和歷史學知識，提出了三種前資產階級社會所有制形式:一是部落所有制，這是一種在家庭性別的自然分工的基礎上的、與不發(fā)達的生產力發(fā)展水平相適應的所有制階段;第二種所有制形式是公社所有制和國家所有制，在這一階段上，私有制發(fā)展起來了，但是私有制最初是在公社所有制的內部發(fā)展起來的，此時的私有制還是一種小集體的共同私有制;第三種形式是封建的所有制，區(qū)別于共同所有制下的私有制，私有制的主體進化為具有相同的既得利益的私有集團，例如封建統治階級;第四種則是資產階級社會現代私有制階段，在這四種所有制形式的推演過程中，分工起了重要的作用。在第一階段，分工也和所有制一樣，處在自然分工時期，人與人之間共同勞動、生產和消費。到了第二階段，隨著私有制的發(fā)展，一部分人占有了一定的生產生活資料以后，從這個共同體中脫離了出來，逐漸消除了“共同生產”而只保留了“共同消費”。到了第三、四階段，“共同生產”完全被消除，而只剩下了“共同消費”。唯一的區(qū)別就是封建階級是不考慮生產的消費，而資產階級是保留一部分的生產資料之后才進行消費。

這是馬克思對分工的第一次歷史性的考察。馬克思說:“只要人們還處于自然形成的社會中，只要私人利益和公共利益之間還存在著分裂，只要分工還不是出于自愿，而是歷史的自發(fā)生成，那么人本身的活動對人來說就成為一種異己的、同他對立的力量，這種力量壓迫著人，而不是人駕馭著這種力量。”所以馬克思主張消滅分工，但馬克思消滅分工所要表達的應該是消滅那種舊式的分工。那種“他是一個獵人、漁夫或者牧人、或是一個批判的批判者。只要他不想失去生活資料，他就始終應該是這樣的人”即以物的依賴性為主的勞動階段。而對分工問題認識的深化也就使馬克思更接近了剩余價值產生的源泉——雇傭勞動。

(二)雇傭勞動——剩余價值產生的源泉

“雇傭勞動”作為“異化勞動”在現代社會的具體形態(tài)所造成的一個最顯著的變化就是工人的勞動和工人的勞動力的分離。在資本主義的市場競爭中，勞動者出賣給資本家的不是勞動，而是屬于他們身體的勞動力商品，這就使資本主義生產方式下普遍存在著雇傭勞動。勞動力以商品的形式與貨幣相交換。資本家購買這種商品的目的就是為了消耗，但勞動力的報酬——工資使得工人的勞動力消耗得到了一定的補充，不僅補充了自身勞動力的消耗，而且還用于新一代的勞動力的生產。根據馬克思的理解，首先資本家從雇傭工人那里買來勞動力，并將其投入到生產中去，迫使其生產商品，以期通過商品的交換價值來獲取利潤。假設一個工人生產一件商品的社會必要勞動時間是6小時，資本家在組織一次生產過程中需要投入不變資本和可變資本之和即成本，工人在勞動了6小時后生產出的商品的價值就可以抵消資本家投入的總成本。假設資本家把工人的生產時間延長到12個小時，那么除了生產總成本的6個小時外，在剩余的6個小時內生產是怎么樣的呢?資本家首先還是必須要投入不變資本，在通過勞動力的生產把這些產品的價值轉移到產品中，但在這里勞動力價值的轉移發(fā)生了變化。勞動力雖然在這一過程中把自己作為商品的價值同樣轉移了出去，但最重要的是，這一次轉移是沒有任何報酬的，這6個小時所產生的就是額外的價值——剩余價值，這也是資本家獲得高額利潤的關鍵所在，同時也是資本主義社會的主要剝削形式。在這里，馬克思在唯物史觀的基本哲學方法論的指導下剝離出了剩余價值理論。

如果沒有分工使得勞動日益簡單化，勞動和勞動力還有可能從屬于單個人當中，不會分離;而如果沒有勞動和勞動力的分離，勞動力就不會成為一種商品，當然最重要的是就不會產生雇傭勞動;沒有雇傭勞動，也就沒有剩余價值的生產，但這一切都是現實的發(fā)生并作為結果存在著的，而這些經濟學領域的重大成果無不都是馬克思在正確的哲學方法論的指導下而完成的。

綜上所述，我們可能又回到了一個老生常談的問題上，即馬克思的唯物史觀與《資本論》之間究竟是一種什么關系?很多人都贊同這樣一種認知，《資本論》是在唯物史觀的哲學方法論的指導下才完成的。但是就唯物史觀而言，它本身不僅有哲學上的過渡環(huán)節(jié)，更有經濟學背景下的內部支撐。僅從哲學上來說，馬克思哲學觀的轉變并不能清晰地辨別出導向歷史唯物主義的線索。這些線索只有在馬克思的經濟學研究中才顯得格外的清晰。沒有前兩次經濟學的系統研究，唯物史觀的誕生可能要推后很多年;而沒有在唯物史觀的指引下的第三次經濟學的系統研究即《1857—1858經濟學手稿》，《資本論》的問世時間也可能不會是在1867年。

[1]馬克思恩格斯文集 (第1卷)[M]．北京:人民出版社，2009．

[2]張一兵．回到馬克思[M]．北京:人民出版社，2009．

[3]馬克思．德意志意識形態(tài)[M]．北京:人民出版社，1972．