試論儒家文化中的和諧社會思想

張秀冰

（中共太原市委黨校，山西太原030012）

一、儒家文化的歷史地位

儒家文化是以儒家思想為指導(dǎo)的文化流派。儒家學(xué)說為春秋時期孔丘所創(chuàng)，倡導(dǎo)血親人倫、現(xiàn)世事功、修身存養(yǎng)、道德理性，其中心思想是孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，其核心是“仁”。儒家學(xué)說經(jīng)歷代統(tǒng)治者的推崇以及孔子后學(xué)的發(fā)展和傳承，使其對中國文化的發(fā)展起了決定性的作用。在中國文化的深層觀念中，無不打著儒家思想的烙印。

《漢書·藝文志》：“儒家者流，蓋出于司徒之官，助人君順陰陽明教化者也。游文于六經(jīng)之中，留意于仁義之際，祖敘堯、舜，憲章文、武，宗師仲尼，以重其言，于道為最高。”儒家是中國古代最有影響的學(xué)派，作為一種華夏固有價值系統(tǒng)表現(xiàn)的儒家，并非通常意義上的學(xué)術(shù)或?qū)W派，它是中華法系的法理基礎(chǔ)，是對中國以及東方文明發(fā)生過重大影響并持續(xù)至今的意識形態(tài)，儒家思想是東亞地區(qū)的基本文化信仰，是東方最有價值的知識系統(tǒng)。

今天儒家所擁有的文化地位，是在儒家產(chǎn)生以后，尤其是在兩千多年的封建社會所實行“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”后，獨占大一統(tǒng)思想地位后而形成的。在漢武帝之前，秦朝是以法家思想為政權(quán)的統(tǒng)治思想。在漢初，當(dāng)時的主流思想是道家思想，所謂黃老道行無為之治。董仲舒提出“春秋大一統(tǒng)”和“罷黜百家，表章六經(jīng)”，強調(diào)以儒家思想為國家的哲學(xué)根本，杜絕其他思想體系的官方意識形態(tài)。漢武帝采納了他的主張，從此儒學(xué)成為正統(tǒng)思想，研究四書五經(jīng)的經(jīng)學(xué)也成為了顯學(xué)。董仲舒在具體的政策上將道家、陰陽家和儒家中有利于君王統(tǒng)治的部分加以發(fā)展，形成了新儒術(shù)，作為獨尊儒術(shù)的基礎(chǔ)學(xué)說。儒家主張禮治，強調(diào)傳統(tǒng)的倫常關(guān)系，尤注重人與人之間的倫理關(guān)系。

儒家在先秦遭墨、法、道等派的激烈批判，在秦代和漢初，遭統(tǒng)治者排斥，在六朝先后受玄學(xué)、佛學(xué)的挑戰(zhàn)，在五四反孔非儒高潮下歷空前之厄，但還是綿延至今，其原因是因為儒學(xué)植根于中國固有的價值系統(tǒng)而又能隨時自我調(diào)整，適應(yīng)了時代和社會的變化。

儒家的文化特征有五個方面：其一，以孔子為先師，是思想領(lǐng)袖；其二，以《周易》、《尚書》、《詩經(jīng)》、《禮記》、《左傳》等書為經(jīng)典；其三，在思想上形成了仁與禮的一種張力結(jié)構(gòu)；其四，由內(nèi)圣而外王，通過內(nèi)體心性成就外王事功之學(xué)；其五，尤注重人與人之間倫理關(guān)系，并將之運用到政治實踐中，成為指導(dǎo)性的原則。

二、儒家文化的基本思想

儒家文化的基本思想體現(xiàn)在它的核心概念中。

（一）義

義者宜也。是一個事物應(yīng)有的樣子，是一種絕對的道德律。社會的每個成員必須做某些事情，這些事情本身就是目的，而不是達(dá)到其他目的的手段。如果一個人遵行某些道德，是為了不屬于道德的其他考慮，即便他所做的客觀上符合道德的要求，也依然是不義。

（二）仁

“義”是一種觀念形式的規(guī)范，一個人在社會里行事為人，有他應(yīng)該遵行的義務(wù)和應(yīng)該做的事情。而這些義務(wù)的本質(zhì)便是“愛人”，即“仁”。一個人必須要有仁愛之心，才能完成其社會責(zé)任和義務(wù)?！叭省笔且环N推廣程序，一個人一定要與父母兄弟有親情，在親情的基礎(chǔ)上發(fā)揚光大，輻射到他人身上?！叭省笔且环N政治理想，修身、齊家、治國、平天下，一步一步向外輻射?！叭省笔且环N心理原則，將人的感情心理消融在人與人的世間關(guān)系中，建立了一種現(xiàn)實的倫理、心理的模式?！叭省笔且环N人道主義精神，對個體提出了社會性的義務(wù)與要求，把人與人的關(guān)系和社會交往作為人的本質(zhì)和仁的重要標(biāo)準(zhǔn)。

（三）禮

原指古人祭祀的儀式，表現(xiàn)了對上天和祖宗的尊敬，也體現(xiàn)了人間的等級和尊卑?？鬃訉ⅰ岸Y”從宗教范疇推廣到人間成為人文世界的行為規(guī)范。它不僅是等級社會的外在形式，而且與人的內(nèi)在理性——仁結(jié)合在一起，使“禮”的實踐成為人的內(nèi)發(fā)行為，達(dá)到自我控制的地步。

（四）正名

客觀存在的種種事物應(yīng)當(dāng)與他們名字的本來含義一致起來?！熬?，臣臣，父父，子子。”在社會關(guān)系中，每一個名字包含有一定的社會責(zé)任與義務(wù)。為了使事物做到與他們名字的含義，即其理想的本質(zhì)相一致，就應(yīng)當(dāng)努力完成責(zé)任與義務(wù)。一個國君的本質(zhì)就是一個理想國君應(yīng)有的品質(zhì)，即“為君之道”。若一個君王按照為君之道行事，他就不僅有君的“名”（名分），也有君的“實”（實質(zhì)），成為名實一致。

（五）知命

儒家從“義”的理論推導(dǎo)出“為而無所求”的理論。每個人做事情，并不是為了其他什么目的，一個人做所當(dāng)做的事情，其價值就在“做”之中，遵行了自己的義務(wù)，在道德上已經(jīng)完成，而不在于達(dá)到外在的什么結(jié)果。“命”乃“天命”或“天意”，我們從事各種活動，其外表成功，都有賴于各種外部條件的配合，完全不是人力所能控制的。因此，竭盡己力，成敗在所不計，這就是“知命”的人生態(tài)度。

（六）忠恕之道

仁的實踐包含為人著想?！凹河⒍⑷?，己欲達(dá)而達(dá)人”，“己之所欲，亦勿施于人”，盡己為人謂之忠；其另一面“己所不欲，勿施于人”謂之恕。忠恕之道是把仁付諸實踐的途徑，即“仁之方”。以自己作為尺度來規(guī)范自己的行為，來衡量別人和自己。

（七）內(nèi)圣外王

“內(nèi)圣外王”是儒學(xué)全部學(xué)說的總的概括?！洞髮W(xué)》中提出的“格物”、“致知”、“誠意”、“正心”、“修身”屬內(nèi)圣范疇，內(nèi)圣即通過修養(yǎng)成為圣賢的一門學(xué)問。“齊家”、“治國”、“平天下”屬外王范疇，外王即是在內(nèi)心修養(yǎng)的基礎(chǔ)上通過社會活動推行王道，創(chuàng)造和諧社會大同社會的一門學(xué)問?！皟?nèi)圣外王”皆以“仁義禮智”為根本指針，其中“仁”“禮”在“內(nèi)圣外王”兩個層面中的根本意義相同，但在兩個層面上有不同的具體解釋和具體效用。

儒家思想與構(gòu)建和諧社會之間在基本價值取向上存在著相當(dāng)程度的內(nèi)在一致性。儒家思想注重對“普遍和諧”的追求，其理想境界是追求“和心”“和志”，人格和諧；人倫之和，群體和諧；“和而不同”，文化和諧；天人合一，人與自然和諧；“和為貴”，天下和諧以及人與超越的“天”或“道”之間的和諧。

三、儒家文化中的和諧社會思想

（一）和心和志：人格和諧

“和心”這一概念，最早見于《呂氏春秋·適音》篇：“樂之務(wù)在于和心。”“和心”指的是人的心靈的和諧、精神的和諧。儒家把人的心靈的和諧看成是和諧社會的關(guān)鍵和出發(fā)點。

儒家是按照“內(nèi)圣外王”的思路來設(shè)計理想人格的。《大學(xué)》中指出：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本?！比寮腋鼮樽⒅貎?nèi)圣的人格理想訴求。理想人格不僅要具備智慧和勇氣，而且必須是要“全”、要“粹”，而且可以為完善道德去“殺身成仁”、“舍生取義”。而只有人心的和諧，才能達(dá)致天下的有序與和諧。董仲舒說：“我雖有所愉而喜，必先和心以求其當(dāng)，然后發(fā)慶賞以立其德；雖有所忿而怒，必先平心以求其政，然后發(fā)刑罰以立其威，能常若是者維之天德。”（《春秋繁露·威德所生》）

為了達(dá)致“和心”與“和志”，在儒家學(xué)說中，音樂與教化被提到了相當(dāng)?shù)母叨??！抖Y記·樂記》中指出：“君子反情以和其志，比類以成其形?！缓蟀l(fā)以聲音，而文以琴瑟，動以干戚，飾以羽旄，從以簫管。奮至德之光，動四氣之和，以著萬物之理。是故清明象天，廣大象地，終始象四時，周還象風(fēng)雨，五色成文而不亂，八風(fēng)從律而不奸，百度得數(shù)而有常。小大相成，終始相生。倡和清濁，迭相為經(jīng)。故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風(fēng)易俗，天下皆寧。”“和樂”與“和心”辯證統(tǒng)一，成就和順主體；禮樂教化成就“修人道”，則達(dá)致“中和”之道。和諧人格的最高極致，則是與天地合德、與日月合明、與四時合序、與鬼神合吉兇，正如《中庸》所言：“致中和，天地位焉，萬物育焉。”個體的人格和諧，是人際和諧的必要條件，是社會和諧的最基本的保證，而人格和諧的根本在于人自身心靈的和諧。

（二）人倫之和：群體和諧

“和”是孔子思想中的最高理念?？鬃犹岢龅摹叭省薄ⅰ岸Y”和“中庸”，都是以“和”為內(nèi)在統(tǒng)領(lǐng)的。

倡“仁”以達(dá)“和”?！叭省敝酝ㄓ凇昂汀?，首先是因其具有人類最積極最美好的情感因子：大愛?？鬃诱f“仁者，人也，親親為大”（《禮記·中庸》）?！叭省敝酝ㄓ凇昂汀?，還因為它植根于人類至親的血脈聯(lián)系?？鬃诱J(rèn)為，“孝悌”是“為人之本”（《論語·學(xué)而》），也是家庭成員之間達(dá)成和諧的最佳途徑，更是社會和諧的重要基礎(chǔ)。

崇“禮”以致“和”?！岸Y”是通過人的外在行為規(guī)范來實現(xiàn)人與社會之“和”?？鬃诱f：“禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之?！保ā墩撜Z·學(xué)而篇》）“禮”作為引導(dǎo)人與社會達(dá)成和諧的重要手段，其精髓在于使國家政治和社會生活規(guī)范有序，達(dá)成和諧。

“中庸”以成“和”?？鬃诱J(rèn)為，“中庸”是“至德”的表現(xiàn)，所謂“中庸之為德也，其至矣乎?！?《論語·雍也篇》)以“中庸之道”來把握“仁”，核心是對人的各種極端欲望和情感進(jìn)行正確的規(guī)制和處理。以“中庸之道”來把握“禮”，核心是通過合理的制度安排，防止社會出現(xiàn)巨大的貧富分化。

（三）和而不同：文化和諧

“和而不同”作為一種倫理學(xué)原則，是由孔子提出來的?？鬃诱f：“君子和而不同，小人同而不和?！保ā墩撜Z·子路》）和與同在這里的重要區(qū)別，在于原則性。承認(rèn)原則性，就是承認(rèn)差異，有差異性的統(tǒng)一才是“和”。

“和”與“同”是兩種不同的處理人際關(guān)系的態(tài)度，也表現(xiàn)為兩種不同的思想道德境界?！昂投煌弊鳛橐环N文化價值取向，它的實質(zhì)在于，允許多元文化的平等共存以及各種不同的文化形態(tài)在取長補短的前提下的一種交融。

“和而不同”是中國文化源遠(yuǎn)流長、博大精深的根源所在，自古以來，它就是中國各學(xué)術(shù)流派以及不同文化間相互關(guān)系的一項重要原則?！昂投煌边€表現(xiàn)在中華文化在對待外來文化的態(tài)度上。漢代以來，隨著中國本土道教的產(chǎn)生以及印度佛教的東來，在中國逐步形成了儒、釋、道三教鼎立以至三教融合的局面。

《中庸》說：“萬物并育而不相害，道并行而不相悖?！边@正是中華文化海納百川、不斷豐富和發(fā)展的法寶。和而不同，共同進(jìn)步，建構(gòu)一個和諧的現(xiàn)代社會，正是需要這樣的道的精神。

（四）天人合一：自然和諧

“天人合一”的概念是漢代的董仲舒提出來的。他在《春秋繁露·深察名號》中說：“天人之際，合而為一。”但“天人合一”的觀念在中國卻是起源甚早的，在《尚書》中就有許多有關(guān)的記載。春秋戰(zhàn)國時期的“百家爭鳴”，諸子百家?guī)缀醵紝μ烊岁P(guān)系提出了各自的觀點。

儒家的“贊天地之化育”是中華文化中“天人合一”思想的主要代表。孔子說：“唯天為大，唯堯則之?！保ā墩撜Z·泰伯》）意思是說，要治理好天下，必須效法天道。孟子說：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣?！保ā睹献印けM心上》）在孟子看來，天人是相通的，而這個相通又是在存心、養(yǎng)性與修身等意義上的，所以,孟子說：“存其心，養(yǎng)其性，所以事天也?！保ā睹献印けM心上》）孟子的“仁政”思想不僅僅體現(xiàn)于對于人類的關(guān)懷，而是由遠(yuǎn)及近地推而及萬物,即孟子主張的“仁民而愛物”。

漢代董仲舒完成了較為系統(tǒng)的天人宇宙模式論：以天人相類為其學(xué)說特征，“天人感應(yīng)”、“人副天數(shù)”是其天人學(xué)說的主要內(nèi)容。在董仲舒的天人相類的學(xué)說中，有許多的災(zāi)異譴告成分,警告世人，如果違背了天意，上天就會降下災(zāi)難以示懲戒。

在宋代明確提出“天人合一”概念的是張載。他說：“儒者則因明致誠，因誠致明，故天人合一，致學(xué)而可以成圣，得天而未始遺人，《易》所謂不遺、不流、不過者也。”（《正蒙·乾稱》）張載在《西銘》中提出了“民吾同胞，物吾與也”的著名論點。人要把天地之體當(dāng)作自己的身體，把統(tǒng)帥天地變化的自然本性，看成是自己的本性。

中國傳統(tǒng)的“天人合一”思想，始終是視天地萬物與人為一個有機的整體，是休戚與共的。“天人合一”所追求的人與自然的和諧思想以及可持續(xù)發(fā)展的戰(zhàn)略思想，所追求的都是未來及長遠(yuǎn)的發(fā)展。儒家基于“天地之大德曰生”以及“天人合一”的思想認(rèn)識，提出了系統(tǒng)的“天人合德”的學(xué)說。儒家以人為“天地之心”，人心與天地就這樣被連為一體，人心之所思所想，亦應(yīng)系于天地萬物，因而成為了一種不可推卸或者說推卸不掉的道德責(zé)任和義務(wù)。

（五）和為貴：天下和諧

儒學(xué)“禮之用和為貴”的思想，表明禮的最高境界和最高目標(biāo)，就是創(chuàng)造人與人之間的和諧即全社會的和諧。儒學(xué)認(rèn)為，踐行仁禮和 維護(hù)仁禮是社會和諧的基礎(chǔ)。

中華民族是一個愛好和平的民族，中國文化骨子里存在著中庸與平和的思想?！渡袝ず榉丁氛f：“無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側(cè)，王道正直?！边@一般被看作是中華民族王道文化之始。

中國的王道文化以“仁政”、“德治”為其主要內(nèi)涵，所推崇的是一種“公正”、“公理”意識，是傳統(tǒng)的王道文化的最高境界?！抖Y記·禮運》篇言：“大道之行也，天下為公。”《禮記·孔子閑居》：“天無私覆，地?zé)o私載，日月無私照。奉斯三者以勞天下，此之謂無私?！敝袊鴤鹘y(tǒng)的王道文化貫穿著天、地、人三者，這種王道文化強調(diào)的是這三者的和諧。“天下一家”是儒家所奉行的基本精神，王道文化的終極指向則是“大同”社會理想。

儒家所崇尚的實現(xiàn)和平的方法，無外乎仁禮結(jié)構(gòu)、仁政方針等。諸如孔子的“克己復(fù)禮”、天下歸仁，孟子的“仁政得天下”，荀子則以禮作為治理“亂”的最有力的原則。可見，“仁民愛物”、“齊之以禮”則是傳統(tǒng)王道文化之實施的主要原則?！盀檎?，焉用殺？”“遠(yuǎn)人不服，則修文德以來之”。以“仁”為國，則使“近者說，遠(yuǎn)者來”。儒家主張“義兵”，對于現(xiàn)實中不可避免的戰(zhàn)爭，儒家倡“義兵”、“義戰(zhàn)”，即“仁義之師”，是“以至仁伐至不仁”（《孟子·盡心下》），救無辜之民眾于水火之倒懸。這是施愛于民，是符合正義的。

儒家所倡導(dǎo)的王道文化試圖從天人合一的宇宙秩序來映照王道政治的最高追求——和諧與和平。而獲取和諧與和平的手段，則是排斥訴諸武力的。所謂“協(xié)和萬邦”、“萬國咸寧”，是中華民族追求天下和平的獨創(chuàng)思維。

強調(diào)“仇必和而解”，追求天下的和諧。張載說：“有象斯有對，對必反其為；有反斯有仇，仇必和而解?！保ā墩伞ぬ汀罚┛鬃拥膬删涓裱裕骸凹核挥?，勿施于人”、“我不欲加諸人，亦不欲人之加諸我也”，這是儒家提倡的處理人際關(guān)系的一項重要準(zhǔn)則，也是處理國際問題必須遵循的原則?！皡f(xié)和萬邦”、“和諧為存在之基”終將成為全世界的共識。