余冬林 雷紅英
晚清外交制度變遷大致可分為三個階段:1861—1875年的嘗試階段;1876—1894年的創(chuàng)建階段;1895—1911年的發(fā)展階段。斌椿、志剛、張德彝三位旗人使臣可作為第一階段的代表;郭嵩燾、劉錫鴻、薛福成等可作為第二階段的代表;載振、戴鴻慈和載澤等可作為第三階段的代表。
在1866年斌椿使西之前,不僅傳統(tǒng)的華夏地理中心論被打破,而且外交上和文化上的“夷夏之辨”亦開始動搖。檢索同治年間斌椿的《乘槎筆記》、志剛的《初使泰西記》以及張德彝的使西日記,不難發(fā)現(xiàn)“夷”字少見使用,即有使用,亦不用來指稱英美等資本主義國家。這一時期使西日記所使用的議會術(shù)語主要有“會堂”、“議事廳”等,而同一時期的《大美聯(lián)邦志略》、《萬國公法》等則已開始較為廣泛地使用國會、議會、議院等術(shù)語。結(jié)合斌椿出國之前曾獲贈《聯(lián)邦志略》,志剛、孫家谷等在著述中明確提及《瀛寰志略》(志剛還提及《英國志》)等情況來判斷,這批使節(jié)(主要是旗人)雖然接觸過一些西學(xué)書籍,但是他們對其中所記述的西方政治制度基本處于隔膜狀態(tài)。換言之,當(dāng)時有關(guān)西方議會制度的記述尚未引起他們的關(guān)注。
同治年間的晚清使臣斌椿、志剛、張德彝等,一方面對西方事物如環(huán)境、科技等物質(zhì)文化持有限認同的態(tài)度,另一方面由于其堅守儒家禮義教化和傳統(tǒng)價值觀念,因此又將西方科技斥為“奇技淫巧”,故對西方議會文化的記述大多較為簡略,總之,他們所持有的思維方式和文化心態(tài)等,使得他們對西方議會文化的認識流于膚淺和表象化,
19世紀(jì)70—90年代的三位使臣郭嵩燾、劉錫鴻和薛福成,都不否定“三綱五?!焙偷燃壷贫?,都站在傳統(tǒng)的民本主義立場,強調(diào)議會的“通上下之情”的功能,企圖借鑒西方議會制度以“民本”制約“君權(quán)”或者說兩者互相制約,都較為認同西方的“君民共主之制”。這不是因為他們真正理解西方的“君民共主之制”,而是因為這種制度在他們的理解中是契合儒家的“民本論”和“中庸論”的,即可避免君權(quán)獨尊為所欲為,又可防止“民氣太囂”。因此,他們所認同的議院,根本不是西方國家三權(quán)分立權(quán)力結(jié)構(gòu)中的立法機關(guān),而是供皇帝的“通下情”的咨詢機構(gòu)。因此,這種“議院”不是“君權(quán)”的對立物,而是有限地限制“君權(quán)”以防其過度膨脹的反映民意民情的機關(guān)。
值得一提的是,無論是作為駐外使節(jié)的郭嵩燾、劉錫鴻、曾紀(jì)澤、薛福成、李鳳苞、崔國因,還是作為早期維新派的鄭觀應(yīng)、王韜、馬建忠等,在談?wù)撟h院時多以“通民情”為言,大都將西方的君主立憲制稱為“君民共主”,并認為這種制度有“三代”之遺風(fēng)遺意。可見,這是當(dāng)時較為開明的知識分子之“共識”。這種共識的時代局限性自不待言。但是,正是借助了古舊的外衣,一股突破洋務(wù)運動藩籬的潛流在緩緩迂回前行,為隨后蔚然而起的維新思潮開辟了道路。
19世紀(jì)90年代以前,“傳統(tǒng)夷夏文化觀的兩大基礎(chǔ)——華夏地理中心主義與華夏統(tǒng)治中心主義已經(jīng)動搖,另一基礎(chǔ)——華夏文化中心主義也不斷遭到有識之士的批評。但是倫理價值觀一直是傳統(tǒng)夷夏文化觀的重要依托,是凝聚民族力量和規(guī)范民族行為的基礎(chǔ)。幾千年歷史文化的長期積淀,已經(jīng)使儒家的倫理道德觀深深扎根于華夏民族的深層心理結(jié)構(gòu)之中,這就使得所謂道德優(yōu)越、文化優(yōu)越的意識在中國人心目中特別強烈?!边@在駐外使節(jié)張德彝、郭嵩燾、劉錫鴻、薛福成等人的身上都有程度不同的生動體現(xiàn)??梢?,直至薛福成駐節(jié)泰西時,中國文化傳統(tǒng)尚未遭遇深刻的危機,傳統(tǒng)觀念依然具有“解釋的合法性”或有效性。
19世紀(jì)90年代以來,在嚴(yán)復(fù)、康有為、梁啟超等資產(chǎn)階級維新派運用進化論、民權(quán)說為武器,大力宣傳資產(chǎn)階級政治學(xué)說和社會倫理,既突破洋務(wù)運動的“中體西用”的藩籬,又突破傳統(tǒng)夷夏文化觀的最后一道防線——傳統(tǒng)倫理價值觀。這一時期,西方資產(chǎn)階級的民主政治學(xué)說和“自由”、“平等”、“民權(quán)”等觀念在中國大地上廣為流傳。正是在此背景之下,載振、戴鴻慈、載澤開始了他們的出國考察之旅。載振、戴鴻慈和載澤出于扶危救亡之目的,對西方的議會民主制度進行較為系統(tǒng)細致的考察,并在推動清政府立憲改革方面作出了積極的貢獻。但是,我們應(yīng)當(dāng)清醒地看到:雖然載振、戴鴻慈和載澤對西方的“三權(quán)分立”、“憲法”以及“議會”等的認識有著這樣那樣的差別,但是他們在堅決維護皇權(quán)和宗法倫理綱常方面并無二致。因此,他們雖然受到時代風(fēng)潮的影響,對西方“憲法”、“自由”、“平等”和“民主”等有所關(guān)注,但是對這些作為西方議會民主制度的基石的基本概念或多或少有意無意地進行了曲解或“誤讀”,從而在相當(dāng)程度上消解了其異質(zhì)性和獨特價值。
斌椿、志剛和張德彝三位使臣雖然囿于識見和地位,其所記述的西方議會失之于簡略或膚淺,亦不受時人重視。但是,他們畢竟給晚清死氣沉沉的思想文化界帶來了一股清新之風(fēng),為國人了解西方文化以及新思想的孕育和形成創(chuàng)造了一定的條件。在時人普遍將出使西洋視為畏途的時代,他們不畏艱險勇闖異域的精神亦值得后人欽佩!
郭嵩燾、劉錫鴻和薛福成都是頗有“中學(xué)”根底的傳統(tǒng)知識分子,他們都對中國的歷史和現(xiàn)狀有著較為深切的了解。鴉片戰(zhàn)爭以來的“變局”對他們那一代傳統(tǒng)官僚知識分子的刺激是強烈而又深刻的。他們在對西方議會文化進行較為細致考察之后,都不約而同從“民本論”、“通上下之情”的角度來闡述對議會的認識。其根本原因在于他們都是受傳統(tǒng)文化浸潤很深的知識分子,他們都忠實而堅決地維護著皇權(quán)和君主制度。不過,因為當(dāng)時君權(quán)和專制統(tǒng)治已出現(xiàn)了危機,他們雖然在思想上略有分歧,但是都力圖借鑒議會“通上下之情”功效來彌補現(xiàn)實的政治體制因僵化而帶來的缺憾。正因如此,他們對西方議會的認識,雖然比斌椿、志剛和張德彝要深刻要全面,但是他們認同的議會與實際情況有相當(dāng)?shù)牟罹嘁嘣谒y免。不過,他們將傳統(tǒng)“民本”和西方民主結(jié)合起來的努力,對此后中國人接受西方民主提供了必要的心理準(zhǔn)備,為康有為、梁啟超、譚嗣同等戊戌志土最終完成民本與民主的結(jié)合,奠定了重要的思想基礎(chǔ)。
載振、戴鴻慈和載澤出使的時代與前二者大為不同。當(dāng)時,清政府已威信墜地,完全淪為“洋人的朝廷”,為了茍延殘喘被迫開始了“新政”改革。載振、戴鴻慈和載澤正是出于扶危救亡之目的,開始了對歐美各國政治制度的考察。雖然時代的思想對他們有所影響,如他們都在不同程度上對“自由”、“民主”、“平等”等西方民主制度的基本精神有所了解,但是作為大清的重臣,他們更關(guān)心的是在當(dāng)時的危局下如何實現(xiàn)“皇位永固”、“外患漸輕”、“內(nèi)亂可彌”的目標(biāo)。他們焦灼的急功近利的心理,使其對憲政制度本身的結(jié)構(gòu)體系及其構(gòu)成要素的有機聯(lián)系缺乏必要的研究,更沒有就如何將西方憲政制度與本國傳統(tǒng)政治制度融合接軌作深入的思索。他們迫不及待地將“立憲”視為晚清走出困境的唯一出路和唯一法寶。1905年立憲的日本戰(zhàn)勝了專制的俄國,更堅定了他們的這種信念。他們將考察所得化為一道道奏折,一條條改革方案,有力地推動了清政府的立憲運動。但是,他們對憲政工具性價值的夸大與憲政目的性價值的忽略,對憲政制度表層功能的偏重與對深層結(jié)構(gòu)的無視,以及對君主權(quán)力的極力維護與對人民權(quán)利的漠視等缺陷,導(dǎo)致了他們將憲法和議會置于人民的對立面。因此,“自由”、“民主”、“平等”等觀念的真實意蘊的消解,立憲政體的框架下皇權(quán)幽靈的盤踞亦是不可避免,他們所書寫和認知的議會與現(xiàn)實的差距自然可想而知。雖然他們對憲政價值的理解相當(dāng)膚淺,對憲政模式認識和選擇主要出于維護和鞏固君主權(quán)力,對憲政的運作過程十分陌生,但他們所提出的憲政優(yōu)于專制的判斷,在中國實施憲政必須預(yù)備立憲基礎(chǔ)等觀點,對于中國的憲政建設(shè)仍然具有一定的理論價值和現(xiàn)實意義。
晚清使臣跨出本土的囿限觀察西方世界,既存在自身的傳統(tǒng)時間層面與所到之處的當(dāng)下時間層面的糾結(jié),又存在空間轉(zhuǎn)移所帶來的對中西社會和文化之間的復(fù)雜比較和參照。他們站在中西政治沖突的前哨位置上,其使西記述正是中西文化沖突和交流的痕跡的體現(xiàn)。誠然,不同使臣在接觸和認識西方議會文化時存在著的主體性差異。這種差異正是在中西沖突背景下來自尚未現(xiàn)代化的傳統(tǒng)共同體生活形態(tài)的中國人對西方文化不同態(tài)度的縮影。
需要指出的是,晚清使臣對西方社會的考察,是站在一定距離之外的,以傳統(tǒng)的認知范式來進行的。因此,往往很容易發(fā)現(xiàn)其中的弊端和問題,如張德彝、劉錫鴻、薛福成等都有此類的描述。與此同時,由于站在特定的時間維度上,空間的位移使其原本根深蒂固的觀念出現(xiàn)了松動,而在本土語境下被遮蔽的許多深層事物也赫然彰顯。在此過程中,某種現(xiàn)代性意識便滲透進傳統(tǒng)的認知范式,進而促使它潛移默化地轉(zhuǎn)變,如郭嵩燾、劉錫鴻和薛福成等對西方社會認識的改變。在此過程中,由于他們置身于兩種文化的夾縫之中感受到西方文化的強大和傳統(tǒng)文化的危機,又不可避免地產(chǎn)生了文化認證和身份認同的動態(tài)過程。
毋庸置疑,晚清使臣既是社會集體想象物的構(gòu)建者和鼓吹者,又在一定程度上受到集體想象的制約。他們的議會書寫,是其跨越時空和文化疆界后集體想象的投射物,亦是其自身主體文化和異域客體文化之間交流比較的產(chǎn)物。他們所描述的西方議會,便具有一種文化之鏡的功能,一方面映現(xiàn)出其某些特征,另一方面影射出自我的欲望、恐懼和夢想。
綜上可知,從價值觀、思維方式、個性品質(zhì)、精神訴求以及出國前后思想態(tài)度的變遷等方面探討晚清使臣的議會書寫,對進入到中西文化沖突和交流的幽夐復(fù)雜的歷史現(xiàn)場,再現(xiàn)他們在特定時空環(huán)境下的精神困境和心路歷程顯然是有必要的。雖然晚清使臣對西方議會的認識不可避免地帶有一定的局限性,但是我們既不能據(jù)此否定他們在中西文化交流中的貢獻,亦不能否定他們在促使晚清中國脫略出死氣沉沉局面的過程中破冰啟航的重要作用。
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