北京歷史上的佛教與道教文化

文/鄭永華

作者系北京市社會(huì)科學(xué)院歷史所副研究員

元明清三代，成為北京佛教大發(fā)展的繁盛時(shí)期。各佛教派的精英與領(lǐng)袖人物多進(jìn)京弘傳佛法，開展活動(dòng)。北京各皇家佛寺規(guī)格之高、規(guī)模之大、影響之廣，亦冠于全國(guó)。

有著三千余年建城史、八百六十年建都史的北京，匯聚了華夏各民族悠久的歷史傳承，形成多元融合的宗教文化。佛教、道教、伊斯蘭教、基督教等宗教文化在北京經(jīng)歷了各具特色的歷史過(guò)程，并與北京城市的發(fā)展步伐緊密相連。

北京的佛教文化

佛教始創(chuàng)于印度，兩漢之際漸入中土，“至梁而后大，至唐而后固”。佛教在中國(guó)的發(fā)展，大約經(jīng)歷了漢魏始傳、南北朝確立、隋唐至宋元興盛、明清以后由盛轉(zhuǎn)衰等四個(gè)歷史階段。北京佛教發(fā)展受中國(guó)佛教總體進(jìn)程的影響，但也表現(xiàn)出自己的獨(dú)特性。西周以來(lái)，北京所在的燕國(guó)即為北疆重藩，戰(zhàn)國(guó)時(shí)更為“七雄”之一。迄至隋唐，幽燕均為北部重鎮(zhèn)，軍事發(fā)達(dá)，文化相對(duì)落后，佛教傳播與發(fā)展亦較為緩慢。佛教傳入北京的時(shí)間，學(xué)術(shù)界尚有爭(zhēng)議，有東漢、西晉、十六國(guó)三種說(shuō)法。相傳北京佛教始于晉代的嘉福寺（即著名的潭柘寺），是北京流傳有緒的最早佛寺。這與中原的長(zhǎng)安、洛陽(yáng)甚至徐州相比，已明顯有所遲緩。南北朝隋唐五代時(shí)期，佛教在全國(guó)范圍內(nèi)迅速鼎盛，北京佛教受其波及，也得到一定發(fā)展。憫忠寺（今法源寺，唐）、白帶山智泉寺（今云居寺，北齊）等重要寺廟，相繼創(chuàng)建。不少幽州僧侶南下求法，中原北上弘法的名僧也增多，隋唐佛教八大宗派中，北京流行的就有律宗、禪宗等五個(gè)。此期北京佛教文化得到初步發(fā)展，一是全國(guó)的統(tǒng)一與繁榮，有利于佛教由中心向四周推廣，二是中原相繼發(fā)生三武一宗“滅佛”事件，幽燕的邊陲劣勢(shì)反而化為僧侶躲避“法難”之地利。高僧靜琬在房山云居寺的石經(jīng)刊刻，就是這種歷史條件下出現(xiàn)的北京早期佛教文化盛舉。

北京佛教的真正發(fā)展和鼎盛，是在其城市性質(zhì)有根本的轉(zhuǎn)變，即由軍事重鎮(zhèn)上升為國(guó)家首都之后。遼代升幽州為五京之一，隨著城市政治地位上升，北京佛教隨之進(jìn)入全新的發(fā)展階段。遼代帝王多崇奉佛教，在各地大建寺廟，燕京佛教得到長(zhǎng)足發(fā)展，“僧居佛寺，冠于北方”。遼中后期的圣宗、興宗和道宗三帝，對(duì)燕京佛教的貢獻(xiàn)尤其巨大。遼代成為北京佛教發(fā)展的第一個(gè)高潮，華嚴(yán)、凈土、法相、密、律諸宗并榮，燕京名僧輩出，佛學(xué)亦興盛一時(shí)。

金代吸取“遼以釋廢”的教訓(xùn)，對(duì)佛教有所抑制，但海陵王遷都后，金中都成為金代的佛教文化中心，在中國(guó)佛教界的地位提高。元大都成為統(tǒng)一多民族國(guó)家首都后，北京佛教進(jìn)一步得到飛躍發(fā)展。曹洞宗萬(wàn)松行秀、臨濟(jì)宗海云印簡(jiǎn)等，不僅成為元代佛教界領(lǐng)袖，在國(guó)家政治生活中也發(fā)揮過(guò)作用。元廷又創(chuàng)設(shè)“帝師”制度，給西域喇嘛以前所未有的政治地位。這既開啟了藏傳佛教在北京發(fā)展的嶄新時(shí)代，也助長(zhǎng)了漢傳佛教的聲勢(shì)。明初名僧道衍禪師（即廣為人知的姚廣孝）以輔佐朱棣“靖難”之功，受“太子少師”高爵，逝后又命配享太廟。明代帝王有請(qǐng)人“代替出家”之制，明神宗生母李太后也以“好佛”著稱，助資在京師內(nèi)外修葺梵剎多處，獲得“九蓮菩薩”的稱號(hào)。明代內(nèi)廷宦官是扶持北京佛教發(fā)展的又一力量。他們利用自己的特殊地位，或創(chuàng)敕寺，或建私廟，規(guī)模極一時(shí)之盛。明武宗則佞幸藏傳佛教，曾自稱“大慶法王”?；适摇⒒鹿俚淖鸪?，成為明代北京佛教持續(xù)興盛的重要原因，有利于佛教文化的繁榮。

清代北京漢傳佛教轉(zhuǎn)向衰落，但統(tǒng)治者崇奉藏傳佛教中的黃教，并上升到“興黃教以安眾蒙古”的國(guó)策層面，北京藏傳佛教達(dá)到新的繁興階段。按照“眾建以分其勢(shì)”的策略，清廷在蒙藏地區(qū)先后確立達(dá)賴、班禪、哲布尊丹巴、章嘉四大“活佛”的轉(zhuǎn)世冊(cè)封制度。雍正帝潛邸雍和宮也被改為藏傳佛寺，其內(nèi)刻立有乾隆帝御制的《喇嘛說(shuō)》，成為北京藏傳佛教的重鎮(zhèn)。清代四大黃教領(lǐng)袖在京師享有崇高政治地位，也為中國(guó)北部邊境的安定做出了巨大貢獻(xiàn)。

總體而言，元明清三代，成為北京佛教大發(fā)展的繁盛時(shí)期。各佛教派的精英與領(lǐng)袖人物多進(jìn)京弘傳佛法，開展活動(dòng)。北京各皇家佛寺規(guī)格之高、規(guī)模之大、影響之廣，亦冠于全國(guó)。清代晚期，國(guó)力日衰，西學(xué)漸入，社會(huì)開始向近代轉(zhuǎn)化，北京佛教受其影響，進(jìn)入由盛轉(zhuǎn)衰期。民國(guó)年間，北京佛教界為適應(yīng)社會(huì)發(fā)展，采取了一些改革舉措，但難挽日趨衰敗之大勢(shì)。不過(guò)此期佛學(xué)研究日漸興起，為北京佛教文化發(fā)展注入新的內(nèi)容。韓清凈及門人朱芾煌、周叔迦等尤名于一時(shí)。周叔迦以居士身份，將佛教信仰、教義弘揚(yáng)與學(xué)術(shù)研究有機(jī)結(jié)合起來(lái)，在社會(huì)上產(chǎn)生了很大影響。學(xué)者熊十力、陳垣、湯用彤等人，在佛學(xué)研究方面也取得了巨大成就。

北京的道教文化

道教是北京宗教文化又一重要組成部分，其發(fā)展與全國(guó)道教也不完全同步。中國(guó)道教的整體發(fā)展，從文化的角度而言，可粗略分為五大歷史時(shí)期，即東漢中期前的道教史前期（或稱原始道教期）、東漢中后期至魏晉南北朝的創(chuàng)建與改造成型期、隋唐到北宋的全面興盛與迅速發(fā)展期、南宋至明中期的宗派紛起與繼續(xù)發(fā)展期、明中葉以后的逐漸衰落與轉(zhuǎn)向民間期。應(yīng)當(dāng)說(shuō)，東漢中期前的道教史前期，北京的原始道教文化淵源是十分深厚的。先秦時(shí)期，燕國(guó)境內(nèi)流傳各種“長(zhǎng)生不死”的神仙傳說(shuō)，產(chǎn)生了宋毋忌、正伯僑、充尚、羨門高等諸多方士。此后又有燕昭王訪求“不死之道”、秦始皇任用燕地方士盧生“求仙藥”等方術(shù)活動(dòng)。這些原始道教孕育過(guò)程中的文化土壤，對(duì)道教的形成與傳播具有積極意義。東漢末年張陵創(chuàng)傳五斗米道的時(shí)候，與之相近的華北太平道，也在北京地區(qū)有所活動(dòng)。天長(zhǎng)觀是北京現(xiàn)存有明確記載的最早道觀，這是唐代道教大興的產(chǎn)物。開元二十九年（741年），唐代最醉心于道教的唐玄宗下令在兩京及各州郡建立玄元皇帝廟，幽州天長(zhǎng)觀由此奠定了北京第一道觀的歷史地位。

唐末割據(jù)幽州的劉仁恭，曾在大安山中筑館師事道士王若訥。大力吸收漢文化、“三教并行”的遼代，燕京道教也取得了合法地位。這對(duì)于北京道教文化的持續(xù)，具有一定意義。但北京道教大發(fā)展的關(guān)鍵階段，是在上升為全國(guó)首都的金元時(shí)期。金代河北三個(gè)“新道教”——太一教、真大道教、全真教，均先后傳入中都，擴(kuò)大影響。金世宗將太一教二祖蕭道熙征召至京，住于天長(zhǎng)觀內(nèi)。不久，大道教創(chuàng)始人劉德仁也同樣奉召至京，受賜“東岳真人”封號(hào)。全真教王處一、丘處機(jī)、劉處玄也受到征召，先后得到金世宗、金章宗的賞賜，在天長(zhǎng)觀內(nèi)講道。金代帝王對(duì)“新道教”領(lǐng)袖的宣召與崇奉，促進(jìn)了北京道教的繁榮和發(fā)展。

元代寬容優(yōu)待各種宗教的政策，為北京道教的進(jìn)一步發(fā)展提供了很好的社會(huì)環(huán)境。太一教在元代繼續(xù)得到朝廷崇信，至元十一年（1274年）大都興建太一廣福萬(wàn)壽宮，五祖蕭居壽受命主持，為國(guó)家設(shè)醮祈福。不久元廷又賜予蕭居壽“太一掌教宗師”之印，太一教在大都盛極一時(shí)。真大道教五祖酈希成也受到元憲宗的召見，授“太玄真人”之號(hào)，又修建天寶宮作為真大道教專屬道觀。全真教在元代發(fā)展更快。元初，丘處機(jī)率十八弟子“萬(wàn)里西行”，得到元太祖恩寵，尊為“神仙”。回到燕京后，丘處機(jī)住入太極宮，后又御賜改名長(zhǎng)春宮。丘處機(jī)還獲得處置道教一切事務(wù)的權(quán)力。全真教此后發(fā)展迅速，成為北方道教第一大教派。另外，原在江南發(fā)展的正一派也于元初傳入大都。江西龍虎山第三十六代天師張宗演奉召入覲時(shí)，隨行弟子張留孫“稱旨，遂留侍闕下”，大得元世祖的信任。張留孫在大都創(chuàng)立正一玄教，發(fā)展很快。延六年（1319），他在大都齊化門外倡建道觀，經(jīng)元仁宗賜名“東岳仁圣宮”，此后成為北京也是華北地區(qū)最重要的正一道觀。

元代四大道教派別在大都競(jìng)相傳播，成為北京道教發(fā)展史上的高潮。明清以后，道教歸入全真、正一兩大派別，東岳廟與白云觀亦分別成為它們?cè)谑锥嫉拇韺m觀，產(chǎn)生了持續(xù)影響。明代正一真人與朝廷關(guān)系親密，被敕封為道教領(lǐng)袖。明代諸帝寵幸龍虎山道士，正一派占據(jù)了北京道教的主導(dǎo)。道士邵元節(jié)曾加授禮部尚書，陶仲文更至少師兼少傅少保，“并拜三孤”。這對(duì)北京道教文化產(chǎn)生很大影響，正一派貴盛一時(shí)，全真教則進(jìn)入漫長(zhǎng)的衰隱期。直至清初鼎革的因緣際會(huì)，才使全真教獲得新的契機(jī)。其關(guān)鍵人物為道士王常月，此后肇開全真龍門派在全國(guó)興盛之端。但清高宗易其父好道之轍，不斷貶抑正一道教。因此，清中期以后，北京道教漸呈衰敗趨勢(shì)。清末因住持高仁峒與慈禧太后聯(lián)系密切，白云觀再次名聞一時(shí)，太監(jiān)劉誠(chéng)印還組織了霍山派。然此亦不過(guò)如曇花一現(xiàn)，難挽道教日益沉淪的大趨勢(shì)。

明清以后道教教義發(fā)展逐漸式微，但此期北京道教日益與民俗文化相結(jié)合，對(duì)基層社會(huì)的影響反有增大之勢(shì)。明清以至民國(guó)年間，北京的民俗節(jié)日多與道教文化密切相關(guān)。京城內(nèi)外日益繁興的關(guān)帝信仰、城隍信仰，以及五顯財(cái)神廟“借元寶”、蟠桃宮廟會(huì)，與散布各處的眾多土地廟、龍王廟、藥王廟等道教宮觀一起，享受著大量的民眾香火，道教民俗呈現(xiàn)出繁榮鼎盛的局面。尤其是正月的白云觀燕九節(jié)、三月的東岳廟撣塵會(huì)，以及四月到六月的北京五頂與東西“二山”的碧霞元君“娘娘”信仰，“男女雜沓，舉國(guó)若狂”，相沿?cái)?shù)百年，影響深遠(yuǎn)，成為民眾傳承北京道教文化的重要載體。