守成與思變視域下的徽州武術(shù)文化論繹
——儒家文化的視角

張銀行， 劉 軼

（1.揚州大學(xué)體育學(xué)院，江蘇揚州225009；2.湖北大學(xué)體育學(xué)院，湖北武漢430062）

守成與思變視域下的徽州武術(shù)文化論繹
——儒家文化的視角

張銀行1， 劉 軼2

（1.揚州大學(xué)體育學(xué)院，江蘇揚州225009；2.湖北大學(xué)體育學(xué)院，湖北武漢430062）

徽州并未因偏離中原而致其文化“遠儒”走向保守蠻野，相反，徽州人在適應(yīng)與改造其生存環(huán)境的過程中形成的守成與思變并存的人文性格，賦予其文化鮮明的“親儒”特征，徽州武術(shù)文化亦如此。從固守道統(tǒng)、儒而收族，通達思變、儒賈不悖，開放兼容、儒武相諧三方面展開研究。結(jié)果顯示：服務(wù)于內(nèi)部管理需要，在儒家倫理導(dǎo)向下營構(gòu)了尤為強固的宗族社會，武術(shù)在滿足宗族競勝、自保與自為的過程中積蘊；儒家文化在徽州的變通造就了亦儒亦賈的徽州商幫，外部生存空間的拓展對武力的需求豐富了徽州武術(shù)文化體系，而徽商對徽戲的推崇延展了徽州武術(shù)的傳播路徑；收族與營商以入仕為終極關(guān)懷，而圍繞這些價值的實現(xiàn)過程又塑造了文武并重的徽州武術(shù)文化景觀。剖析徽州武術(shù)文化形成的內(nèi)在理路及其異于他域武術(shù)文化的性格特征。

徽州武術(shù)；儒家文化；宗族；徽商；內(nèi)在理路；二維性格

Author’s address1.School of Physical Education，Yangzhou University，Yangzhou 225009，Jiangsu，China；2.School of Physical Education，Hubei University，Wuhan 430062，Hubei，China

就文化地理而言，徽州在行政區(qū)劃上包括今皖南的歙縣、黟縣、休寧縣、祁門縣、績溪縣及江西的婺源縣?；罩莩鯇偕皆焦实兀t至唐以前其民風(fēng)仍“多以材力保捍鄉(xiāng)土著稱”。伴隨絡(luò)繹不絕之中原移民（尤其是世家大族等精英群體）的涌入，儒家文化漸成主流，唐宋之際徽州風(fēng)尚由“崇武”轉(zhuǎn)向“尚文”［1］。降至明清，徽州更是一派“十戶之村，九戶誦讀”的普遍業(yè)儒景象，原初的在地尚武之風(fēng)在濃郁的文教熏陶下逐漸氤氳了文武并重的徽州地域文化景觀。文武并重的武術(shù)文化是徽人在改造既有客觀環(huán)境過程中逐漸形成的守成與思變思維的結(jié)果。這種思維也體現(xiàn)在儒家文化強構(gòu)下宗族收族競勝對武力的培植，以及沖破既有觀念對儒家文化的變通所形成的亦儒亦賈的徽州商幫對徽州武術(shù)的推動。

1 固守道統(tǒng)，儒而收族：內(nèi)部管理需要與徽州武術(shù)文化發(fā)生

徽州險阻四塞、與世遠隔，這樣的自然地理使其成為歷次中原兵燹災(zāi)亂中之世家大族外遷的“世外桃源”。他們進入徽州后多聚族而居并力圖維護中原既有的榮耀和宗法道統(tǒng)，而“親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族”是儒家賦予宗族實現(xiàn)“家國一體”維護一統(tǒng)和地方秩序的內(nèi)在思路［2］。籍貫為徽州婺源的朱熹是儒學(xué)之集大成者，徽州素有“程朱闕里”之譽，宋明以迄徽籍儒者唯朱子之學(xué)是瞻，其《家禮》更成為徽州宗族制定家法、持以處世的總則。正是在理學(xué)的推動下形成了“禮莫大于尊祖，和必重乎睦族”“千丁之族未嘗散處”的尤為強固的宗族社會［3］。古代徽州社會通過宗族貫徹其管理職能，維護既定道統(tǒng)和地方秩序，而在族群自我體認的同時也表現(xiàn)為對“他者”的排斥，武力則成為其訴諸的工具與手段之一。同時，演戲成為宗族宣揚儒家倫理、實現(xiàn)教化功能的輔助途徑，其間也踐行著武術(shù)與徽戲的最初交融。

1.1 由內(nèi)聚而外排，宗族生存與競勝推動武術(shù)發(fā)展徽州狹迫的空間、有限的生產(chǎn)生活資源往往引發(fā)在地居民與外來移民、族群間的爭斗，在官府治力不逮的徽州，武力常常成為解決糾紛的有效方式。黟縣環(huán)山余氏宗族《余氏家規(guī)》載：“邇來盛族大姓，恃強相向，少因涯毗之忿，遂各集眾斗打，興訟求勝?！薄澳阌泻霉P頭，我有好拳頭”的俗諺也真切反映了武力在民間（宗族）糾紛解決中的普遍性。服務(wù)于宗族認同與發(fā)展，徽州產(chǎn)生了依附其上、為其役使的“佃仆”制度，這些“種主田、住祖屋、葬祖山”的“仆”幾乎承擔(dān)了主家所有事務(wù)，并形成了以擔(dān)當(dāng)不同任務(wù)的聚居片區(qū)——各式“莊”，如拳斗莊、抬轎莊、守夜莊等。

拳斗莊是各主家的武力保障，不僅擔(dān)負守莊護院之責(zé)，而且當(dāng)械斗發(fā)生又被馭為前驅(qū)打手，主家外出經(jīng)商則成為保鏢，主家蓄養(yǎng)戲班則又成為其中武戲演員或指導(dǎo)等。拳斗莊的“拳佃”也稱“郎戶”，徽州祁門查灣拳佃數(shù)量龐大，號稱“三千戶，八百莊”，并規(guī)定凡十六歲至四十五歲之間的男佃必須服拳役，并于冬季農(nóng)閑由主家聘請武藝高強的拳師前來教拳傳藝，每期四十天［4］，這些拳佃通常環(huán)繞主家散居，形成“拱衛(wèi)”。宗族競勝不僅催生了“拳仆”一類的專門武裝力量，而且形成了主家子弟多習(xí)武的傳統(tǒng)，如程宗猷率領(lǐng)程氏子弟奉縣令侯安國之命于當(dāng)?shù)匮瞄T的集體武術(shù)表演即說明了這一點：“程氏子弟十余人，各手持其器至，刀戟犀利，鞭锏皆重數(shù)十斤，始命之獨舞，再對舞，繼之群舞，飄花飛雪，回若旋風(fēng)”，而程氏子弟習(xí)諸武技的目的在于“異日保障丘墓之備?！保?］宗族或為靖鄉(xiāng)保族或為子弟武科入仕，至明代形成了徽州民間普遍延聘拳師前來教拳傳藝的風(fēng)尚。清康雍年間黃景、黃呂編纂的《重訂譚濱雜志》下編《鄉(xiāng)兵》有記載明末各村落多“爭延武師以教子弟”，其中黃家即雇有擅長腿法綽號“程一腿”的樊塘武師。

1.2 由血緣而地緣，在宗族自保與自為中進一步積蘊徽州整體尚武之風(fēng) “地緣是血緣的投射”，在應(yīng)對超地域性的外來威脅時，各家族、宗族又聯(lián)合起來形成鄉(xiāng)族一類更大的向心團體，從而將認同延展為對整個徽州地區(qū)的守護?；罩蓦[寄山林，歷史上少受外界侵?jǐn)_，但咸同間太平軍與清軍圍繞徽州長達十年的攻伐戰(zhàn)成為鐫刻于徽州歷史上的一段慘痛記憶，其間，“徽之人民幾無日無時不在風(fēng)聲鶴唳憔悴憂傷”之中。為防匪拒盜以保族護產(chǎn)，徽州民間都不同程度地組織了團練、行會等組織，如曾任江西巡撫的張芾駐守徽州對抗太平軍五年間即“募勇士數(shù)千人為果毅軍”，又“命各村自為團練，親閱犒之”［6］。除戰(zhàn)爭外，另有因生計而流徙至徽州以開山、耕種為業(yè)的江西等地棚民及寄生于徽州社會夾層的各類地痞流氓，他們多結(jié)黨盟會、尚武好斗，地痞中甚至形成了專以演習(xí)拳棒、拉幫結(jié)伙以武力打詐橫行的“打行”［7］，嚴(yán)重擾亂了徽州社會穩(wěn)定。在官力甫治的徽州社會，各宗族出于自身利益而訴諸自治武裝——募鄉(xiāng)勇、結(jié)義社，包括廣大拳佃在內(nèi)的宗族武力成為抵抗外來威脅的主力軍，從而逐漸積蘊了徽州地區(qū)“土風(fēng)高堅，士氣猛獷，忠義感激，遺風(fēng)尚在”的普遍尚武風(fēng)氣。

1.3 由演戲而教化，徽戲凝結(jié)宗族記憶并實現(xiàn)與徽州武術(shù)的最初交融 萬歷歙縣縣令傅巖《歙紀(jì)》即有“徽俗最喜搭臺唱戲”的記載，遲至明中葉以后演劇觀戲已蔚為徽州人的一種風(fēng)俗。不僅祭祀、建祠修譜、迎神賽會等集體活動要演戲，貴客臨門、結(jié)婚、酬愿等也要演戲，如戚繼光前往徽州探望汪道昆、胡適結(jié)婚等均曾演戲［8］?；諔虺休d著宗族賦予的凈化風(fēng)氣、倡導(dǎo)人倫、凝聚族群等多重功能訴求。

首先，展演劇目和內(nèi)容上有著強烈的倫理導(dǎo)向性，如《目連戲》勸善懲惡、《蘆林會》提倡孝道、《九錫宮》抨擊奸佞、《舍命全交羊角哀》宣揚誠信等，而大型歷史劇如《三國演義》《水滸傳》《楊家將全傳》《包公案》等又尤以演繹忠臣良將、俠客義士為多。其次，在徽州不僅戲臺幾多建在宗族祠堂內(nèi)外，而且眾強宗大族又多蓄養(yǎng)家班以顯其盛。再次，形成了規(guī)范地方秩序的效同“鄉(xiāng)約”的“罰戲”獨特現(xiàn)象（犯了條約即罰以演戲贖過），并立“碑”明示，其內(nèi)容涉及毀壞山林、偷竊等?！赌窟B戲》在徽州又謂之“打目連”（其中有打拳、爬桿等內(nèi)容），以及眾多歷史劇中武將、俠客角色塑造對武藝的需求均要求演員具備相當(dāng)?shù)奈湫g(shù)功底，而徽州當(dāng)?shù)氐碾s技、服務(wù)于宗族自保與自為的武術(shù)內(nèi)容成為其武戲素材最初采擷的源頭，如明人張岱《陶庵夢憶》即記載了徽州旌陽戲子每演戲往往挑選剽輕精悍能相撲跌打者三四十人的壯觀場面，表演內(nèi)容有跟斗蜻蜓、蹬壇蹬臼、翻桌翻梯、跳索跳圈、竄火竄劍之類［9］。

從某種意義上而言，徽戲堪為徽州人一種凝結(jié)宗族倫理的集體記憶，因此為其后徽商所極力推崇，藉由徽戲（京?。┑奈枧_，徽州武術(shù)呈現(xiàn)“藝術(shù)化”的形態(tài)而更廣為人知。

2 通達思變，儒賈不悖：外部拓展需要與徽州武術(shù)文化發(fā)展

“吳之新安、閩之福唐，地狹而人眾，四民之業(yè)無遠不屆，……蓋地狹則無田以自食，人眾則射利之途愈廣故也”［10］。從生存的角度而言，經(jīng)商是徽州人面對狹迫環(huán)境“窮而思變”的選擇，然而，徽州地理一貫如斯，徽州商幫晚至明清兀然崛起更應(yīng)與此間儒家文化的變通密不可分。南宋以垂，朱子之學(xué)禁錮著人們的思維，而至明清，如姚繼恒、戴震等徽州籍大儒則提出了“賈何負于儒”的理念，由此使徽州價值取向由“禁欲”而走向“開放務(wù)實”。“賈為厚利，儒為名高”［11］成為徽州人認可的并行不悖的立身揚名途徑，這種“四民異業(yè)而道同”的“新四民”觀的構(gòu)建敲碎了可能束縛徽人從商的觀念桎梏。生存危機及儒家文化在徽州的變通從思想意識層面的“解縛”最終促使徽州人不斷向外部拓展，而徽商對武力的需求及其成功后對徽戲的推崇，成為推動徽州武術(shù)發(fā)展的強大動力源泉。

2.1 武力保商與徽州武術(shù)

2.1.1 推動鏢行發(fā)展 在徽州，經(jīng)商與入仕同可光宗耀祖，所謂“讀書好、營商好、效好便好”。同時，經(jīng)商的行為與資本又往往緣起于宗族，因此，營商成敗事關(guān)宗族顏面和興衰。徽州人強烈的宗族和區(qū)域文化認同意識促使其在經(jīng)商成功后慣以血緣和地緣構(gòu)建商業(yè)網(wǎng)絡(luò)，從而在其行商坐賈之處“克隆”出一個個異域小徽州，而積蘊于宗族競勝、保鄉(xiāng)靖族的原鄉(xiāng)武力又必然轉(zhuǎn)而服務(wù)于徽商聚居區(qū)的保護與競爭。

首先，族人、鄉(xiāng)人首當(dāng)其沖，如清代嘉道咸時期，徽商與湖南幫在漢口為爭奪寶慶碼頭而展開的血腥械斗?！犊兿獜R子山王氏譜》記有任俠善拳術(shù)之祥株公“為細作傭”于上海期間率同鄉(xiāng)十余人與外商搏斗，詹鳴鐸著《我之小史》續(xù)編中記述的婺源善拳勇之汪伯海與其叔公持棍對抗江西幫的故事等。這種徽商聚居區(qū)的武力需求亦可從民國年間上?；罩萃l(xiāng)會建立時的游藝項目窺得一斑，當(dāng)時節(jié)目中不乏如疊羅漢、武術(shù)（啟賢女子部）、拳術(shù)（汪禹丞君及其高足）等［12］，其中汪禹丞為徽籍，曾任徽州同鄉(xiāng)會主席。由此也反映了同鄉(xiāng)會這種以地緣、鄉(xiāng)緣為紐帶的商團自衛(wèi)組織武力的不可或缺性。

其次，表現(xiàn)為徽商對本籍武人的資聘，如《清稗類鈔》記有往來于蜀道的商人聘顧的“汪十四”和入陜大賈所聘請的“汪某”［13］。另亦不乏個別徽籍武人于徽商要隘開設(shè)鏢局，如清末民初新安江畔煙村的汪國鏢即在與歙縣、休寧毗鄰的淳安縣開設(shè)鏢局。

2.1.2 催生與“資”養(yǎng)了徽籍知名“拳師” 經(jīng)商活動對武力的依賴及經(jīng)商成功后雄厚的資財支持為徽籍知名拳師的誕生提供了可能，堪為代表者首推程宗猷和程真如。據(jù)《懷秋集》載：“休寧程宗（沖）斗弱冠好槍棍，祖付三千金命賈，宗斗攜往河南少林寺學(xué)武藝，罄其橐”，其武技在與父挾重資往北京途中大顯神威，而后以商賈終?；罩菥嗨拇ㄌ鎏銮Ю铮瑳r且巴蜀之道“難于上青天”，而程真如數(shù)年學(xué)槍于蜀中，顯然也與徽商營商四川關(guān)聯(lián)甚密。一方面，徽商經(jīng)商所至之處為習(xí)得該地域武藝提供了可能，如明隆慶年間徽商黃汴所編《一統(tǒng)路程圖記》即明確記錄了至開封、浙江、峨眉沿線盜賊響馬的活躍地點，與二程武技來源地相吻合。另一方面，程宗猷“凡與聞人秘藝遇，靡不習(xí)之”，終集河南少林棍和李克復(fù)之槍及浙江劉云峰之刀于一身，以及程真如遠赴四川并習(xí)得峨眉槍精髓均非一日之功，沒有雄厚資財支撐是不可想象的?；诖?，二程不是徽商也是營商成功之徽商子弟。另外，在強固的徽州宗族社會中有著森嚴(yán)的尊卑、主仆之別，只有族內(nèi)子弟和極少數(shù)主家心腹之仆才有資格參與到經(jīng)商活動之中，在異地斥巨資數(shù)年習(xí)武如果不是徽商或其子弟也解釋不通。

2.2 徽戲與徽州武術(shù)

2.2.1 “儒以飭賈”與娛樂需要推動徽戲風(fēng)靡 據(jù)《明清徽商資料選編》一書中粗略統(tǒng)計，棄儒從商者143例，商而兼儒者36例，由此可見徽商中“儒商”的普遍性，其儒學(xué)背景使其與那些學(xué)而優(yōu)則仕的官宦在儒道傳統(tǒng)上享有共同默契［14］。官商結(jié)合是徽商能夠自下而上攀權(quán)附貴、爭取更多商業(yè)機會與利益的根本原因之一?！罢淞x而不謀其利”等理學(xué)規(guī)約成為深受儒家文化熏陶的徽商座右銘，加之營商成功后多選擇品茗聽曲、把玩字畫古玩等儒雅的休閑方式，從而奠定了徽商儒商形象。同時，徽戲凝結(jié)著原鄉(xiāng)宗族情結(jié)與記憶，“明清的傳奇戲曲具有作為江南宗族社會組織理念的表象的特征”［15］，故此成為徽商成功后普遍訴諸的一種精神慰藉。

徽戲既可娛樂抒情，又可通達官場交際名士，因此備受徽商推崇，甚至競相斥巨資蓄養(yǎng)“家班”。據(jù)研究，徽州鹽商曾6次成為乾隆南巡時迎鑾接駕的主要角色［9］，其間，徽戲成為必不可少的內(nèi)容，兩淮八總商之一的歙縣人江春即于揚州專蓄“花、雅兩部，以備大戲”［16］，為的是取悅天子。其結(jié)果不僅江春被乾隆特賜“布政使銜，薦至一品”［17］，而且促成了乾隆五十五年（1790年）“四大徽班”進京（祝壽）的機會。最高統(tǒng)治者的喜好、徽商的儒商形象、雄厚的財力、利以義制的商道，使徽商成為引導(dǎo)彼時審美情趣、消費習(xí)慣的風(fēng)向標(biāo)?；諔蛐达L(fēng)靡京師，乃至于“戲莊演戲必徽班”，為其后京劇萌發(fā)埋下伏筆。

2.2.2 徽戲（京?。┲械奈涔λ囆g(shù) 首先，徽州武術(shù)是早期徽戲（京劇）武打內(nèi)容的來源。徽戲為徽州人所普遍崇尚，演戲是宗族收族的重要途徑之一，并受到徽商的極力推崇。護族與保商過程中的武力成為徽戲武戲的主要來源，而依附于宗族的大量拳仆、徽商多倚重族內(nèi)和本籍武人擔(dān)任保鏢的傾向，又將護族保商的武力限定于徽州本土武術(shù)內(nèi)容。由于不乏部分善拳術(shù)之徽商成功后蓄養(yǎng)家班并“自為按拍協(xié)調(diào)”的親自指益，如被時人稱為“天下大俠”、揚州業(yè)鹽成功后遷居南京的安徽歙縣大商人汪宗孝。《元明事類賦》有記載：“好拳捷之戲，緣壁行如平地，躍而騎，屋瓦無聲。偃二丈竹，水上能往還數(shù)十過”，汪氏即“斥巨資擇優(yōu)伶以教之”［9］。一方面，徽州武術(shù)被徽戲藝人吸取并“藝術(shù)化”后成為展演劇情武戲的特有招式；另一方面，徽戲進京后不斷吸收北方武術(shù)內(nèi)容。由于藝術(shù)化的“粉飾”及流變過程中對他域武技的融攝代謝，以及早期徽戲（京?。┪湫卸酁榕荦?zhí)锥^少被記載等原因，以至今之京劇中已難辨徽州武術(shù)的“真面目”?？梢钥隙ǎ缙诨諔蛭涞膬?nèi)容多取材于徽州本土武術(shù)內(nèi)容?；丈瘫ｇS武藝與徽戲的親緣關(guān)系還可從徽班進京后對眾多鏢客的容納窺得一斑，如幼時坐科徽班曾師事程長庚、以《三岔口》揚名的譚鑫培既做過富商大賈的鏢客，亦曾為大戶護院［18］，又有李洪春祖上被程長庚收入三慶班看門護院兼教演員武術(shù)之前是聞名魯中人稱“花鞋李三”的鏢客。

其次，徽戲以武見長的傳統(tǒng)為京劇所繼承、發(fā)揚?！耙晕湟婇L”是徽戲的既有傳統(tǒng)和特征，乃至于“文戲武唱”，如徽班演繹昆曲《昭君出塞》即有“唱死昭君，做死王龍，翻死馬夫”的戲諺，進京的四大徽班之一“春和班”即專以演“把子”（武戲）鳴于時，戲中眾多如高臺下翻、拋刀擲劍一類的高難表演顯然需要扎實的武術(shù)基本功。這些高超的武藝技巧在徽戲中延續(xù)下來并不斷豐富發(fā)展，形成了徽戲剽悍粗獷的風(fēng)格［19］。以武釋戲的傳統(tǒng)通過徽班藝人（尤以名角為甚）延傳于京劇之中，如安徽潛山人程長庚被尊為徽班領(lǐng)袖、京劇鼻祖，因其文武藝絕被冠以“叫天”［13］。程氏成為推動徽戲向京劇嬗變的關(guān)鍵人物，如楊月樓、楊小樓父子、譚鑫培等皆其授業(yè)者。京劇繼承并發(fā)展了這一傳統(tǒng)，表現(xiàn)為早期許多著名武生多通過習(xí)武以豐富和提高技藝，如祖籍安徽潛縣的楊小樓曾學(xué)過太極拳、八卦掌、通臂拳和六合門武術(shù)，蓋叫天曾向名揚南直隸的著名鏢師劉四爺學(xué)習(xí)六合刀、三節(jié)棍等［20］。此外，從今之京劇武行所奉武神“五猖神”也可見其與徽戲之淵源。

衛(wèi)體保商的武力需求促動了鏢行的發(fā)展，并促使徽商（及其子弟）學(xué)藝四方，徽州武術(shù)文化體系因而得以不斷豐盈。以儒飭賈及娛樂需要又促進了徽戲的廣播，其以武見長的特點為京劇所繼承和發(fā)揚，從某種意義上而言，京劇的風(fēng)靡間接推動了徽州武術(shù)的發(fā)揚。

3 開放兼容，儒武相諧：價值實現(xiàn)需要與文武并重的徽州武術(shù)文化存在

“文武兼?zhèn)洹笔强鬃铀枷氲膬?nèi)核之一，正是儒家思想體系中的既有認識才使其在進入徽州后能夠從意識上首先包容在地固有尚武風(fēng)習(xí)。值得注意的是，以儒為體、以賈為用，業(yè)儒仕宦從而光宗耀祖成為徽州人的終極關(guān)懷［21］。由此，文、武入仕同被徽人視為“亢吾族”的最高體現(xiàn)。同時，徽商成功后無不反哺宗族發(fā)展（以族群認同、教育為主），甚而再由賈轉(zhuǎn)儒，進一步強化了徽州的向?qū)W之風(fēng)。濃郁的向?qū)W之風(fēng)與宗族內(nèi)部管理、徽商外部拓展對武力的培植與需要相結(jié)合，從而引導(dǎo)和積蘊了徽州文武并重的文化存在樣態(tài)，具體體現(xiàn)在文武入仕的相對均衡性、武人普遍良好的文化素養(yǎng)、文人多好武以及尚武崇德等幾個方面。

3.1 文武兩學(xué)相對均衡發(fā)展 徽州號為東南鄒魯、文獻之邦，中華正統(tǒng)文化在此傳承并創(chuàng)新出新安理學(xué)、陸王心學(xué)、徽州樸學(xué)，向?qū)W之風(fēng)一貫濃郁。至明清，徽州文武兩學(xué)更呈現(xiàn)一派并進之勢。歙縣歷代儒風(fēng)“甲于諸邑”，其文武生員情況極具說服力，其明代文舉482人、武舉75人，清代文舉1 042人、武舉226人［22］。從相對數(shù)字上看，武舉人數(shù)要遠遜于文舉人數(shù)，這與彼時全國普遍“重文輕武”的大環(huán)境相一致，相對徽州一府而言，武舉密度及絕對數(shù)量在全國當(dāng)屬罕見。具體到歙縣江村就更為明顯了：明代文舉7人、武舉8人，清代文舉31人、武舉11人［23］。

眾所周知，宋代武舉一改唐代只重武藝的做法，而極其注重舉子的軍事理論素養(yǎng)，旨在選拔才兼文武的儒將，沒有一定的文化積淀是很難脫穎而出的，因此，文風(fēng)頗優(yōu)、武風(fēng)亦盛的徽州至宋朝涌現(xiàn)出程鳴鳳、程若川等魁甲天下的武狀元就不足為奇了，其中程鳴鳳更精通史學(xué)、詩詞及書法，著有《讀史發(fā)微》三十卷及《詩文》二集［24］。這種文武并重也獨特地映照在同為徽州籍官與盜、文與武的對立與對決：明朝徽商汪直、徐海成為雄霸東南與官府對立的強大海上武裝集團，而最終剿滅他們的是其同鄉(xiāng)胡宗憲、汪道昆等。

3.2 以文佑武成就徽籍“武術(shù)家” 如果沒有文化根底，前述護族保商的徽籍武者充其量也只是威震一方的“拳師”，而難成一代“宗師”?；罩轁夂竦奈慕萄召x予武人良好的文化素養(yǎng)，為他們可以迅速繼承某一派（門）武藝并著書立說遺傳后世，從而為成為一代武學(xué)大師奠定了堅實基礎(chǔ)?；罩菪輰幦顺套陂酁槊髂┲湫g(shù)家，其棍刀技藝名震武林，著有《少林棍法闡宗》《單刀法選》等一批經(jīng)典武術(shù)專著，廣為后世追研。著名軍事家茅元儀因棍藝“莫詳于近世新都程宗猷之闡宗”而將其全文轉(zhuǎn)錄于其《武備志》中［25］。又有徽州海陽人程真如受自蜀中峨眉僧普恩之峨眉槍法，并有《峨眉槍法》傳世。程沖斗、程真如之棍、刀、槍之法對清末又一武術(shù)家吳殳影響頗深，這種影響顯見于吳氏傳世經(jīng)典《手臂錄》中，而吳氏并未親見二程，而是通過其著作獲益的，“余于二君年齡相懸，皆不及識面，而皆得其書”［26］。

3.3 文人多好武 在徽州，許多儒者兼而擅武，如程宗猷即由儒轉(zhuǎn)武，“新都程氏數(shù)千人多業(yè)儒，取甲第，有沖斗君者，族之奇士也。儒不授，轉(zhuǎn)而試武”［27］。再有，明末詩人兼畫家程孟陽少時即“學(xué)騎射擊剌”，清初歙縣人程之藩“善擊劍、工騎射、勇力絕人”，民國新安畫派的代表人物黃賓鴻青年時曾從學(xué)汪宗沂打拳、舞劍［28］。日以為常的儒人好武現(xiàn)象更廣泛地存在于史志筆記中，如黃賓虹筆下的“雨墩先生”即“才美煥發(fā)，藝兼文武”［29］，又有徽商詹鳴鐸撰寫的章回體自傳《我之小史》中記述的婺源人程光棨亦“才思翩翩，且習(xí)拳術(shù)”。崇文尚武的風(fēng)氣不僅賦予了徽人可以在文與武之間轉(zhuǎn)換，甚至實現(xiàn)儒、賈、武三者角色的更替，如嘉靖年休寧商人程良錫“盡讀陰符黃石公諸書暨孫吳兵法，日與諸豪士試劍校射”［30］，并三試武舉，后又棄賈從戎抗倭，與胡宗憲、俞大猷共同轉(zhuǎn)戰(zhàn)東南沿海。

3.4 儒以觀德 一是以武入世?！皠偨∮袨?，入世進取”是儒家文化作為官方主流意識形態(tài)的內(nèi)核之一，這種入世有為的精神將積蘊自山越的武風(fēng)落實于徽州武人對統(tǒng)治階級價值取向的迎合與響應(yīng)。隋末，尤擅飛鏢技藝“以勇力聞名鄉(xiāng)里”的汪華曾一度組織十?dāng)?shù)萬地方武裝雄踞徽州，但并未劃地而治與朝廷分庭抗禮，入唐后則旋即“識實務(wù)”地選擇了臣服，被封為“越國公”。降至明代，不僅有“以禮發(fā)家，以武殉國”的東南沿?？官翆㈩I(lǐng)汪道昆，更有明末武術(shù)家程宗猷因率領(lǐng)族人應(yīng)募于津門練兵抗擊朝鮮倭患而獲朝廷“義勇可嘉坊”的嘉賞，是徽州武人在國家興亡面前勇?lián)捌シ蛑?zé)”之愛國主義精神的升華。此外，徽州歷史上產(chǎn)生的大批武舉也是對儒家經(jīng)世致用價值取向的認可與踐行。

二是技以德規(guī)。作為“程朱闕里”，儒家思想根深蒂固于徽人的舉手投足、觀念意識，內(nèi)化為徽州武人的一種道德規(guī)約。“義”是儒家思想的內(nèi)核之一，新安理學(xué)的“義理”成為徽州武人普遍遵循的用武準(zhǔn)則［31］，恰如《少林棍法闡宗》跋云：“吾族自晉、梁、唐、宋以來，理學(xué)文章之外，間以武功顯。其理道于胸中而不憚。”徽州民間大量存在的習(xí)武《關(guān)書》更是以儒家倫理為基礎(chǔ)，內(nèi)容涉及師徒雙方的責(zé)任和義務(wù)、習(xí)武緣起、用途等。首先，《關(guān)書》這種師徒雙方的契約形式，顯然受到了理學(xué)熏陶下的宗族《鄉(xiāng)約》文書的影響。其次，理學(xué)更強調(diào)“正其義不謀其利，明其道理不計其功”?！蛾P(guān)書》中幾乎所有人習(xí)武目的都是出于應(yīng)試、自衛(wèi)、拒匪等需要，顯然深受儒家思想影響。此外，徽州武人的行事作風(fēng)與對待練武的態(tài)度也反映了一種倫理取向?；罩菸淙穗m多文武兼修卻常常以文掩武。各家庭抑或宗族聘請拳師前來傳藝也是各臻其密不事張揚［32］。凡此種種，恰是儒家文化謙恭、克己等文化性格使然。

4 間接導(dǎo)向，允執(zhí)其中：徽州武術(shù)文化生發(fā)的內(nèi)在理路及其個性

4.1 儒家文化成為徽州武術(shù)文化生發(fā)的“隱性”貫穿線 著名歷史學(xué)家、安徽潛山人余英時先生強調(diào)在重視政治、經(jīng)濟等“外緣”因素之外更要重視學(xué)術(shù)思想史發(fā)展的“內(nèi)在理路”，即“每一個特定的思想傳統(tǒng)本身都有一套問題，需要不斷解決；這些問題有的暫時解決了，有的沒有解決，有的當(dāng)時重要后來不重要，而且舊問題又衍生新問題，如此流傳不已。這中間是有線索條理可尋的”［33］。廣而言之，“內(nèi)在理路”就是撥開駁雜的外部因素而發(fā)掘事物本體發(fā)展過程中相對恒定的規(guī)律性的本質(zhì)因素。

徽州武術(shù)文化生發(fā)受多種因素影響，余先生的“內(nèi)在理路”思想或可為本研究提供工具?；罩莸赜蜷L達八百余年不曾散離，從而積蘊出獨樹一幟的區(qū)域文化樣式，除卻獨特的徽州自然地理因素外，儒家文化在進入徽州后的適應(yīng)性發(fā)展起著主導(dǎo)作用。儒家文化對徽州武術(shù)文化的作用是以無形的“內(nèi)隱”方式實現(xiàn)的，通過內(nèi)核層的意識導(dǎo)向間接滲透于中間層的宗族、經(jīng)商、入仕等不同需要，徽州武人正是圍繞收族、致富、致仕等不同功能價值的實現(xiàn)而習(xí)文練武，從而形成外顯層所展露的徽州武術(shù)文化形態(tài)（圖1）。

圖1 徽州武術(shù)文化生發(fā)的內(nèi)在理路Figure 1. Inner Logic of Development of Huizhou Wushu Culture

4.2 儒家文化制衡“守”與“破”的尺度，形成徽州武術(shù)文化的二維性格 儒家文化自中原進入徽州后，在堅守中原固有道統(tǒng)、兼容在地土著文化、積極調(diào)適應(yīng)對徽州自然與人文環(huán)境變遷的過程中，形成了徽州文化守成與思變兼具的二維文化性格。這種性格制約徽州武術(shù)文化始終在“中庸”的尺度上演進：儒而收族實現(xiàn)管理職能的武力訴諸僅限于沖突解決，宗法制下的大批拳佃更多是主家實力的炫耀，械斗有之但并未出現(xiàn)閩粵地區(qū)頻仍的、持久的、形如兩軍交戰(zhàn)終致社會發(fā)展倒退的鄉(xiāng)族大械斗；儒而好賈對外拓展的武力需求止于自衛(wèi)，其武力來源多限于徽商自身及同族同鄉(xiāng)，雖有個別徽籍武人設(shè)局走鏢但并未形成如依附于晉商的叢起之鏢局，經(jīng)商成功后的娛樂也“雅”而未“淫”，尤鐘徽戲的情志推動了徽州武術(shù)文化的藝術(shù)化傳承；圍繞入仕終極價值的訴諸，推動了徽州文武兩學(xué)相對均衡發(fā)展，形成文人多習(xí)武、武人頗通文的獨特景觀并孕育了名揚天下的武術(shù)家，使“武”始終在“文”的規(guī)約下發(fā)展而并未出現(xiàn)文武偏離甚至走向“蠻野黷武”抑或貽害一方的武林大惡。這種二維性格也表現(xiàn)為開放善采的襟懷，如徽商（或其子弟）不畏道途遙遠學(xué)藝中原與巴蜀、宗族頭人對他域武師的延聘、徽戲?qū)ζ渌暻患拔湫g(shù)內(nèi)容的融攝等。

4.3 中國地域武術(shù)文化視域中徽州武術(shù)文化個性的宏觀呈現(xiàn) 一是從對儒家主流意識的認可上看，儒家文化腹地如齊魯、中州、燕趙等地武術(shù)文化完全沐浴于儒家文化的浸潤之中，孔孟故里的齊魯武術(shù)自不待言，亦不乏中州少林僧兵戍邊靖亂與慷慨悲歌燕趙之士毀家紓難的忠君愛國美名?？v使以武犯禁的水滸豪杰與直魯豫交界的義和團運動也分別豎起了“替天行道”與“扶清滅洋”之明確的“擁君”立場。偏離中原的邊遠地區(qū)如關(guān)東、漠南、閩臺與嶺南等地的武術(shù)文化則表現(xiàn)出鮮明的“遠儒”特征。歷史上關(guān)外蒙滿等少數(shù)民族曾數(shù)度入主中原，是在與儒家文化的沖突與交融中才有限度地實現(xiàn)不同民族武藝內(nèi)容的“逆向”涵化，而閩臺、嶺南等地區(qū)游離于儒家治力不逮的邊緣，形成了如天地會等與儒家正統(tǒng)對抗的會黨結(jié)社，乃至武力割據(jù)一方的明鄭政權(quán)?；仨罩輾v史，隋唐之際汪華雖曾一度雄踞徽州但旋即臣服，明末徽州籍徐海、汪直雖然一時雄霸東南沿海，但隨后即被同鄉(xiāng)胡宗憲、汪道昆所平息，從而使徽州武力發(fā)展始終在守與破間“游走”。

二是從徽州武術(shù)技術(shù)風(fēng)格與習(xí)武用武準(zhǔn)則上看，徽州武術(shù)既不同于北方拳術(shù)多腿法、大開大合，也與南拳之多手法、穩(wěn)馬硬橋有別，而是兼?zhèn)鋬烧哂兄尸F(xiàn)少腿法善短打、低矮緊湊的風(fēng)格（外部傳入的槍棍等內(nèi)容除外）。武者追求武術(shù)實用價值的同時又強調(diào)藏而不露、防身健體［34］。這一點可從大量就地取材的武器如“竹槍（刀）”“楸擔(dān)”“板凳”“腰帶”“汗巾”等窺其一斑。這種拳術(shù)風(fēng)格與普遍生活化的“武器”也是儒家倫理對武者防御自衛(wèi)而不傷人的武德要求使然。此外，明代徽州匯集了中州少林棍、槍，吳越劉云峰之單（倭）刀（程宗猷），巴蜀峨眉槍（程真如），嶺南瓦氏雙刀（項元池）［35］等武藝內(nèi)容，鳴其為彼時中國武術(shù)的軸心之一絕非夸詞，然而當(dāng)收族、保商、入仕等功能需要降低或消失時其發(fā)展遠遜于他域。其中不乏時代場域變遷之故，但更多的是儒家文化對徽州武術(shù)的規(guī)約，那就是限于必需的、最低限度的武力，維持而不逾越。

如果說中原腹地的武術(shù)文化表現(xiàn)出“近儒”，而遠離中原地區(qū)的武術(shù)文化表現(xiàn)出“遠儒”特征，那么徽州武術(shù)文化則表現(xiàn)出對儒家文化“親而不膩、遠而不疏”。

5 結(jié)束語

徽州武術(shù)文化的生發(fā)與儒家文化發(fā)展有著相似的歷史文化場域，但皖、浙、贛三省交界相對獨立的地理空間賦予徽州武術(shù)文化以獨特性?；杖嗽诟脑旎罩菁榷陀^環(huán)境求生存謀發(fā)展過程中，形成了既固守傳統(tǒng)又開拓思變的雙重文化性格，這種性格與儒家文化在徽州的流變發(fā)展息息相關(guān)。儒家文化通過內(nèi)部管理需要、外部拓展需要、價值取向引導(dǎo)等間接途徑，影響著徽州武術(shù)的發(fā)生發(fā)展?；罩菸淙藝@著收族、經(jīng)商與入仕等儒家文化滲透的領(lǐng)域而習(xí)文練武，此為徽州武術(shù)文化生發(fā)的內(nèi)在理路。誠然，此三者又非孑然孤立，而是相輔相成的：儒而收族是“守”、儒賈不悖是“變”、文武并榮是守成與思變的聚焦。其中儒家文化制衡著守與變的尺度，使徽州武術(shù)始終在既定的軌道上前行，最終形成了徽州武術(shù)文化迥異于他域的二維文化性格。在研究遠離中原（或與之相對隔絕）的區(qū)域武術(shù)文化時，儒家文化在該區(qū)域的守與破是一個值得關(guān)注的問題。

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Preserving and Changing in Huizhou W ushu Culture：the Interpretation of Confucian Perspective

∥ZHANG Yinhang1，LIU Yi2

Huizhou is not characteristic of being conservative and barbarian because of the deviation from the Confucian culture of central plans，rather，it features its culture w ith the color of Confucianism w ith preserving and changing as its humanistic thoughts in the process of the adaptation to existence environment，so does Huizhou Wushu culture.The study develops from 3 aspects，that is，Confucianism and clan-centered tradition，changing of the Huimerchantsw ith Confucianism，and opening-up w ith the coordination of Confucianism and Wushu.The findings indicate that for the purpose of inner management，strong clan society was established w ith the guidance of Confucian ethics，Wushu playing the part in the w inning of clan competitions，selfprevention and self-doing.Confucian culture helped to produceHuizhoumerchantswith Confucianism in the process of changing. The external expansion of living space enriched the Huizhou Wushu culture system，and the praise from Huimerchants to Hui Opera spread Huizhou Wushu.People from the same clan were united and trades were dealt w ith for the purpose of engaging in politics as its ultimate goal.In the realization of the values above，Huizhou Wushu culture attached equal importance to civil and m ilitary part.The study thus explored the inner logic of the formation of Huizhou Wushu culture which is different from other areas.

Huizhou Wushu；Confucian culture；clan；Hui merchant；inner logic；2-dimensional character

G852

A

1000 -5498（2013）06 -0065 -07

2013 -05 -30；

2013 -08 -20

國家社會科學(xué)基金資助項目（09BTY036）；國家體育總局武術(shù)研究院課題（WSH2011Q009）

張銀行（1979 -），男，江蘇邳州人，揚州大學(xué)講師，博士；Tel：（0514）87972003，E- mail：zyhang@ 126.com