李白與東晉名士風(fēng)流及其詩(shī)性接受方式

仲瑤

關(guān)鍵詞：東晉；名士風(fēng)流；李白；人格；詩(shī)性；俊逸

摘要：作為魏晉風(fēng)度的一個(gè)重要發(fā)展階段，東晉名士風(fēng)流呈現(xiàn)出高度的詩(shī)性與藝術(shù)美。以《世說新語(yǔ)》為媒介，以風(fēng)流蘊(yùn)藉的人格趣尚為契合點(diǎn)，李白對(duì)東晉名士風(fēng)流采取了一種詩(shī)性的接受方式。其飄逸不群的人格氣質(zhì)、入仕方式的設(shè)定以及平交王侯的干謁心態(tài)都與東晉名士風(fēng)流有著密切關(guān)系。同時(shí)，將東晉名士的逸興勃發(fā)和任樂精神納入到詩(shī)歌創(chuàng)作中，形成了飄逸俊發(fā)的詩(shī)歌風(fēng)貌

中圖分類號(hào)：1206.2

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號(hào)：lOOl 2435（2016）03 0285 06

李白歷來被視為唐代詩(shī)壇最璀璨奪目的存在，其謫仙式的人格氣質(zhì)、任真率性的行為方式以及風(fēng)神俊逸的詩(shī)歌風(fēng)貌一直是李白乃至唐詩(shī)研究中歷久彌新的一個(gè)話題。除了縱橫家與豪俠，關(guān)于李白與魏晉風(fēng)度之關(guān)系也多為論者所注意。但迄今為止，這種探討仍停留在整體以及泛論層面上，對(duì)于東晉名士群體在李白思想譜系中所占據(jù)的重要位置、出現(xiàn)的原因及其對(duì)李白人格趣尚、行為方式以及平交王侯的干謁心理等諸多層面的深刻影響尚有待細(xì)致探討。本文擬以李白的干謁、交游類詩(shī)文中頻繁出現(xiàn)的眾多東晉名士群像及其詩(shī)性化的接受方式為切入點(diǎn)，以期對(duì)上述問題有進(jìn)一步究明。

東晉是魏晉名士風(fēng)度的一個(gè)重要發(fā)展與定型階段，以門閥政治的鼎盛為依托，百余年間名士輩出。通覽《世說新語(yǔ)》一書所錄名士風(fēng)流事跡，無論就數(shù)量、出現(xiàn)頻率還是影響而言都以東晉一朝為最。而且，在不同的階段，這一龐大的名士群體的構(gòu)成及其容止作派、人格與精神旨趣也不盡相同。渡江之初，以胡毋輔之、阮放、畢卓、桓彝等為代表的新“八達(dá)”延續(xù)了元康放達(dá)派名士散發(fā)裸體、對(duì)弄婢妾的放誕縱欲之風(fēng)，同時(shí)又有王導(dǎo)、溫嶠、庾亮等戮力王室而又不廢清談名理的重臣型名士。隨著偏安政權(quán)的趨于穩(wěn)定以及門閥政治形態(tài)的高度發(fā)展，在中后期尤其是政局較為清寧的永和年間，則涌現(xiàn)出諸如王濛、劉恢、殷浩、孫綽、許詢、支遁、慧遠(yuǎn)、謝安、王羲之等以清談、容止、雅量見賞的一眾名士，極一時(shí)之風(fēng)流。相比之竹林先賢的悲劇與啟蒙色彩以及元康放達(dá)派名士的荒放縱欲，東晉名士群體尤其是永和名土大抵能調(diào)和名教與自然二旨，其人格精神、容止風(fēng)姿以及私人生活情調(diào)等方面都表現(xiàn)得更加平和高逸、矜尚脫俗。袁恪之目韓康伯“門庭蕭寂，居然有名士風(fēng)流”，并以此定殷（浩）、韓之高下。其時(shí)第一流的名士往往是第一流的清談家，以經(jīng)綸才具見長(zhǎng)的王導(dǎo)、溫嶠、庾亮等重臣雖預(yù)清談也只被視為第二流人物，英邁俊爽、權(quán)重一時(shí)如桓溫者乃至因不善名理而又強(qiáng)欲談玄為風(fēng)流之士所譏。風(fēng)氣所積，此期名士對(duì)容止風(fēng)姿和言語(yǔ)之美的熱情也達(dá)于頂峰。清談容止之外，東晉名士之于琴、棋、書法、繪畫、音樂諸般伎藝也多有妙詣?！妒勒f新語(yǔ)·雅量》：“戴公從東出，謝太傅往看之。謝本輕戴，見但與論書琴。戴既無吝色，而談琴書愈妙。謝悠然知其量。”以門第閥閱為立身依托，以哲學(xué)、藝術(shù)為精神滋養(yǎng)，東晉名士獲得了智性和情感雙重層面上的詩(shī)意自由。馮友蘭曾以“玄心”“洞見”“妙賞”“深情”八字總論魏晉風(fēng)流，毋寧說是為東晉尤其是永和名士群體而發(fā)。正是這種在清談、容止以及社交與私人生活場(chǎng)域所呈現(xiàn)出的詩(shī)性美和藝術(shù)境界使得東晉名士群體超越了自身所處的時(shí)代，甚至也超越了其本身的種種缺陷和流弊而為后世所賞慕、效仿。

李白平生傲岸不羈，除了縱橫家與豪俠，唯獨(dú)對(duì)東晉名士青眼有加，在他的筆下集中出現(xiàn)了謝安、王羲之、王子猷、庾亮、桓溫、王恭、謝尚、支遁、袁宏等一大批東晉名士。在這之中，尤稱謝安，并屢以自比。他對(duì)謝安的傾慕若此，與其自身“功成拂衣去”式的“出”“處”思想有著直接關(guān)系。與正始名士在名教、自然之間的對(duì)立、激蕩不同，當(dāng)王室多艱之際，東晉一朝的砥柱之士能較為從容地游走于出處二端，如庾亮“雅好所托，常在塵垢之外。雖柔心應(yīng)世，蠖屈其跡，而方寸湛然，固以玄對(duì)山水。”（孫綽《庾亮碑》）。最能體現(xiàn)這種調(diào)和和風(fēng)流境界的是被稱為風(fēng)流宰相的謝安。謝安一生之出處與謝氏家族的門第危機(jī)息息相關(guān)，其名士風(fēng)流中不乏政事才干和隱忍周旋之術(shù)。高華平曾指出，“謝安的風(fēng)流人格既不全在精神的瀟灑，也不全在其事功的顯赫；既非全在于出，也非全在于處；既非全屬于儒，也非全屬于道，而是在于其對(duì)出處、儒道、內(nèi)圣與外王的統(tǒng)一與超越?！崩畎字畠A慕謝安正在于后者在仕隱、出處之間的這種自由轉(zhuǎn)換：“謝公終一起，相與濟(jì)蒼生”（《送裴十八圖南歸嵩山》其二），“安石在東山，無心濟(jì)天下。一起振橫流，功成復(fù)瀟灑”（《贈(zèng)常侍御》）。然而，李白不僅無謝安的門第之資，也無其政治才具，他對(duì)謝安式人生跡遇的熱切憧憬與自我期許只純?nèi)皇且环N詩(shī)意的浪漫：“但用東山謝安石，為君談笑靜胡沙”“嘗高謝太傅，攜妓東山門……暫因蒼生起，談笑安黎元”（《書情題蔡舍人雄》），“談笑”二字，瀟灑、飄逸之極。

可以說，李白一生所賞正在此種人物風(fēng)流，這種趣尚也貫穿于他對(duì)整個(gè)東晉名士群體的接受之中，如《王右軍》：

右軍本清真，瀟灑出風(fēng)塵。山陰過羽客，愛此好鵝賓。掃素寫道經(jīng)，筆精妙入神。書罷籠鵝去，何曾別主人。

作為王謝子弟之佳者，王羲之在永和名士中最具風(fēng)流蘊(yùn)藉之姿，時(shí)論以為“清貴有風(fēng)鑒”，李白以“清真”論之，蓋亦賞其真素之美。在李白的詩(shī)文中，“清真”一語(yǔ)曾屢屢出現(xiàn)，如“圣代復(fù)元古，拂衣貴清真”（《古風(fēng)》其一），“裴子含清真”（《送韓準(zhǔn)裴政孔巢父還山》）等，最能體現(xiàn)李白之人格趣尚。至于“瀟灑”也是東晉人物品藻之習(xí)語(yǔ)，如王子敬語(yǔ)謝安云：“公故瀟灑”?？梢哉f，“清真”“瀟灑”二語(yǔ)不僅精準(zhǔn)地提煉、概括出了王羲之的風(fēng)神，更道出了李白乃至有唐一代文士對(duì)東晉人物的賞契之所在。他對(duì)謝安的深相推崇也不乏此種旨趣，如“安石泛溟渤，獨(dú)嘯長(zhǎng)風(fēng)還。逸韻動(dòng)海上，高情出人間”（《與南陵常贊府游五松山》）。《世說新語(yǔ)·雅量》載謝安與孫綽等人泛海觸風(fēng)，“風(fēng)起浪泳，孫、王諸人色并遽，便唱使還”，安“神情方王，吟嘯不言。”李白引此事以贊其處變不驚的高情雅量。

除了以王、謝為代表的高門名士，李白對(duì)東晉人物清真瀟灑人格趣尚的接受還集中體現(xiàn)在對(duì)陶淵明的接受中，如《戲贈(zèng)鄭溧陽(yáng)》：“陶令日日醉，不知五柳春。素琴本無弦，漉酒用葛巾。清風(fēng)北窗下，自謂羲皇人。”六句之中巧妙地融括了《晉書》所載的諸多充滿名士風(fēng)流色彩的逸事，儼然為陶公作一幅人物素描，寥寥數(shù)筆，形神俱出。又《贈(zèng)臨沼縣令皓弟》“陶令去彭澤，茫然太古心。大音自成曲，但奏無弦琴”，也以同樣的手法極寫陶之高逸、淳古。相比杜甫對(duì)陶淵明的深刻同情之了解以及調(diào)侃式接受，李白對(duì)陶淵明高逸脫俗形象的塑造和名士趣味更能代表唐人尤其絕大多數(shù)盛唐文士的審美趣味。他之推崇孟浩然：“吾愛孟夫子，風(fēng)流天下聞。紅顏棄軒冕，白首臥松云。醉月頻中圣，迷花不事君。高山安可仰？徒此揖清芬?！保ā顿?zèng)孟浩然》）正在于孟浩然身上所遺存的這種魏晉人物風(fēng)流，尤其是那種傲視王侯的氣骨和風(fēng)韻。

與這種內(nèi)在人格趣味和生命情調(diào)的賞契相應(yīng)的，李白在干謁、交游、贈(zèng)答詩(shī)文中酷愛以東晉名士自比或比贊他人，如“謔浪肯居支遁下，風(fēng)流還與遠(yuǎn)公齊”（《別山僧》）、“吾非謝尚邀彥伯，異代風(fēng)流各一時(shí)”（《對(duì)雪醉后贈(zèng)王歷陽(yáng)》）“賀循喜逢于張翰，且樂船中”（《暮春江夏送張祖監(jiān)丞之東都序》）。然而，任何一種模仿最終都仍然是一種變異，模仿者自身的生命意志和個(gè)性色彩越強(qiáng)這種變異就越大。受開元后期至天寶年間浮華冶游風(fēng)氣的裹挾與激蕩，李白對(duì)東晉名士風(fēng)流的效仿中也雜入了縱欲放蕩的成分，甚或不免走人唐才子式的縱浪狂悖一途。

綜上所述，李白于魏晉名士之中最為賞契的并非以嵇、阮為代表的竹林名士，而是以謝安、王羲之等為代表的東晉名士風(fēng)流。以《世說新語(yǔ)》和《晉書》為最重要的接受中介，李白對(duì)于東晉名士風(fēng)流蘊(yùn)藉的人格趣尚采取了一種詩(shī)性化的接受方式，具有鮮明的審美傾向，有時(shí)甚至不免平面化、重復(fù)之嫌，但東晉名士風(fēng)流的種種審美意蘊(yùn)卻在李白的手中得以高度詩(shī)性化的呈現(xiàn)。這種獨(dú)特的接受方式對(duì)于其人格氣質(zhì)、行為方式乃至人生跡遇都有深刻影響。

二

李白一生之出處、婚宦無不充滿戲劇性。作為一種生存、干謁方式乃至生命姿態(tài)，其飄然不群的人格特質(zhì)和行為方式也與對(duì)東晉名士作派的效仿有著直接關(guān)系。除了隱逸求仙、縱酒沉酣、長(zhǎng)嘯攜妓等普泛性接受，李白對(duì)東晉名士風(fēng)流的傾慕和效仿一個(gè)最集中而又獨(dú)特的體現(xiàn)是清談。《早夏于將軍叔宅與諸昆季送傅八之江南序》自稱“清酌連曉，玄談入微”，與其為詩(shī)酒放浪之友的崔宗之亦有“清談既抵掌，玄談?dòng)纸^倒”（《贈(zèng)李十二白》）之贊語(yǔ)?！堕_元天寶遺事》稱“李白有天才俊逸之譽(yù)，每與人談?wù)摚猿删渥x，如春葩麗藻，粲于齒牙之下”，固非虛言。觀其于東晉名士之清談逸事，熟稔之至，信手拈來，如《贈(zèng)僧崖公》“手秉玉塵尾，如登白樓亭。微言注百川，信可聽”，前半用孫綽、許詢于白樓亭商略先往名達(dá)之典，后半則用王漾稱謝安語(yǔ)。乃至直接引東晉人物清談之語(yǔ)入詩(shī)文，如《上安州李長(zhǎng)史書》中的“白，嵌崎歷落可笑人也”，即用《世說新語(yǔ)》中周頻贊桓彝語(yǔ)。在干謁、品論當(dāng)世人物時(shí)，亦好用東晉清談、品藻語(yǔ)，如稱裴長(zhǎng)史：“膚如凝脂，昭昭乎若玉山上行，朗然映人也?！保ā渡习仓菖衢L(zhǎng)史書》）《世說新語(yǔ)·容止篇》載：“裴令公有俊容儀，脫冠冕，粗服亂頭皆好，時(shí)人以為玉人。見者曰：‘見裴叔則如玉山上行，光映照人?！庇诖擞弥?，可謂雅切裴長(zhǎng)史之姓氏。至如“沖恬淵靜，翰才峻發(fā)”（《金陵與諸賢送權(quán)十一序》），“風(fēng)生玉林，清明瀟灑”（《冬日于龍門送從弟京兆參軍令問之淮南覲省序》），“蘊(yùn)冰清之姿”（《早夏于將軍叔宅與諸昆季送傅八之江南序》）等皆東晉人物品藻之雋語(yǔ)。對(duì)于東晉名士清談品藻話語(yǔ)體系的這種移植使得原本世俗化的干謁、陪宴行為和對(duì)象呈現(xiàn)出濃厚的名士風(fēng)流色彩。然世易時(shí)移，李白甚為自詡的清談之能早已失去了它之于東晉名士的獨(dú)特身份意義，徒留浮華之譏。

當(dāng)人才選拔已逐漸被納入常規(guī)渠道，科舉已成為新興的文士階層入仕之最主要途徑時(shí)，李白亦頗寄希望于以文章自達(dá)。其干謁詩(shī)文中，每以文章藻麗，下筆千言自許。司馬相如之外，李白的這種天才式的自詡也烙下了東晉名士的痕跡?！妒勒f新語(yǔ)·文學(xué)》載：“桓玄常登江陵城南樓云：‘我今欲為王孝伯作誄。因吟嘯良久，隨而下筆。一坐之間，誄以之成?！蓖州d：“桓宣武北征，袁虎時(shí)從。會(huì)須露布文，喚袁倚馬前令作，手不輟筆，俄得七紙，殊可觀。東亭在側(cè)，極嘆其才?！崩畎姿瞥绲恼沁@種文思爽利，并希企能在一種充滿傳奇色彩的場(chǎng)合、情境下得以展現(xiàn)，從而達(dá)到一鳴驚人的效果，如《與韓荊州書》：“接之以高宴，縱之以清談，請(qǐng)日試萬言，倚馬可待”，正是用袁虎之典。此外，其引蘇顳稱己之言“此子天才英麗，下筆不休……若廣之以學(xué)，刻意相如比肩也”，也不禁令人想起謝靈運(yùn)謂殷仲文語(yǔ)：“若讀書半袁豹，則文史不減班固。”當(dāng)其人為翰林學(xué)士，酣醉之中于御筵捉筆上作《清平調(diào)》諸篇，一揮而就而眾人咸嘆文采驚絕之時(shí)，表演色彩和榮耀達(dá)到了一生的頂峰。然而，這種俳優(yōu)色彩濃厚的文學(xué)侍從角色與李白原本的政治期許實(shí)在相差太遠(yuǎn)，唯有作傲岸任誕之態(tài)以獲得某種心理平衡。

以先天稟賦為內(nèi)在根基，對(duì)東晉名士風(fēng)流舉止和素養(yǎng)的傾慕和模仿其結(jié)果是在盛唐的時(shí)代舞臺(tái)上造就了一個(gè)以“清談浩歌，雄筆麗藻、笑飲醁酒、醉?yè)]素琴”（《暮春江夏送張祖監(jiān)丞之東都序》）為擅場(chǎng)的風(fēng)流名士。而這一自我形象反過來也深刻地影響了李白對(duì)于入仕方式的設(shè)定和期許?！断娜张闼抉R武公與群賢宴姑熟亭序》云：“若大賢處之，若游青山、臥白云，逍遙偃傲，有何不可。小才拘之，窘而自拘，悄若桎梏，則清風(fēng)朗月、河英岳秀，皆為棄物，安得稱焉……名教樂地，無非得俊之場(chǎng)也?！边@種期許與設(shè)定充滿了東晉高門名士色彩，所謂“名教樂地”之內(nèi)涵由此可窺。然而，失去了東晉門閥世族所依憑的政治、經(jīng)濟(jì)特權(quán)，仍期翼以此種種名士放浪之舉人世，顯然是極不合時(shí)宜的。其結(jié)果便是“一生傲岸苦不諧”

（《答王十二寒夜獨(dú)酌有懷》），是“世人皆欲殺”（杜甫《不見》）?！稏|山吟》所謂“彼亦一時(shí)，此亦一時(shí)，浩浩洪流之詠何必奇”，正是李白對(duì)于自身時(shí)代處境的某種反思。

不僅如此，李白以布衣自許，平交王侯的干謁心理也與東晉名士風(fēng)流有關(guān)。遍覽《晉書》，兩晉名士雖門第顯貴亦不妨以布衣自許，如司馬越“少尚布衣之操，為中外所歸”。東晉名士以布衣之交相稱者尤多，如王導(dǎo)稱與庾亮“本懷布衣之好”，王濛與簡(jiǎn)文帝“為布衣之交”。為布衣之交者，往往不拘于分屬，而以意趣相賞愛，帶上了濃厚的名士風(fēng)流色彩?！妒勒f新語(yǔ)·任誕》載：“桓宣武引謝奕為司馬，奕既上，猶推布衣交。在溫座岸幘嘯詠，無異常曰。宣武每曰：‘我方外司馬?！庇帧靶l(wèi)永長(zhǎng)為溫公長(zhǎng)史，溫公甚善之。每率爾提酒脯就衛(wèi)，箕踞相對(duì)彌日。衛(wèi)往溫許亦爾。”溫謝、溫衛(wèi)之間這種分屬主從，而又不拘于世俗名教尊卑秩序的名士風(fēng)流舉動(dòng)為李白所深羨，并將其投射到現(xiàn)實(shí)的干謁對(duì)象身上。在《夏日陪司馬武公與群賢宴姑熟亭序》中，他將宣州司馬武幼成比作大司馬桓溫，并將其塑造成了一個(gè)“因據(jù)胡床，岸幘嘯詠”名士形象。也出于同樣的原因，他對(duì)于“于路中投刺，待以布衣之禮”的蘇颋頗為稱許。除了孟子所謂“說大人則渺之，勿視魏巍然也”的游說策略之外，李白的“目送飛鴻對(duì)豪貴”“平生傲岸其志不可測(cè)，數(shù)十年為客，未嘗一日低顏色”（任華《寄李白》），與他對(duì)上述以神契相交的名士型賓主關(guān)系的賞慕、內(nèi)化和期許也是分不開的。與前者相比，后者無疑更具名士風(fēng)流色彩，也更契合李白的個(gè)性趣尚?！疤熳雍魜聿簧洗?，自稱臣是酒中仙”，杜甫對(duì)于李白傲岸不馴形象的塑造無疑也出于同樣的人格審美趣尚。

由上所述，李白種種傲岸不羈的行為作派，他的政治期許以及平交王侯的干謁心理都與東晉名士風(fēng)流關(guān)系頗深。如同東晉名士每以“神仙”稱賞人物，對(duì)東晉名士風(fēng)流舉止的慕習(xí)使得李白的行為方式也帶上了謫仙式的風(fēng)流浪漫色彩，并因此深得同調(diào)中人如賀知章、杜甫、崔宗之等人的賞譽(yù)。但與此同時(shí)，與東晉名士所遭受的浮誕和不經(jīng)世務(wù)之譏相似，李白所擅場(chǎng)并自詡的種種名士風(fēng)流和素養(yǎng)被正統(tǒng)之士目為“浮誕”也是不可避免的。透過與東晉名士風(fēng)流之間的淵源，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)李白這位被認(rèn)為是盛唐最富于天才與個(gè)性的詩(shī)人身上充滿了對(duì)以東晉名士為主體的古往賢達(dá)、高士的刻意模仿，他的自我意識(shí)是一種名士化的、詩(shī)化的自我?；蛟S還可以說，李白的一生從未有過真正的自我，其思想的駁雜和浮浪無歸都與內(nèi)在本真自我的缺失有關(guān)。但不可否認(rèn)的，他也是唐人之中最得東晉名士清真之趣的，最具詩(shī)性之美的。

三

東晉名士風(fēng)流的深刻影響不僅在于對(duì)詩(shī)性、審美化人格精神的養(yǎng)成，同時(shí)也造就了一種新的美學(xué)風(fēng)格——逸韻與風(fēng)神。關(guān)于“逸”“韻”“風(fēng)神”等與名士風(fēng)流之關(guān)系，牟宗三曾有一段精妙之解：“名士者，清逸之氣也……逸者離也，離成規(guī)通套而不為其所淹沒則逸。逸則特顯‘風(fēng)神，故俊。逸則特顯‘神韻，故清。故日清逸，亦日俊逸。逸則不固結(jié)于成規(guī)成矩，故有風(fēng)；逸則灑脫活潑，故曰流。故總曰風(fēng)流。”李白對(duì)于東晉名士風(fēng)流所深賞者也正在于此種灑脫活潑的“逸”格，如《陪宋中丞武昌夜飲懷古》：“清景南樓夜，風(fēng)流在武昌。庾公愛秋月，乘興坐胡床。龍笛吟寒水，天河落曉霜。我興還不淺，懷古醉余觴”，即糅用庾亮南樓理詠之逸事?！妒勒f新語(yǔ)·容止》：

庾太尉在武昌，秋夜氣佳景清，使吏殷浩、王胡之之徒登南樓理詠。音調(diào)始道，聞函道中有屐聲甚厲，定是庾公。俄而率左右十許人步來，諸賢欲起避之。公徐云：“諸君少往，老子于此處興復(fù)不淺?！币虮銚?jù)胡床，與諸人詠謔，競(jìng)坐甚得任樂。

庾亮所說的“老子于此處興復(fù)不淺”和“甚得任樂”是東晉名士“風(fēng)流”精髓之一，也是成就其“逸”格的內(nèi)在要素。李白繼承、內(nèi)化并將東晉名士的這種“逸”興和“任樂”精神發(fā)揮到了新的極致：“至于酒情中酣，天機(jī)俊發(fā)，則談笑滿席，風(fēng)云動(dòng)天”“談玄賦詩(shī)，連興數(shù)月”“樂雖寰中，趣逸天半”（《秋夜于安府送孟贊府兄還都序》），“乘興忽復(fù)起，棹歌溪中船”（《留別廣陵諸公》），“時(shí)時(shí)或乘興”（《送韓準(zhǔn)裴政孔巢父還山》）。相比東晉名士的雅量深致，李白的“興”顯得更充沛、激蕩，甚至頗有躁狂之感：“恨不三五明，平湖泛澄流。此歡竟莫遂，狂殺王子猷”（《寄韋南陵冰余江上乘興訪之》），“乘興嫌太遲，焚卻子猷船”（《玩月金陵城西孫楚酒樓達(dá)曙歌吹日晚乘醉》），“草裹烏紗巾，倒被紫綺裘。兩岸拍手笑，疑是王子猷。酒客十?dāng)?shù)公，崩騰醉中流。謔浪棹?？停舭陵?yáng)侯”（《玩月金陵城西往石頭訪崔四侍御》）。但這種勃發(fā)的狂興和逸致卻也正是李白生命激情和人格氣質(zhì)之內(nèi)核。

與東晉名士在行為、人格審美層面的實(shí)踐不同，置身于詩(shī)歌盛唐的李白更進(jìn)一步將這種逸興湍飛從審美人格層面引入到詩(shī)歌創(chuàng)作動(dòng)機(jī)層面。其為詩(shī)，或醉中操紙，或興來走筆，如《尋魯城北范居士失道落蒼耳中見范置酒摘蒼耳作》：“忽憶范野人，閑園養(yǎng)幽姿。茫然起逸興，但恐行來遲。城壕失往路，馬首迷荒陂。不惜翠云裘，遂為蒼耳欺。入門且一笑，把臂君為誰……酣來上馬去，卻笑高陽(yáng)池?！睆摹昂觥?，而“茫然”，而“但恐”，全憑一股逸氣激蕩心間、詩(shī)間，所謂“振擺超騰，既俊且逸”（任華《寄李白》）。與此同時(shí)，以行為層面的模仿以及人格精神層面的塑造為內(nèi)在支撐，李白最終將東晉名士的逸韻與風(fēng)神從人格審美范疇變?yōu)橐环N帶有天才色彩的詩(shī)學(xué)風(fēng)格——即飄逸、俊逸之美。這種轉(zhuǎn)變是李白對(duì)于唐詩(shī)最為深刻的貢獻(xiàn)之一。

在飄逸、俊發(fā)的詩(shī)格之造就外，李白的詩(shī)歌語(yǔ)言也深受東晉名士清談品藻之風(fēng)的影響。與前輩玄談之士相比，東晉名士的清談造詣在很大程度上體現(xiàn)為語(yǔ)言的凝煉和風(fēng)神之美。如郗鑒傾崇釋道安德問，餉米千斛，修書累紙，而道安直云：“損米”，愈覺有待之為煩。其次，則為意象之美，如“濯濯如春月柳”，“飄如游云，矯若驚龍”一類的人物品目中所透出的意象美與詩(shī)歌語(yǔ)言的意象化深相契合。再次，則是自然真率的趣味?！妒勒f新語(yǔ)·排調(diào)》：“殷洪遠(yuǎn)答孫興公詩(shī)云：‘聊復(fù)放一曲。劉恢笑其語(yǔ)拙，問日：‘君欲云那放？殷日：‘榻臘亦放，何必其槍鈴邪？”余嘉錫注云：“謂己詩(shī)雖不工，亦足以達(dá)意，何必雕章繪句，然后為詩(shī)？猶之鼓雖無當(dāng)于五聲，亦足以應(yīng)節(jié)，何必金石鏗鏘，然后為樂也?！边@種拙率趣味并非單純的不工于詩(shī)，而以遺落形骸作為內(nèi)在哲學(xué)支撐。以上種種又集中體現(xiàn)在《世說》一書，劉應(yīng)登《世說新語(yǔ)序》云：“晉人樂曠多奇情，故其言語(yǔ)文章別是一色……臨川善述，更自高簡(jiǎn)有法。”李白對(duì)《世說新語(yǔ)》極為熟稔，其詩(shī)文中有大量篇句都是直接融取《世說新語(yǔ)》中的人物言語(yǔ)、事例、文辭與意境而成，如《送賀賓客歸越》：“鏡湖流水漾清波，狂客歸舟逸興多。山陰道士如相見，應(yīng)寫黃庭換白鵝?！币杂臆娮鞅?，虛實(shí)之際，人物風(fēng)神盡出。在盛唐詩(shī)人中，李白最善于用簡(jiǎn)約、真率而富于韻致的詩(shī)歌語(yǔ)言為魏晉人物作肖像，如“山公醉酒時(shí)，酩酊高陽(yáng)下。頭上白接雕，倒著還騎馬?！保ā断尻?yáng)曲》其二）全從《世說新語(yǔ)》山簡(jiǎn)習(xí)池醉飲之事中衍出。又《九日龍山飲》：“九日龍山飲，黃花笑逐臣。醉看風(fēng)落帽，舞愛月留人?！痹伱棵霞尾⒁灾员龋x之令人但覺形超神越。其他，如《王右軍》《贈(zèng)崔秋浦三首》諸篇與杜甫《飲中八仙歌》等都堪稱學(xué)習(xí)晉人清凝簡(jiǎn)約語(yǔ)言風(fēng)格的典范之作。就體裁而言，則又以五、七言絕二體最能得之，如《山中問答》《獨(dú)坐敬亭山》《別東林寺僧》以及眾多樂府之篇在自然真率之中所透出的風(fēng)神逸韻實(shí)亦多得于東晉人物及其言語(yǔ)風(fēng)流之美，胡應(yīng)麟曾贊其“字字神境，篇篇神物?！?/p>

尤其是東晉名士的那些高度審美化、藝術(shù)化的山水品藻之語(yǔ)對(duì)李白山水詩(shī)歌創(chuàng)作和審美趣味的影響最為直接而深刻，如《望終南山寄紫閣隱者》：“出門見南山，引領(lǐng)意無限。秀色難為名，蒼翠日在眼。有時(shí)白云起，天際自舒卷。心中與之然，托興每不淺”，帶上了玄覽山水的特點(diǎn)。其對(duì)江南尤其是會(huì)稽、剡中山水之美的賞會(huì)和描摹也往往化用晉人事跡和品藻之語(yǔ)，如《送王屋山人魏萬還王屋》：“遙聞會(huì)稽美，一弄耶溪水。萬壑與千巖，崢嶸鏡湖里……人游月邊去，舟在空中行。此中久延佇，入剡尋王許”即用顧愷之語(yǔ)?！妒勒f新語(yǔ)·言語(yǔ)》：“顧長(zhǎng)康從會(huì)稽還，人問山川之美，顧云：‘千巖競(jìng)秀，萬壑爭(zhēng)流，草木蒙籠其上，若云蒸霞蔚?！庇帧对缦挠趯④娛逭c諸昆季送傅八之江南序》：“江嶂若畫，賞盈前途，自然屏間坐游，鏡里行到，霞月千里，足供文章之用哉”，則雜用王羲之“從山陰道上行，如在鏡中游”以及王獻(xiàn)之“從山陰道上行，山川自相映發(fā)”語(yǔ)。山水的意境之美雖然在晉人手中被提到了前所未有的美學(xué)高度，然而由于對(duì)智悟和玄思本身的熱衷，晉人尚未能在文學(xué)尤其是詩(shī)歌中將山水之美充分表達(dá)出來。直到李白，才繼謝靈運(yùn)之后，再次將東晉玄學(xué)名士對(duì)于外在山水和內(nèi)在情感的雙重美學(xué)發(fā)現(xiàn)再次納入到詩(shī)歌中，營(yíng)造出一種純?nèi)辉?shī)性和審美的理想境界，如《山中問答》：“問余何時(shí)棲碧山，笑而不答心自閑。桃花流水杳然去，別有天地非人間?！敝寥纭袄市γ髟?，時(shí)眠落花”，“晝鳴閑琴，夕酌清月”（《夏日陪司馬武公與群賢宴姑熟亭序》）式的空靈輕清，也深得晉人山水品藻之語(yǔ)的凝練與神韻。不僅如此，東晉名士玄對(duì)山水，對(duì)晶瑩澄澈境界的審美追求也影響了李白詩(shī)歌的意象和詩(shī)境，如“人乘海上月，帆落湖中天”（《尋陽(yáng)送弟昌峒鄱陽(yáng)司馬作》）“人疑天上坐樓船，水凈霞明兩重綺”（《江上贈(zèng)竇長(zhǎng)史》）“明湖映天光，徹底見秋色。秋色何蒼然，際海俱澄鮮”（《秋登巴陵望洞庭》）等，于俊逸、飄逸之外別成一種明凈秀逸之美。

綜上所述，東晉名士風(fēng)流之于李白的影響是全方位且深刻的。以風(fēng)流蘊(yùn)藉的人格趣尚為契合點(diǎn)，李白對(duì)東晉名士風(fēng)流采取了一種詩(shī)性化的接受方式。其飄逸不群的人格氣質(zhì)，獨(dú)特人仕方式的設(shè)定和自我期許以及以布衣平交王侯的干謁心態(tài)的形成乃至一生的浮沉榮辱都與這種接受方式有著密切關(guān)系。在繼承并內(nèi)化了東晉名士的逸興和“任樂”精神的同時(shí)，又充之以盛唐才子式的放蕩不羈，形成了飄逸俊發(fā)的詩(shī)歌風(fēng)貌。以《世說新語(yǔ)》為最重要的取法對(duì)象，李白將東晉名士清談所追求的凝簡(jiǎn)而富于神韻的語(yǔ)言之美以及高度審美化、意境化的山水意象納入到詩(shī)歌創(chuàng)作中，營(yíng)造出一種純?nèi)辉?shī)性的審美境界。