從長沙窯瓷上的題記談唐代的飲茶習(xí)俗

張海軍

長沙窯是唐代著名陶瓷窯口，其窯址位于今長沙市望城縣銅官鎮(zhèn)附近。長沙窯以燒造日用陶瓷為主，其產(chǎn)品不僅在國內(nèi)有廣泛的市場，而且通過“海上陶瓷之路”遠銷海外。雖然長沙窯不見于文獻明確記載，但大量事實證明了其在我國陶瓷史上的重要地位。長沙窯的產(chǎn)品以釉下彩和詩文題記裝飾為世人所嘆，其中在瓷器上書寫詩文題記更是中國陶瓷史上的首創(chuàng)之舉。在這些詩文題記中，多是詩詞和諺語，除此之外，還有少部分廣告以及功能用語，如有的瓷器上直接標注了“茶”等字樣，這明確地告訴人們它的功能。

根據(jù)已公布的長沙窯瓷來看，在瓷上書寫含有“茶”字的器形主要有壺、碗、盒等，文字內(nèi)容也不盡相同，其具體的形態(tài)及文字如下：

青釉褐彩題“荼埦”瓷碗，高4厘米，口徑13.5厘米。口微斂，唇部尖圓，唇沿較厚，斷面呈圓弧形，腹圓收，玉璧底。碗心書寫“荼琬”兩字，“荼”即今“茶”，《說文》：“荼，苦茶也”?！皥尽奔赐?，從土旁。1953年在藍岸嘴窯址出土，現(xiàn)收藏于湖南省文物考古研究所。（圖1）

青釉褐綠彩“荼盞子”瓷碗，高6.4厘米，口徑20厘米。碗口沿施有四塊褐斑，碗心用褐綠彩書寫“荼盞子”三字，字旁繪有祥云三朵。1998年在印尼“黑石號”沉船中發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)收藏于新加坡圣淘沙機構(gòu)。（圖2）

青釉褐彩題“擻麓寺茶埦”瓷碗，高4.8厘米，口徑13.5厘米。侈口，唇尖圓，腹斜收，玉璧底，碗心折平。碗心以褐彩書寫“擻麓寺茶埦”五字，碗底書“張惜永充供養(yǎng)”六字，這可能是一位施主供獻給麓山寺的僧人們飲茶的，也許是成批燒制的產(chǎn)品。窯址出土?，F(xiàn)收藏于湖南省文物考古研究所。

青釉褐彩題“大荼合”瓷盒，高3.5厘米，直徑9.7厘米。盒呈扁圓體，直腹，蓋面四道弦紋呈臺階狀遞升，上面以釉下褐彩書寫“大荼合”三字，外罩青釉。現(xiàn)收藏于華菱石渚博物館。

青釉褐綠彩題“鎮(zhèn)國荼瓶”瓷壺，高18.8厘米，口徑9.2厘米，底徑10厘米。喇叭口，直頸，溜肩，瓜棱腹，多棱柱短流，平底。通體施青釉不及底，彩釉部分脫落。流下以褐彩書寫“鎮(zhèn)國茶瓶”四字，字兩旁以綠彩繪花卉紋?，F(xiàn)收藏于華菱石渚博物館。（圖3）

青釉褐彩題“張家茶坊三文壹平”瓷壺，高18.5厘米，口徑7.8厘米，底徑10.5厘米。喇叭口，直頸，圓肩，瓜棱形腹，多棱柱短流，平底假圈足。通體施青釉不及底，流下用褐彩書“張家茶坊三文壹平”八字。私人收藏。

青釉題“老導(dǎo)家茶社瓶”瓷壺，盤口，腹部圓鼓，肩上有一短流，施青釉不及底。壺底墨書“老導(dǎo)家茶社瓶，七月一日買，壹”，陜西省西安市唐大和三年王明哲墓出土。此壺為唯一一件出自于墓葬的茶具，有確切的紀年，可作為長沙窯茶具的參考器。對于“茶社瓶”之“社”字，可以作兩種理解。第一，古時有春社、秋社，社日人們各以社糕、社飯、社酒等相互貴送，此“茶社瓶”或為社日裝茶請客供養(yǎng)之用物。第二，古時志趣相投者往往聚會結(jié)社?！抖汲羌o勝》記載南京臨安有“茶湯會”，此會每遇諸山寺院作齋會，則往彼以茶湯助緣，供應(yīng)會中善人。唐代飲茶之風(fēng)興盛，或亦有某種“茶會”、“茶社”之團體，而“社”中所用之茶瓶，或可稱為“茶社瓶”。

以上七件長沙窯瓷上所書寫的文字均直截了當?shù)亟沂玖似魑锏墓δ?，除此之外，還有一些瓷器上的文字未直接注明是茶具，但是通過文字內(nèi)容和其他裝飾亦可推斷其作為茶具的屬性，較為典型的當屬長沙市博物館藏的青釉褐彩題詞摩羯紋瓷壺（圖4），壺殘高21.5厘米，底徑12.3厘米?？?、頸殘，瓜棱形腹部，平底假圈足，多棱柱短流，流的下方以褐綠彩繪一只摩羯，其從波濤中騰躍而出，摩羯右上方彩繪祥云一朵，云下方以褐彩書“此是飲瓶，不得別用”八字。從這八個字可以得知它的功用比較單一，一般不混合使用。由于瓷壺上飾有佛教文化因素的摩羯紋飾，因此其作為茶具更為貼切。

長沙窯瓷中除了以上八件通過文字直接或間接標明屬于茶具的碗、壺、盒外，還有很多產(chǎn)品的功能是屬于茶具的，比如茶鐺、茶銚、茶碾子、擂缽等。其中前兩個作烹煮用，茶碾子則包括碾槽和碾輪，用于煎茶之前，將茶餅、茶團碾碎，擂缽則是用以擂茶或搓揉姜類作料，這是因為唐代好吃鹽姜茶，這些都表明長沙窯曾經(jīng)有規(guī)模地生產(chǎn)茶具。鑒于此，上海博物館的陸明華在《長沙窯有關(guān)問題研究》一文中曾提出長沙窯“似乎在一度是一個以生產(chǎn)茶具為主要品種的具有地方特色的窯場”，并認為長沙窯的興起“與唐代及以后較長時間內(nèi)飲茶風(fēng)氣的盛行有密切關(guān)系，如果沒有這種風(fēng)靡一時的飲茶風(fēng)尚，長沙窯的產(chǎn)品不會有如此大規(guī)模的生產(chǎn)，以至名揚四海并遠播國外”。

從長沙窯生產(chǎn)的瓷器及所書寫的題記內(nèi)容來看，其所生產(chǎn)的瓷器不僅從器形上有很多是具有茶具功能的，更重要的是某些器物上直接或間接以題記注明茶具的屬性，這是長沙窯曾經(jīng)大量生產(chǎn)茶具的佐證，而其能夠大規(guī)模生產(chǎn)茶具，最終歸因于飲茶之風(fēng)在唐代的興起，尤其是唐代晚期。

唐代人喜愛飲茶，飲茶已經(jīng)成為唐代人生活方式的一部分。陸羽的《茶經(jīng)》寫到“古人亦飲茶耳，但不如今溺之甚，窮日盡夜，殆成風(fēng)俗，始自中地，流于塞外”。封演所著《封氏聞見記》更是寫有“茶之為飲……盛于國朝”，這里的國朝即指唐朝。唐代韋絢《劉賓客嘉話錄》中記載了一段歷史，安史之亂時，叛軍圍睢陽城，盡管城中食物缺乏，但百姓以“絺布切煮而食之。時以茶汁和之。而意自如。”對茶的沉溺之深可見一斑。百姓喜好飲茶，王公貴族更是如此。有唐一代，宮廷每年都要舉行大規(guī)模的“清明茶宴”，皇帝禮待群臣，以茶事展現(xiàn)大唐雄風(fēng)，這些都是唐代盛行茶事的具象表現(xiàn)。

唐代飲茶之風(fēng)的興盛，不僅帶動了長沙窯大規(guī)模地生產(chǎn)茶具，實際上越窯、婺州窯、岳州窯等其余唐代窯址都是加工茶具的陶瓷窯場，并且每個窯場所生產(chǎn)的茶具對茶色的表現(xiàn)也有差距。這一點在陸羽的《茶經(jīng)·四之器》中就有記載，書中寫到：“碗，越州上，鼎州次，婺州次，岳州次，壽州、洪州次?；蛞孕洗深愩y，則越瓷類玉，邢不如越一也。若邢瓷類雪，則越瓷類冰，邢不如越二也。邢瓷白而茶色丹，越瓷青則茶色綠，邢不如越三也?！薄恫杞?jīng)》是中國第一部系統(tǒng)地總結(jié)唐代及唐代以前有關(guān)茶事的綜合性茶葉著作，也是世界上第一部茶書，更是唐代茶文化大發(fā)展的縮影。雖然在《茶經(jīng)》一書中，我們沒有見到有關(guān)長沙窯的記載，但毋庸置疑的是，長沙窯是唐代晚期生產(chǎn)茶具的重要窯場之一，這其中除了與飲茶之風(fēng)在唐代盛行之外，還與唐末五代湖南地區(qū)盛產(chǎn)茶葉有關(guān)。

唐代是我國茶葉發(fā)展的重要時期，在此之前，茶葉的種植偏于一隅，主要集中于西南地區(qū)，而到了唐代，則發(fā)展到全國多地，遍及現(xiàn)在的兩湖、兩廣等13個省區(qū)，這其中兩湖地區(qū)一直是茶葉的主產(chǎn)地之一，尤其是湖南地區(qū)，這在李肇《國史補》中就有相應(yīng)的記載。五代時，茶葉成為馬楚政權(quán)的經(jīng)濟支柱之一，楚“于中原賣茶之利，歲百萬計”。后漢末三司軍將路昌祚至湖南市茶，被俘至金陵，后楚按路昌祚損失綱運之數(shù)賠償，給茗萬八千斤。馬殷每年還向中原朝廷貢茶數(shù)萬斤，可見湖南地區(qū)茶葉產(chǎn)量之大。茶葉作為湖南地區(qū)的主產(chǎn)物之一，在民間有廣泛的普及性，而相應(yīng)的飲茶之風(fēng)則會更為突出，這便是長沙窯燒造茶具最直接的客觀原因。

作為重要產(chǎn)茶區(qū)，湖南的飲茶之風(fēng)盛行，茶葉加工、沖煮方法也較其他地區(qū)先進。湖南詩人李群玉《龍山人惠石廩方及團茶》中記載“碾成黃金粉，輕嫩如松花”等，通過詩名可知，在其所生活的時代湖南茶農(nóng)已將茶葉蒸焙后加工成團茶，而團茶在飲用時必須先加熱，搗碎碾成茶末，其工具便是茶碾，這在長沙窯瓷器中具有一定數(shù)量的存在。隨著茶葉加工方法的改變，飲茶方法也大為不同。晚唐時期，社會所流行的飲茶方法與之前猶如喝蔬菜湯截然不同，在閑情逸致的文人和僧侶之間流行煮茶法，而一般民眾飲茶則更接近于點茶法，“即將團茶碾碎，置碗中，再以不老不嫩的滾水沖進去”。后以“茶筅”充分攪拌，形成乳狀茶液。在將茶葉置于碗中后，人們多以湯瓶（即茶壺）向碗中注湯，碗與湯瓶緊密結(jié)合，相得益彰，本文列舉的帶有“荼埦”、“鎮(zhèn)國荼瓶”等題記的長沙窯瓷雖然不是同一地點出土，但是與文獻記載的很是貼切，這便是最好的例證，其中王明哲墓出土的書有“老導(dǎo)家茶社瓶，七月一日買，壹”的瓷壺從文字可看出是作為湯瓶使用的，且如宋伯胤先生所說：“可以將它作為鑒別有唐一代茶瓶的標準器”。

長沙窯能夠大規(guī)模地?zé)觳杈撸匈囉谔拼d盛的飲茶之風(fēng)以及湖南本地盛產(chǎn)茶葉兩個主要方面，而飲茶之風(fēng)的興起則與當時社會經(jīng)濟的發(fā)展有著密切的聯(lián)系。首先，統(tǒng)治階層減徭役興農(nóng)事，使茶有可能成為大規(guī)模種植的農(nóng)作物，并自由交換，促進了茶業(yè)的旺盛，這為飲茶習(xí)俗在全國擴展提供了物質(zhì)基礎(chǔ)；其次，安史之亂之后，國家實行的稅酒政策使酒的價格有所提高，社會購買力進而下降，而茶葉價格便宜，但又能提神、明目，因此得到廣大消費者的喜愛；再次，飲茶習(xí)俗在唐代的興盛與佛教的傳播有著密切的關(guān)系。茶給人寧靜、高雅的感覺，給人以智慧和理性，從而起到心靈鎮(zhèn)靜劑的作用，有助于陶怡情操、摒棄雜念、修煉身心，這非常符合佛教“內(nèi)省修行”的理想。除了與佛教的思想相吻合外，其對人的身體也是健康有益。佛教講究坐禪，坐時要專注一境，時間長了必定會非常疲憊，午后不食的戒規(guī)又會導(dǎo)致饑餓，而茶恰有提神益思、清心靜欲、生津止渴、祛除疲勞、延年益壽的功效，“荼味苦，飲之使人益思、少臥、輕身、明目”，因此為佛教所推崇。窯址出土的“擻麓寺茶埦”則是例證之一，碗底書“張惜永充供養(yǎng)”六字明確地告訴世人其用于供奉僧人飲茶的目的；最后，唐詩的盛行為飲茶習(xí)俗的推廣也帶來外部環(huán)境。唐代是詩的時代，詩人愛茶，“或飲茶一盞，或吟詩一章”，這樣的隨性造就了大量的茶詩，其包括了所有與茶有關(guān)、涉及茶事之詩，李斌城在《唐人與茶》中對此做了劃分時代的統(tǒng)計，其中唐玄宗開元末至唐憲宗元和末吟寫茶詩成風(fēng)，共有58人寫了1458首，而唐穆宗至唐代滅亡這段時期寫茶詩之風(fēng)更加昌盛。茶詩在社會上的盛行，給飲茶之風(fēng)的流行造就了極佳的推廣載體。

正是由于這些諸多因素的影響，飲茶之風(fēng)才能在唐代蜂擁而起，而一向最喜好追逐時代潮流的長沙窯為了能夠搭上這股強勁的“飲茶風(fēng)”，于是便將目光轉(zhuǎn)向了燒造茶具上，窯工們不僅只是簡單地?zé)觳柰搿康?，而是將碾碎、蒸煮茶葉的碾槽、碾輪、茶鼎等一并燒制，這為飲茶之風(fēng)的推廣提供了實物基礎(chǔ)，使人們不至于為了飲茶而去專業(yè)的茶社或茶館，這實為窯工們高超的營銷方略。

唐代是茶文化大發(fā)展的時期，人們飲茶之風(fēng)，到了“比屋皆飲，舉國之飲”的地步。在飲茶之風(fēng)的推動下，唐代茶具需求量急劇增加，因此才出現(xiàn)了《茶經(jīng)》中所列舉到的諸窯茶具的情況。雖然長沙窯并沒被陸羽列入《茶經(jīng)》之中，但是由于其身處產(chǎn)茶重地，并且能夠緊跟社會潮流，因此大量生產(chǎn)茶具，這是長沙窯走商品化道路的最佳寫真。