莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑

推介語

人存在的價值何在

人存在的價值何在？是逍遙于無何有之鄉(xiāng)？還是立德立功立言？還是汲汲于勢要、富貴？人類在文明演進的歷程中逐漸走向人文，制度文明的種種規(guī)范亦將成為人性的桎梏。莊子對以周代禮樂文明為核心建立起來的時代價值體系的深刻反思，無疑是我們認識人類自身的寶貴精神財富，“道通為一”的多元價值取向無疑是今日我們應對人生困境的智慧。

莊子高蹈遠舉的思致、汪洋恣肆的行文，被大學生視為閱讀畏途，更遑論深思立論？郭淼同學以無畏的勇氣和對學術的真誠寫下了她人生的第一篇論文，其精神是值得稱道的。這組文章是她大二的讀書報告，她的文章以嚴密的邏輯思辨和靈動的人生體悟獲得了學院第一名。我是她的本科導師，她是少有的能按照老師要求讀書的“笨”學生，她的理性思辨是大一暑假精讀《文心雕龍》（她用一個假期抄讀了全書，并做了自己的理解）養(yǎng)成的，她的勤奮是功利化的當代大學生中少有的?！睹餍蕾p》雜志愿意發(fā)表一個本科生的文章，這種獎挹后進的風氣是值得稱頌的。

郭淼同學關于莊子對人與物、人與人以及人自身等問題議論的探究，對于工具理性導致的人性異化的反思，對人化過程中非人化的可能的思考，對政教禮法、道德理性、功利目的對人天性與存在本質破壞的論述，無不充滿著對人自身的終極關懷。文章通過對莊子人類生存困境及個體自由可能性的反思，發(fā)掘了如何使個人漸臻逍遙之境的“存在”之思。

——陳良中（重慶師范大學文學院副教授）

摘 要：莊子之“道”通過與人建立緊密的聯系，在關注人類生存困境的同時，更強調個體自由的重要性與現實可能性：在探索人的存在的過程中，我們認識到人的語言對“道”的把握的局限性，人與物的轉化之“道”通過與人建立聯系為人的自由提供了可能性，并試圖通過“物化”消解自身的同時實現人的自由，在物我兩忘的轉化中建立人與“道”的聯系。

關鍵詞：莊子 存在 道 轉化 自由

我們之所以要不斷地探索人之生存的要義，是因為在這個不斷“縮減的社會生存漩渦中，一切精神價值縮減成了實用價值，永恒的追求縮減成了當下的官能享受”，而被縮減掉的人的本真存在卻被人們遺忘了，因此，從某種程度上說，活著的人們不一定都存在著。而真正的世界末日就在于人類不圖自救，不復追尋生命意義之時。莊子，一個清醒的知道世上無絕對真理意義同時又不能抵御內心那形而上的關切的偉大哲學家，他告訴我們“道”與人有著怎樣的聯系，“道”為人提供什么樣的理想處世方式，人最終如何回歸本真存在，達到“至美至樂”的自由之“道”境。他調侃一切崇高的和非崇高的人、事、物，并把一切價值置于存在的叩問之中，在玩世不恭的形式下，蘊藏著一種內在的嚴肅，那便是對人類生存境況的始終如一的關注。

我們要理解莊子之“道”就得正確把握其存在的語言文化背景，因此，把“道”納入古代漢語語境中來對其重新進行溯古追源對我們更實際地研究人與世界的關系而言是有必要的。

老子有云：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然?！保ā兜赖陆洝罚├献又暗馈笔且粋€宇宙本體概念，強調“道”是世界的本源，是先天地而生的“無”，所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物”（《道德經》）強調的是“道”生萬物的宇宙生成觀念，因其“無狀之狀”、“無物之象”的“恍惚”虛無而“玄之又玄”，其“道”的觀照者必須“致虛極”、“守靜篤”、“絕圣棄智”，卻仍難以完全把握住疏離于人的“道”。而莊子雖和老子一樣將“道”視為“無”，但他是以人的自由存在為出發(fā)點，通過“天地與我并生，而萬物與我為一”進而達到“物我兩忘”的境界，讓天地萬物與人的生命直接相通，所以，與作為宇宙本源的“道”相比，莊子無疑通過將“道”引入現實人生因而更具有親切感與厚重感。

《莊子·大宗師》中對“道”有一段神奇的詩意的表達：

夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之上而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。豨韋氏得之，以挈天地；伏戲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲昆侖；馮夷得之，以游大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登云天；顓頊得之，以處玄宮；禺疆得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣。莫知其始，莫知其終。彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比于列星。

在《莊子》中，“道”就是一種可知、可學、可得、可用來把握并超越世界的方法，否則就不會有伏戲氏、維斗、日月、堪壞、馮夷、肩吾、黃帝、顓頊、禺疆、西王母、彭祖、傅說等得道者，南伯子葵亦不會對女■發(fā)“道可得學邪”之問。因此，雖然莊子和老子一樣對“道”作了如上引述中極具神秘色彩的渲染，但“道”或許在人類文明尚未開掘前本來就只是混沌虛無，它并非是一個供人們發(fā)現認識的客觀存在對象，而是人與物、人與人之間相互作用的結果，并且在這個由人開拓行走的過程中愈漸清晰明朗。莊子之“道”的盡頭不是發(fā)現認識一種客觀真理，而是維持言行系統能夠繼續(xù)順利進行，即我們的目的不是認識，而是存在方式。由此，對世界的把握就從“道”走向了人的言行之中，表現自由之“道”的人的“言”、“行”能否把握住“道”并進而把握住對象世界便是我們要討論的問題。

一、道不可言

在這個問題上，莊子卻獨辟蹊徑，他認為語言既不能正確反映客觀對象世界的“真”，又不能準確說明把握世界方法的“道”：“夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。”（《莊子·齊物論》）“所言者”即言所要把握的“物”，它本身是變動不居的：“夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故”（《莊子·秋水》），它是人類語言知識之外的客觀所在，而“言”表現為概念卻像是固定、僵死的“蛇蛻”，也像鳥鳴一樣沒有意義：“果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于■音，亦有辯乎？其無辯乎？”（《莊子·齊物論》）所謂“是非之彰也，道之所以虧，愛之所以成”（《莊子·齊物論》）。當人們用語言來對“物”或“道”作“彼”、“此”、“是”、“非”的界定，有了偏見，“道”亦不復完整，也就不可避免地導致了“道不可言”與“道就是言”的悖論：

道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。（《莊子·齊物論》）

夫道未始有封，言未始有?！勒讯坏溃赞q而不及。（《莊子·齊物論》）

大道不稱，大言不辯。（《莊子·齊物論》）

道是“周、遍、咸”的存在而不可分割區(qū)別，只有持局部偏見（“小成”）的人，才看不見“大道”而談論真?zhèn)?；而“言”是對整體的區(qū)分規(guī)定，多變而不具有穩(wěn)定性，只有喜好爭辯（“榮華”）的人，才不理解“大辯”而陷入是非。而在這里要注意的是，莊子懷疑的對象是“言”而不是“道”，他并沒有懷疑“道”的可知性，他只用“知者不言”，“萬物有成理而不說”（《莊子·齊物論》）表明自己“不譴是非”的態(tài)度。

借此，莊子發(fā)現“道不可言”作為一種哲學現象及其悖論的同時也揭示了一種人類共同的生存困境：人生的經驗過程是一系列無秩序的具體顯示，是一個變動不居的時代大背景中的不定片段，人生活在語言之中，卻永遠無法從根本上用語言把握完整的世界，人與對象世界之間找不到穩(wěn)定的外在聯系，甚至自我的存在也是不確定的或者說是無意義、無所謂的。因此，莊子通過“物我兩忘”的夢境避免知識的蒙蔽與語言的限制，在人與物的轉化中趨于自由之“道”境，讓天地萬物與人的生命直接相通。

二、物我兩忘

從某種程度上來說，夢是一種由忘記現實而創(chuàng)造出的自由境界，莊周入夢靠的是忘我。換言之，莊周夢到的不只是蝴蝶，他夢想的是擺脫形役之后，用翩翩翅膀托舉起的自由飛翔的靈魂：

昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化。（《莊子·齊物論》）

夢里的蝶我合一、時空超越與覺后的蝶我二分、時空限制形成了有趣的對照。這似乎暗示著我們在時空無限的夢中實現對象化的自由而擺脫自我中心主義的泥沼，其達到的自由與美的境界擺脫了人的言行的限制，因而是完整的、永恒的。而這一切超越的成功都要歸功于“物化”，莊子的“物化”屬于“內不化”而“外化”，即主體在審美過程中既要奠定一種虛靜的人格體驗的深度，又要保持一種超然的物我兩忘的廣度。深沉的靜觀伴隨著造化的審美，這種主體與客體、現實與理想之間既超脫又■入的關系即是自由。

那么，莊子是靠什么作為通往“物化”這一境界的媒介呢？毫無疑問，蝴蝶既是“外化”的物質承擔者，也是莊子在夢中的形象代言者。正是蝴蝶身上所散發(fā)的幽美神秘的形象氣質使它成為人們通過轉化到達理想彼岸的靈魂使者：就生物學來說，無論是它迷人的外表、翩然的飛姿，還是由丑到美、由爬行到飛行、由下級到上級、由低級到高級、由陳舊到新生、由不發(fā)達到發(fā)達等等一系列的轉化，它似乎都包攬了一切生命、一切蛻變、一切美好、一切超越，這似乎暗示著我們，要想重獲新生首先要進行的是舊的自我及自我觀念的拋棄，蛻去陳皮才有空間張開自由與美的翅膀。所以化蝶的過程，其實也是一個生命向自由進化的過程。因此自由貴在難得且短暫易逝，而蝴蝶本身也是一種脆弱易傷的短命生物，它的確更適合生活在夢中而不是凡塵。為了將自由進行到底，莊子又大膽設想：時至今日，或許我們并未醒來。

夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺而后知其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎！牧乎！固哉！丘也與女皆夢也，予謂女夢亦夢也。（《莊子·齊物論》）

人生如夢，醉醒后哭泣的自我未必是真實的，哭醒后狩獵的自我也未必是清醒的，而所謂“夢之中又占夢焉”這種重疊的夢境。一方面，它喻示著人生存在的背景構架混亂無序、不堅不穩(wěn)，一則我們尚且不能分清生活與迷夢的界限，又何知生不是死，死不是生呢？又怎知害怕死亡只是迷途不知返呢？二則個人的存在就是懸浮在偶然性的虛空之中，因而自我存在的確定性也變得可疑：如由健轉病的子輿，亦蝶亦人的莊子等等。另一方面，莊子用人生如夢的比喻，通過齊夢覺論述等生死，即用夢與覺的可重復性、可轉換性與無限性消解了生與死的唯一性、不可轉換性與有限性，從而消解死的負面意義，突出死的正面價值。一個人若能看穿壽命的無謂，他也就在一定程度上獲得了死亡的自由。

然而，莊子似乎想告訴我們，當死不再使生的有限性成為嚴峻的事實時，人生似乎也就無需以畏懼之心去面對。但莊子并非危言聳聽，他看似在化蝶時消解了自我的主體性，實則同時又給個人的存在指出了一條新的出路：既然個人偶然扮演了“我”這樣一個社會角色，抗命不可能，任命又不甘心——兩難之中不妨就隨造化的撥弄，不卑不亢：一方面不拒絕悲苦命運，暫時客串并靜觀“我”這個角色的荒唐戲?。涣硪环矫鏁r而跳出這個角色與這場戲劇之外，將整個命運當作自己的觀照對象，借此與命運拉開一個距離，彼此達成和解；再者，我們借此破除了理智與欲求使人拘于物我之別的局限，讓人體驗到在邏輯世界難以尋覓的審美之趣。此時，人已從生命的悲劇走進宇宙的喜劇之中。正所謂“達生之情者，不務生之所無以為；達命之情者，不務知之所無奈何”（《莊子·達生》）。

三、結語

綜上所述，在探索人的存在的過程中，我們認識到人的語言對“道”的把握的局限性，并試圖通過“物化”消解自身的同時實現人的自由，在物我兩忘的轉化中建立人與“道”的聯系。而“物化”的主體畢竟是人，這也是“物化”的最終目的與內在要求——通過對象化的過程揚棄人的工具性、功利性、道德性等限制從而實現人的內在價值與自由。這樣，人的價值與“道”的聯系也就凸顯出來了。

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作 者：郭淼，重慶師范大學2010級漢語言文學（師范）本科；導師：陳良中，重慶師范大學文學院副教授。

編 輯：張晴 E？鄄mail：zqmz0601@163.com