詩意地棲居

趙云玲

摘 要：尼采是西方20世紀(jì)最具影響力的哲學(xué)家和美學(xué)家，莊子則是中國哲學(xué)史上的巨擘，二者雖有著不同的時(shí)代背景，不同的文化背景、思維方式，但在追求人至高的人生境界及實(shí)現(xiàn)方式上卻有著驚人的巧合與共通之處。研究二者的相似之處，有重要的文化價(jià)值和現(xiàn)實(shí)意義。

關(guān)鍵詞：尼采；莊子；生存境界

中圖分類號：B014 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1673-2596（2013）07-0044-02

尼采是西方20世紀(jì)最具影響力的哲學(xué)家和美學(xué)家，放眼觀察西方世界，各方面無不滲透著尼采思想：個人奮斗、積極進(jìn)取、戰(zhàn)勝苦難、不屈不撓。叔本華認(rèn)為世界是苦難的，人生是無望的，世界和人生都是盲目的，從而悲觀厭世。尼采雖繼承了叔本華世界人生是苦難、盲目、無意義的觀點(diǎn)，但是他和他的哲學(xué)卻不悲觀，而是充滿樂觀精神的。尼采也曾申明自己是一個“悲劇哲學(xué)家”，他的悲劇觀不是悲觀主義。他的哲學(xué)有著對至高生存境界的追求。而莊子作為戰(zhàn)國那個混亂年代的思想家，對時(shí)代、對人生、對人的精神意志、心靈進(jìn)行思考，以期找到一種完美的人生境界，和達(dá)到這種境界的途徑。在這一點(diǎn)上，兩位看起來迥異的哲人有了共同點(diǎn)。

一、對忘我的至高人生境界的追求

尼采認(rèn)為酒神精神和日神精神相結(jié)合構(gòu)成了悲劇。日神阿波羅代表造型藝術(shù)，構(gòu)成一個如夢如幻的世界；而酒神狄奧尼索斯代表非造型藝術(shù)，構(gòu)成一個如癡如醉的世界。酒神和日神的對立形成了悲劇的起源?！八囆g(shù)的發(fā)展必然是與酒神精神與日神精神的對立相聯(lián)系的。力的肯定與節(jié)制是自我肯定的最高形式。”其中酒神精神又是尼采最為推崇的，酒神較之日神是最本源、最根本的。日神精神是一種夢境狀態(tài)，在那里人們可以暫時(shí)忘卻現(xiàn)實(shí)世界的苦難；而酒神精神是一種迷醉狀態(tài)，在這里人與人的界限消失，只全神貫注于一個忘我的世界。從而感受到自然永恒的生命力，讓人處于一種圓滿、高漲的狀態(tài)。在這里是沒有“我”的存在的，追求的是一種忘我的迷醉境界。

而莊子在這一點(diǎn)上也有著相似之處。莊子推崇“道”，什么是道？“道法自然”、“道通為一”；“天下莫大于秋毫之末，而大山為??；莫壽于殤子，而彭祖為夭，天地與我并生而萬物與我為一”；“大道不稱，大辯不言”；“道生萬物”?！暗烙星橛行牛瑹o為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深?！笔钦f大道真實(shí)有信驗(yàn)，沒有主觀作為，沒有痕跡，可意會不可言傳，可心得不可目見，是萬物的本源，產(chǎn)生天地鬼神，存于混沌之前。道既是人在追求理想境界時(shí)要遵守的客觀規(guī)律、自然法則，也是圣人一直在追求的對象。只有遵循了道，做到天地萬物與我為一，順其自然，達(dá)到天人合一、物我兩忘，才能達(dá)到如莊周夢蝶一樣的和諧境界?！拔粽咔f周夢為蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化。”莊周夢見自己化蝶，自覺舒適怡然，醒來后忽覺不只是夢中自己變?yōu)楹€是現(xiàn)在胡蝶夢中變?yōu)榍f周。物與我融合為一不覺不知，這樣一種和諧自然的狀態(tài)，即莊子所求的天人合一的至高境界，這時(shí)物我兩忘，自由之至。所以二者都追求一種忘我的至高生存境界。

二、至高人生境界都植根于自然

尼采認(rèn)為酒神精神和日神精神都是根源于自然，是自然給予了酒神沖動的本源力量。日神精神和酒神精神是兩種對立的自然力，自然以此創(chuàng)造個體生命，同時(shí)又毀滅個體生命。而莊子反對人為裝飾，雕琢性情，提倡樸素之美，無為無欲，以達(dá)到一種不以物累形的超出功利目的的悠游逍遙的身心狀態(tài)?！傍D脛雖短，續(xù)之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲?！币磺性从谧匀?，就要符合自然法則順應(yīng)自然。當(dāng)然莊子雖然否定了藝術(shù)美，但是卻肯定了自然之美；雖然否定了雕琢的聲色之美，卻肯定了樸素的無聲無色之美。不過，應(yīng)該提一下的是，雖然二者追求的至高境界的本源皆是自然，但是莊子所追求和順應(yīng)的自然必須是“本真”的。而尼采只是以源于自然的酒神來抗?fàn)幨澜绲目嚯y，以此來發(fā)現(xiàn)和體驗(yàn)生命過程中的大繁榮、大歡樂，從而發(fā)現(xiàn)其中的美。所以尼采所說的自然是審美的，并不存在“真”的意思。

三、都是審美的藝術(shù)人生

莊子對待藝術(shù)的態(tài)度有個很明顯的傾向，即反對一切文藝，認(rèn)為文害性情，反對一切人工雕琢?！稇?yīng)帝王》中，混沌之死可以說明這個觀點(diǎn)：“南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為混沌。倏與忽時(shí)相與遇于混沌之地，混沌待之甚善。倏與忽謀報(bào)混沌之德，曰：人皆有七竅以視聽食息。此獨(dú)無有，嘗試鑿之。日鑿一竅，七日而混沌死?！辟亢鰞傻垡?yàn)槭艿交煦绲目畲?，就謀劃著怎么謝謝他，說人都有七竅來“視聽食息”，就他沒有，于是為他鑿七竅，一天鑿一個，結(jié)果七天混沌就死了。一切違背自然本真，違背自然法則的雕琢之事必將失敗，甚至受到懲罰?！短爝\(yùn)》中丑女因看到西施柔弱病態(tài)地捂著胸口甚美，于是就如法炮制。結(jié)果，不但沒有美態(tài)還驚嚇了四鄰，“彼知顰美而不知之所以美”，西施蹙眉病態(tài)美是因?yàn)槟鞘亲匀槐菊?，不飾雕琢。莊子認(rèn)為“樸素而天下莫能與之爭”，“樸素而民性得矣”，“大巧若拙”，“大樸不雕”，任何人為的裝飾都只會破壞原來的美。認(rèn)為藝術(shù)只會害人性情，反對一切藝術(shù)。雖然此說法有反對社會進(jìn)步之嫌，但也不無道理。只是從另一方面展現(xiàn)了莊子的文藝觀、審美觀。莊子雖反對文藝，但是他自己的主張和行為本身確實(shí)是文藝的、審美的。他反對雕琢之美的同時(shí)，恰恰肯定了自然之美；反對聲色美卻正好印證了樸素的美，所以這也正好反映了莊子的審美標(biāo)準(zhǔn)，樸素自然即是大美，更說明莊子的行為、人生本身就彰顯了藝術(shù)審美的精神。

而尼采在對待文藝的觀點(diǎn)上恰恰與莊子相反。他認(rèn)為是酒神精神和日神精神形成了一切文藝的本源。文學(xué)藝術(shù)是人生的最高境界，藝術(shù)是至高無上的。有人說《查拉圖斯特拉》是一部贊美生活、贊美生命的哲學(xué)交響樂，充滿了樂觀向上、優(yōu)美、積極的精神。他認(rèn)為藝術(shù)是人生面對苦難的興奮劑，可以刺激人們在面對“無意義、盲目”的世界和人生時(shí)不屈不撓，昂揚(yáng)奮斗，超越自我。所以尼采的審美人生是一種面對苦難自我奮斗、樂觀入世、激情昂揚(yáng)的審美人生。二者雖然在對待藝術(shù)的態(tài)度上截然相反，卻直接或間接地反映了藝術(shù)的至高精神、審美的人生態(tài)度。

四、達(dá)到理想人生境界的人格化代表及相似的方式

莊子認(rèn)為個體生命想要達(dá)到理想的人生境界，必須先了解什么是道。先“聞道”再“體道”，然后才會達(dá)到理想人生境界。而這個“達(dá)到理想境界”的主體即“神人”或者“至人”，他“乘天地之正，御六氣之辯”，“以游無窮”。至人有著凡人的軀體——“肌膚冰雪，綽約若處子”，并且有著仙人的秉性“神人惡眾至，眾至則不比”，“不食五谷，吸風(fēng)飲露，乘云氣，御飛龍，而游于四海之外”。至人有著超凡脫俗的獨(dú)特個性，只有至人才可以掌握大道，體悟大美，無名，無利，忘記欲望，忘記倫理道德，不為世俗任何事物困擾；擁有著自然賦予的最樸素、最本真的性情和品格，是莊子理想人生狀態(tài)的人格化的代表。

而巧合的是尼采那里也有一個“超人“，這個超人與古希臘的理性人和善人是對立的。他充滿生命的昂揚(yáng)奮斗的欲望和激情，他不屈不撓、奮斗不息，有著常人沒有的堅(jiān)不可摧的意志力，是一個鮮活的生命體。他不但充滿了酒神精神，而且可以充分發(fā)揮自己的無限潛能，不因世俗理性而衰微，超越傳統(tǒng)倫理道德；他不屬于善也不曾屬于惡，是不為現(xiàn)實(shí)文明所束縛的未來人。尼采由于接受了叔本華對“世界人生盲目無望”的哲學(xué)，所以他對于超脫這一切也創(chuàng)造了一個富有個性的人格化代表，即他的“超人”。類似于莊子的“至人”，他們都是因?yàn)槭澜缛松姆N種不滿而被創(chuàng)造出來的，同時(shí)也都負(fù)載了創(chuàng)造者對于絕對理想、絕對自由的人生境界的期望。

當(dāng)然，二者在實(shí)現(xiàn)途徑上雖然態(tài)度有所差異，可最核心的方式卻是相似的。態(tài)度上，尼采有著積極昂揚(yáng)的奮斗激情，正因?yàn)槭澜绲臒o望和苦難，要超越這一切就要有超人般的“功力”和一切抗?fàn)?、奮斗。而莊子卻有著無為的態(tài)度，追求無用之有用，主張像櫟社樹一樣，雖不可為舟、不可為棺、不可為器，卻因禍德福而不受斧斤之禍。

但是二者最高理想的生存境界是達(dá)到“超人境界”、“至人境界”，而這兩個境界的核心是自由，絕對的靈魂自由；不受文明、現(xiàn)實(shí)倫理道德，不受名利束縛的絕對自由。在達(dá)到這個境界時(shí)二者分別提出了“透視”和“心齋”的根本途徑。尼采的“透視”就是“認(rèn)識”，認(rèn)識的主體是“強(qiáng)力意志”；認(rèn)識的對象，即外觀，就是說要從現(xiàn)實(shí)世界中事物外觀直觀事物的本質(zhì)，以發(fā)揮意志的無限潛能，從而在這種價(jià)值創(chuàng)造中體驗(yàn)生命的樂趣，最終達(dá)到生命的絕對自由。而莊子的“心齋”，是現(xiàn)實(shí)的個體生命在轉(zhuǎn)化為“至人”前必經(jīng)的階段。“無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也，惟道集虛。虛者，心齋也。”就是說要做到“對境莫任心，對心莫任境”，要像氣一樣無聲無慮，虛而接納萬物。只有道是虛的，這個虛就是心齋，“心齋”才能“得道”，才能真正逍遙游，達(dá)到性靈的絕對自由。所以二者在根本實(shí)現(xiàn)途徑上是相似的，過濾掉世俗的外物，看見事物的本質(zhì)，達(dá)到理想的境界。

另外，尼采和莊子都是尊重生命，都是肯定超越現(xiàn)實(shí)的價(jià)值的。正因?yàn)樽鹬厣圆乓浆F(xiàn)實(shí)，才要達(dá)到理想的生存境界，成為“超人”或“至人”，達(dá)到絕對的自由，飄飄然居于至高的理想仙境。借用海德格爾的話，這種超然的境界不就是詩意地棲居？

參考文獻(xiàn)：

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（責(zé)任編輯 王文江）