《道德經》之道法自然

陳兆杰

這一章，老子描述了“道”的存在和運行，這是《道德經》里很重要的內容。主要包括：“有物混成”，用以說明“道”是渾樸狀態(tài)的，它是圓滿和諧的整體，并非由不同因素組合而成的。道無聲無形，先天地而存在，循環(huán)運行不息，是產生天地萬物之母。道是一個絕對體，現(xiàn)實世界的一切都是相對而存在的，而唯有道是獨一無二的，所以道是“獨立而不改”的。在本章里，老子提出“道”“人”“天”“地”這四個存在，道不會隨著變動運轉而消失，它經過變動運轉又回到原始狀態(tài)，這個狀態(tài)就是事物得以產生的最基本、最根源的地方，一切皆因“道法自然”。

◎有物混成

“有物混成，先天地生”，這里的“物”指的是“道”，是真實存在的。何為混成呢？它是包羅萬象的，它是渾樸的，生于天地之前。這章老子在講道的出身，在講道的出生的真相，上一期解讀《道德經》第十五章“混兮其若濁”的時候詳細解讀過混，混就是混沌?；煦缡鞘裁矗渴钦麄€宇宙最初始的狀態(tài)，也是道的形狀，天地未分，陰陽未現(xiàn)，剛柔未出的時刻，整個宇宙只有一種“物”沒有陰陽二氣中的任何一種氣，它是絕對均衡的。它是絕對有的，它是絕對無的；它是絕對靜止的，它是絕對運動的；它就是“道”。說它有，是因為它遍布宇宙每一個角落；說它無，是因為沒有辦法實實在在地抓到它。就好像在大海里，到處都是水，你反而永遠也找不到水。如果要說“有”水，那么對應的就應該是個“沒”水的狀態(tài)才能顯出“有”水。而“道”在宇宙的范圍內是沒有“沒”道的地方的，大“有”反而成了“無”。說它絕對運動，是因為它的存在就是不停的運動；說它絕對靜止，是因為它從開天辟地以來就一直保持著這樣的狀態(tài)，而且直到宇宙崩壞都不會改變。這種高度的矛盾又統(tǒng)一的存在方式，就叫“混成”，先天地而生，比天地還要久遠。

“寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母”，寂，就是寂寞，孤獨的意思；寥，就是空曠、空遠的意思，空曠的極限就是寥，孤獨到了極限就是寂，寂兮寥兮，也可以理解為無邊無際、無象無音。在一個空曠的宇宙空間，孤零零地說了一個“物”，這個“物”它既是孤獨的，又是寂寞的，它在空曠的紅光之間出現(xiàn)了，想象一下，在宇宙之前那個剎那間，出來一個物體，恍恍惚惚，然后寂兮寥兮。 “獨立而不改”，它是特立獨行的，任何人不能改變它，任何事不能改變它。因為它是因緣具足的。道不會因為你的努力而增加，也不會因為你的不努力而減少。多了一個人，道沒有多；少了一個人，道沒有少，為什么？因為道永遠是不增不減，不垢不滅，不生不死，這就叫獨立而不改?！爸苄卸淮?，周行，指它在運轉，它的前進的方式是圓周狀的，而且是不殆的，永遠不會有衰竭，永遠不會有沒落，永遠不會停止，是天下萬物的本源。

“吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大”，這樣微妙復雜的“物”，我當然“不知其名”了——哪有什么外在的東西可以給你去形容呢？只好勉強地給它起個“字”——稱號，叫“道”。一定要勉強地去形容，那么就用“大”來形容它。所以說，最高的道叫作大道，大道就來源于此。

“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，因為道太大了，就開始往四面八方散去，越散越遠，遠到了無限。到了極遠的時候呢，它又返回了，就像衛(wèi)星一樣， 經過很多年的運行又返回來了。我們看到的是遠，而看不到返。舉例子，你在湖邊，拿塊石頭扔到湖里面，會有什么？會有漣漪，這個漣漪一圈一圈的散開，這叫“大曰逝，逝曰遠”，最后呢！歸于平靜，就叫“遠曰反”。如果那個石頭很大，湖面很寬，你只能看到這個漣漪，你看不到漣漪的核心，那就是道。再比如，你在海邊能看到浪，但是你看不到浪起的地方，那個興風作浪處你是看不到的。

◎域中四大

“故道大，天大，地大，人亦大”，老子提出了這四個大，道的廣大玄妙之在前幾章的解讀中已經談過很多了，不再贅述。天大，地大，就是太極生的兩儀，有道才有天地。而人呢！是三才，更關鍵的是，人是僅次于天地的第三個最重要的物體，為什么？因為相比較人來說，其他的物體有生命，但是沒有生命的感應，沒有生命的思索。豬、牛、馬、羊、狗，它們不會自我關照，它們不會思索，它們沒有學習的這種原動力，所以說人是萬物的靈長。佛經里講“人身難得，佛法難聞”，就是這個道理。只有人才能夠通天地，只有人才能夠悟道。

◎天地人合一

那么怎么讓人能夠走到更高的境界呢？老子的方法就是這十三個字： “人法地，地法天，天法道，道法自然?！边@是《道德經》的名句，千百年來無數(shù)的學者做過解讀。在此，我們需要用心的思考一下，這十三個究竟是什么意思？很多人把這十三個字譯為：人要向地學，地要向天學，天要向道學，道要向自然學。這樣的譯文是經不起推敲的，因為這里沒有自權性。實際上，老子在這里是講，人法地，人就成了地，人就具備了地的能量，而地法天，就是人也同時具備了天的能量，然后天地人再向道學，就具備了道的能量，最后才是自然。

學的主體一直是人，我們向大地學什么？向天空學什么？在《周易》里面，孔子寫過兩句話，就是告訴我們法地、法天的，第一句話：“地是坤，君子以厚德載物”；第二句：“天行健，君子以自強不息”。我們學的是大地的德，學的是天空的道。那么為什么我們要法地？大地有幾個特點：第一個厚重；第二個包容；第三個生養(yǎng)。一個人應以大地為根，只有讀懂了大地的厚重、包容、生養(yǎng)，才不會失去根本。

“厚德載物，自強不息”就是天和地的特點。這八個字的核心是“載”，意思是承載。因為只有“載”才能夠昭示地的品德，承載。德是虛，物是實，怎么能夠用虛載實呢？有兩個古人寫過，一個叫柳永，寫過這樣一首詩，它能把虛變成實的，他這樣寫的：“佇倚危樓風細細，望極春愁，黯黯生天際。草色煙光殘照里，無言誰會憑闌意。 擬把疏狂圖一醉，對酒當歌，強樂還無味。衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴?！比说某畎?，是從天地間升起來的，跟風箏一樣。第二首呢！李清照寫過，把虛的愁完全給實物化了，“風住塵香花已盡，日晚倦梳頭。物是人非事事休，欲語淚先流。 聞說雙溪春尚好，也擬泛輕舟。只恐雙溪舴艋舟，載不動、許多愁”。詩里把愁放在船上，愁如此之多，船已經載不動了。我們人法地就要學地的兩層厚德與載物。向天學什么呢！自強不息，天是變化的，天有不測風云，而人也要學會像天一樣生命不息，奮斗不止，叫天行健。而且更加重要的是，我們要動于九天，藏于九地，站離高遠，眼光博大，看到古今，明白終始，方為天地之德。懂了這個道理之后，你才能夠明晰人法地，地法天，它們的意義。因為天、地、人，它是需要合的。過去我們都說天人合一，其實意思是什么呢？是天、地、人合一。

◎道法自然

“道法自然”，它關涉到老子形而上學的根本問題，即“道”與“萬物”的關系；也關涉到老子政治哲學的核心問題， “圣王”同“百姓”的關系。 “道”，它是產生“萬”的根源，如四十二章說“道生一，一生二，二生三，三生萬物”；五十一章說“道生之”， 是“天地之母”?！暗馈辈粌H產生“萬物”，而且也是萬物得以生存、存在的基礎和保證。 “道”雖是萬物的根源和基礎，是萬物的母親，但它從不以萬物之主自居：“大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養(yǎng)萬物而不為主，可名于??；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大?！倍摇暗馈币矎牟弧爸髟住薄翱刂啤焙汀案深A”萬物，它具有“生而不有，為而不恃，長而不宰” “善貸且成”的至上美德。

“道”的這種本性老子稱之為“無為”?！盁o為”不是說“道”沒有任何作為，而只是說道不控制、不干預萬物，而是讓萬物自行活動、自行其事。《老子》三十七章說：“道常無為而無不為?！笨梢詳喽?，“無為”是“道”的生活方式。 “道”要“順應”的“自然”，不是“道”自己的屬性，而是“萬物”的屬性。

“自然”這個詞不像“道”那么古老，它是老子發(fā)明并首先使用的。老子所說的“自然”，不是指自然界，而是指事物的“存在方式”和“狀態(tài)”，即一般所說的“自己如此”?！肚f子》里說的“順物自然而無容私焉”同樣可知，“自然”是“物”的“自然”。

“道法自然”，千萬不要理解為道向自然界學習，這個自然其實是自然而為，自然而然，本當如此。編輯/許宏

下期導讀：下一期將為您解讀《道德經》第三十七章，這一章句句珠璣，字字奧妙，既是道經的結尾也是德經的開篇，它既總結了老子所有的思想，同時又讓這種思想進行了一種新的升華，敬請期待。