法律信仰芻議——兼駁“法律不可以信仰論”

韓立收

（海南大學法學院，海南?？?，570228）

“法律必須被信仰，否則將形同虛設。”伯爾曼教授在《法律與宗教》中的這句話在我國曾引起廣泛的共鳴，并成為眾多法科學子最喜愛的法律格言之一。但與此同時，也有一些學者對此命題提出質疑，認為：“法律不可以被信仰”，“法律信仰的提法有害于法治建設”。①這些學者包括范愉、魏敦友、張永和等人，他們可謂“法律不可以信仰論者”。觀點與之相反的學者可稱“法律信仰論者”，其中的代表人物是謝暉、許章潤、姚建宗等人。這些學者大膽挑戰(zhàn)流行觀點的勇氣實屬難能可貴。然而，“學術畢竟是學術”，通過深入分析這些學者的論述，我們發(fā)現(xiàn)他們的質疑是站不住腳的，且失誤的主要根源在于他們對“法律信仰”概念所奠基于其上的“法律”及“信仰”兩個概念的基本含義理解上出現(xiàn)了偏差。

一、法律是形式、價值和事實的統(tǒng)一

有些學者認為:“籠統(tǒng)地談‘法律信仰’，就把‘良法’和‘惡法’混在一起，內(nèi)蘊著對‘惡法’，也要求人們無條件遵守、甚至信仰的意味，這實際上是對法治的誤解，甚至是玷污”。[1]我們認為，這種觀點對法律概念的理解有失偏頗。

（一） 傳統(tǒng)法律概念范圍的擴大

傳統(tǒng)上人們往往把法律僅僅看做是法律規(guī)范，但改革開放以來隨著西方法學的引入，人們對法律的認識不斷深化，法律的范圍已經(jīng)大大擴展了。

現(xiàn)代我們所講的法律概念屬于西方舶來品，與中國傳統(tǒng)的法律概念差別很大。嚴復先生在其所譯《法意》的按語中提醒讀者注意：“西文‘法’字，于中文有理、禮、法、制四者之異譯，學者審之?！盵2]遺憾的是，即使是在今天我們也少有人“審之”，真正把古代的“理”、“禮”作為與西方理念相通的、現(xiàn)代意義上的“法律”的一部分來看待。

西方法學界一般認為，法律除了包括制定法以外，還包括自然法、“活法”等。法社會學家龐德對法律概念的分析是最全面的，他認為法律包括權威性資料、法律運行過程以及法律社會秩序，其中權威性資料還包括律令、技術和理想。千葉正士教授根據(jù)文化的差異劃分出分別適用于西方和非西方的“法律三層結構”，適用于西方的是自然法、制定法和習慣法，適用于非西方情形的是法律原理、官方法和非官方法。[3]

（二）法律是“三位一體”[4]

美國法學家霍爾說得好：“法律是形式、價值和事實的一種特殊結合”。法律既是一種規(guī)則體系、秩序體系，又是一種價值觀念體系。法律理念大致相當于前述的“自然法”、“法律原理”，是法律的頭腦和靈魂，而實在法只是法律的外在表現(xiàn)。②吳經(jīng)熊先生在《法律的基本概念》一文中曾說過：“從前孔子曾經(jīng)說過：‘禮云禮云！玉帛云乎哉？樂云樂云！鐘鼓云乎哉？’現(xiàn)在我也要依樣葫蘆說句話：‘法云法云！條文云乎哉？’玉帛是禮的用，非禮的體；鐘鼓是樂的器，非樂的本；條文是法的骸，非法的魂”?？凇陡脑臁罚?922年2月）第4卷第6期。

西方社會有“自然法”及“超越法”的觀念，某些西方學者甚至認為這是西方社會所獨有的，③昂格爾認為，這種超越法的觀念是西方能夠首先孕育出法治的條件之一。參見[美]昂格爾：《現(xiàn)代社會中的法律》，吳玉章、周漢華譯，北京：中國政法大學出版社，1994年，第59-121頁。其實類似的觀念在包括中國在內(nèi)的各國都是存在的，所不同的是在中國沒有“超越法”這種說法，有的只是處于“國法”（實在法）之上的“天理、人情”！這里的“天理、人情”就是“國法”的依據(jù)，就是超越于成文法之上的法律的基本理念。

法律本身并非沒有任何價值指向，④與西方社會的“Jus”一詞不同，漢字“法”本身包含有“方法”的含義，這確實容易使人認為，法不過就是一種可以施加任何價值的純粹工具而已。它內(nèi)在地就包含著正義、人權等基本理念，違反人性的惡法并不是法律信仰中的法律。這也正如“法治”一詞中的“法”并不包含惡法在內(nèi)一樣。

二、法律本身具有神圣性

法律可以被信仰歸根結底在于，其本身具有神圣性。神圣大致有三種含義：一是形容崇高、尊貴，莊嚴而不可褻瀆；二是帝王的尊稱；三是泛指天神，神靈。有學者否認法律具有神圣性，其實是把神圣一詞的第三種含義當成了唯一的含義，把“神圣性”當成了“神學性”。實際上，我們經(jīng)常說“勞工神圣”、“神圣使命”、“神圣的戰(zhàn)爭”、“財產(chǎn)神圣不可侵犯”等等，這里的神圣都與宗教及神靈沒有關系。伯爾曼教授對法律的神圣性有深刻的見解，他認為：“人類學的研究證實，在所有的文化里，法律與宗教都共同具有四種要素：儀式，傳統(tǒng)，權威和普遍性?！@四種要素賦予法律以神圣性，并且因此而強化了民眾的法律情感?！盵5]12與伯爾曼教授的看法有所不同，我們認為法律的神圣性主要體現(xiàn)在以下三個方面。

（一）正義性

西文Jus一詞除表示法律外，還兼有公平、正義的含義，Justice一詞兼有法官、司法、正義的含義。中文的法字也具有“平之如水”的含義。無論在西方，還是東方，法律都體現(xiàn)了人類對正義的追求。塞爾蘇斯甚至有云：“法律是公正與善良之術”。謝暉教授認為：“規(guī)律——科學性、人道——正義性、方便——效益性應是法律成為信仰對象的三要素。……上述法律成為主體信仰對象的三大屬性（或條件），總的來說，可以概括為法律的正義性”。[6]8-10

張永和教授認為：“法律不能被信仰是因法律是權威，信仰與權威這兩個概念之不同還在于其相互不能推演。也就是說，信仰并不作為權威存在，權威也成不了信仰，這由信仰與權威的內(nèi)在規(guī)定性決定。法律稱之為權威是因為它的強制性，……?！盵7]57這句話令人費解。因為法律的實現(xiàn)盡管不能完全離開外在的強制力的保障，但關鍵的保障及權威的樹立最終還是在于人們對法律所蘊含的正義價值的認同及執(zhí)著地追求，從而自覺自愿地遵守。進一步來講，法律信仰和法律權威在這里并不沖突，實際上是有人不信仰法律，僅僅把法律作為權威，而有些人則信仰法律。這只是他們分別從內(nèi)在和外在兩個不同的視角來看待法律而已。

（二）至上性

法律的至上性也即法律的崇高性，指法律具有自己的威嚴，不容挑戰(zhàn)，更不容褻瀆?！胺墒且环N不斷完善的實踐，雖然可能因其缺陷而失效，甚至根本失效，但它絕不是一種荒唐的玩笑”（德沃金語）。在西方歷史上，自然法理論一直堅持自然法的至上性。普魯塔克在《論君主必須博學》中曾經(jīng)指出：“法是一切人和神的主宰”。在我國“天理”作為法律的理念淵源，也即應然法，也具有至上性，傷“天”害“理”的行為是絕對不能容許的。

按照法律的內(nèi)在邏輯，“國王在萬人之上，但卻在上帝和法律之下”是再自然不過的事。實際上“法治”一詞，其基本的含義就是法律作為最高的主宰而行使的統(tǒng)治。

法律的至上性基礎在于法律具有客觀的、不以人的意志為轉移以及高于人的理性的特性。孟德斯鳩在《論法的精神》一書中開篇第一句話就明確指出：“從最廣泛的意義來說，法是由事物的性質產(chǎn)生出來的必然關系”。馬克思也有這樣的話語：“立法者應當把自己看做一個自然科學家，他不是在制造法律而是在表述法律”。法律盡管離不開“人之行動”的參與，但從根本上來講它“并非人之設計的結果”。

（三）儀式性

法律信仰是一種實踐活動，這一活動具有儀式化或戲劇化的外表。法律通過儀式來激發(fā)人們的神圣情感。涂爾干認為：“儀式是為了維護信仰的生命力而服務的，而且它僅僅為此而服務。儀式必須保證信仰不能從記憶中抹去，必須使集體意識最本質的要素得到復蘇”。[8]

法律文化是一種符號文化，如獨角獸、司法女神、法袍、假發(fā)、律師袍、法庭上的“正大光明”匾額或國徽、法庭墻壁上的日出東海的圖畫、高高在上的法官椅、喝堂威、醒堂木，等等。這種儀式及符號性的東西就是法律感性的一面，它促成了信仰的產(chǎn)生。伯爾曼教授對此看得很清楚：“法律的儀式將所有法律制度（哪怕是最原始的法律制度）的基本前提——相同案件應當有相同判決——符號化（使之實現(xiàn)）：它們把這一前提從知識觀念和道德義務提升為一種集體信仰?！盵5]22-23

三、法律信仰以理性為基礎

范愉教授認為：“法治絕不可通過建立法律迷信的方式實現(xiàn)，以法律信仰作為解決中國現(xiàn)代社會問題和法治現(xiàn)代化的進路，不啻于緣木求魚”。[9]15很顯然，在這里她把“法律信仰”混同于“法律迷信”，對“信仰”一詞存在重大的誤解。

（一） 信仰與迷信

迷信與蒙昧聯(lián)系在一起，含貶義，是對一種東西的不加選擇、不加反思的盲從，是極端的、反理性的、偏離正常生活觀念的消極的東西，往往害人害己。如中國古代的陰陽五行說、因果報應論以及巫蠱害人、祭祀求雨、抽簽算卦等就屬于迷信之類，近代義和團所宣揚的“刀槍不入”等可謂迷信的典型體現(xiàn)。迷信的基本特點在于：不需要解釋、理解和論證，具有一定的神秘性以及絕對性。

信仰的含義，據(jù)1983年版《現(xiàn)代漢語詞典》，是“人對某種觀念、學說、主義、事物的信奉與崇拜，并把它奉為自己行為的準則和生活指南”?？档抡J為，信仰是一種“確信”，但這種確信和意見、知識的確信不同；意見是一種在主客觀方面都沒有充分理由的判斷，知識是一種在主客觀方面都有充分理由的判斷，而信仰則是人們在主觀方面有充足理由，也就是在信仰者看來是確定可靠，而在客觀方面卻得不到充分證明的一種“確信”。[10]

迷信是排斥理性的盲信，信仰則是超理性的確信。超理性并不是反理性，恰恰相反，它是以理性為前提的。二者的對立體現(xiàn)為理性與非理性的對立。信仰與迷信一直處于斗爭之中，信仰的范圍越大，迷信的范圍則越小，反之亦然。信仰科學不是迷信科學，信仰馬列主義不是迷信馬列主義，同理，信仰法律也不是迷信法律。

（二）信仰與理性

表面上來看，理性與信仰具有內(nèi)在的緊張關系，因為理性中包含著懷疑、批判的因素，而信仰則是一種“確信”。不難理解有學者認為信仰中包含著懷疑是不可能的，“因為對同一個對象，我們不可能既懷疑它，又信仰它”。[1]我們認為，懷疑和信仰的關系并不等同于否定和肯定的關系。信仰中的“懷疑”具有三重含義：首先是指經(jīng)過懷疑和批判后，信仰才得以確立。信仰一旦確立作為一個抽象的整體就不再被懷疑。理性的懷疑可謂信仰大廈的“腳手架”，它既不是建成后的大廈的一部分，也不是大廈的地基，但它在大廈構建之時卻是必不可少的。二是這種懷疑是指對信仰對象外圍與核心理念不符的、經(jīng)驗層面的具體觀點的懷疑，是站在整體上認可的立場上，處于維護信仰本身統(tǒng)一性目的的懷疑。三是指在信仰中懷疑處于次要位置，甚至潛在的位置，不存在與信仰分庭抗禮、并列的懷疑因素。

信仰的建立是一個演進的理性選擇的過程。懷疑不是信仰的障礙，如果取消了懷疑，也就等于取消了信仰。朱蘇力教授有云“沒有懷疑，哪來的信仰”，[11]葉傳星教授則認為“法律信仰的盲目性與批判的自覺性”是一個悖論。[12]

信仰的一種典型類型是宗教信仰，它也與理性相關，而絕不是迷信，⑤宗教與迷信相聯(lián)系的視角來看，迷信也許可以說是最原始的宗教信仰萌芽。實際上它是反對迷信的，尤其是高級宗教。早在幾百年前西方的阿奎那就“使人們接受了這樣的看法，基督徒無需害怕亞里士多德和理性，理性和信仰從根本上說是和諧一致的”。[13]在西方社會，表征理性的科學與表征信仰的宗教之間的關系就給我們提供了一個有益的觀察實例，它們并非相互對立，而實際上是相互促進的。在那里，宗教人士搞科學或搞科學的人篤信宗教等都是很平常的事情。美國有一份著名的報紙名為《基督教科學箴言報》，似乎也佐證了這一點。

現(xiàn)代科學哲學告訴我們，人們的理性能力越強，則對理性的有限性的認識就越明確，其信仰也就越堅定。理性與信仰是相互助長的，它們就好似兩個同心圓。理性是小圓，信仰是大圓。理性的圓圈越大，則信仰的圓圈也越大。⑥由此，我們還可以得出以下推論：未成年人及處于蒙昧時代的原始人是沒有真正意義上的信仰的，因為他們感性有余而理性思維能力不足。

（三）崇尚信仰與尊重人性

魏敦友教授認為：“崇尚信仰也是對人性的不尊重，這正是當代中國法理思維需要深刻地加以反思的”。[14]他顯然也是把信仰當成了非理性的迷信之類的東西。信仰是人的精神支柱和行為指南，是靈魂的安息地?？释皩ふ倚叛?，這就猶如我們“尋找父親”，建立一個“父親的神話”一樣。⑦美國法學家弗蘭克認為，法律是不確定的，尋找確定性就像在尋找父親的神話一樣。轉引自沈宗靈：《現(xiàn)代西方法理學》，北京：北京大學出版社，1992年，第253-256頁。信仰是一個人價值的自我實現(xiàn)方式，反映了最普遍的人性價值。平時我們經(jīng)常說某個人“沒有信仰”，這是一種夸張的說法，實質上是說這個人沒有明確、一貫、堅定的信仰或沒有高尚的信仰。沒有信仰的人實際上是不存在的。

崇尚信仰充分地體現(xiàn)了人的主體性、自由意志和選擇。法律信仰是人在法律上的安身立命之本，崇尚法律信仰不但不是不尊重人性，恰恰相反它是從人性對法律的內(nèi)在需要出發(fā)的，是高揚人性尊嚴的體現(xiàn)。

（四）法律信仰屬于世俗信仰

有學者認為，伯爾曼先生的“法律必須被信仰，否則將形同虛設”的觀點完全是針對西方社會，是在法律與宗教相互融通的框架下展開的，這種提法不具有普適性，“法律與宗教勾連的判斷不適宜中國”。[7]54還有學者認為，應該用“法治認同”或“法治信仰”、“法律理念”等來替代“法律信仰”。[1]不難看出，他們實際上有意無意間在“信仰”與“宗教信仰”之間畫上了等號。

宗教是基于對超自然支配力、宇宙創(chuàng)造者和控制者存在，它給人以靈魂并延續(xù)至死后的信仰體系。它是社會意識形態(tài)之一，也包括相應的崇拜活動。毫無疑問，宗教信仰是信仰中的一種重要類型，甚至可以說是最主要的類型，但宗教信仰并不就是信仰的全部。學術界一般認為，狹義的信仰即指宗教信仰，而廣義上來講，根據(jù)內(nèi)容的不同，信仰可以分為宗教信仰和世俗信仰兩大類。世俗信仰是人類作為社會主體，基于社會實踐的生活經(jīng)驗和情感體驗而內(nèi)在地生發(fā)出的對社會生活終極意義和目的的一種主觀把握方式。兩類信仰各有自己的領域，無地位高低的區(qū)分，也不存在一種是信仰的基本含義，而另一種是比喻意義上的信仰的問題。

不同的民族信仰的狀況也很不相同。中國傳統(tǒng)上宗教氣氛淡薄，“敬鬼神而遠之”，“不語怪力亂神”。大多數(shù)中國人可謂是無神論者，沒有宗教信仰，但這并不是說中國人就沒有信仰。馮友蘭先生八十年前就指出:“對超乎現(xiàn)世的追求是人類先天的欲望之一，中國人并不是這條規(guī)律的例外。他們不大關心宗教，是因為他們極其關心哲學。他們在哲學里滿足了他們對超乎現(xiàn)世的追求”。[15]與西方人不同，中國人的信仰類型主要是世俗信仰。

也許在西方社會中，法律信仰與宗教信仰聯(lián)系密切，但這并不意味著法律信仰本身就屬于宗教信仰。我們認為，伯爾曼先生關于法律與信仰關系的格言盡管來源于西方世界，但其內(nèi)容本身并不只具有地方性。首先，作者自己就認為這句格言具有普遍性，并做了詳細的論證。⑧伯爾曼先生認為：“我們發(fā)現(xiàn)，在所有的社會里，雖然是以極不相同的方式，法律部分地借助于人關于神圣事物的觀念，以便使人具有為正義觀念而獻身的激情?！糯袊彩侨绱耍皇菗Q了一種方式。那里，法律被看做是必要的邪惡，不過，它又辯證地與儒教的禮儀、修養(yǎng)和新儒家的祖先崇拜和皇帝崇拜有密切的關系”。[美]伯爾曼：《法律與宗教》，梁治平譯，北京：中國政法大學出版社，2003年，第36-37頁。其次，這句話來到了中國，作為文本它已經(jīng)獨立于作者而具有了讀者賦予它的新的含義，完全應該按照中國人的思維來理解。文本已經(jīng)產(chǎn)生，也就意味著作者的“死亡”。“作者的本意”并不重要（在闡釋學意義上甚至根本不存在），讀者的理解才是文本的現(xiàn)實意義所在。⑨這也正如我國“法”字其中的水偏旁的含義，有人說是“平之如水”，有人說不是。但實際上至遲到《說文解字》問世的時候，人們就賦予了法“平之如水”的含義，并在以后真正影響了后世人們的法律觀念，至于它的原初含義到底是什么已經(jīng)不重要了。與西方社會不同，在中國世俗信仰的語境下“法律信仰”是與宗教信仰根本無關的，正如我們信仰馬列主義與信仰宗教無關一樣。

四、法律信仰的核心是法律理念與堅持正義

信仰的對象都是抽象的，具有形而上的屬性，不是現(xiàn)實中的東西。⑩有學者認為對自然法也要慎談信仰，原因是“其一，自然法的超現(xiàn)實性使其不能適用于現(xiàn)實生活?！涠?，自然法價值標準的抽象性容易導致其被曲解和誤用，從而失卻本來的意義和價值。……其三，自然法價值標準在現(xiàn)實利益面前不堪一擊，使其指導下的法律有可能成為‘惡法’”。（李春明.王金祥：《以“法律認同”替代“法律信仰”—兼對“法律不能信仰”論題的補充性研究》，《山東大學學報》（哲社版），2008年第6期，第103-109頁。）筆者認為，上述第一和第二點其實恰恰是信仰對象所必須具備的基本屬性，而第三點則是“驚人的錯誤”，因為“價值”在“利益”面前恰恰不是“不堪一擊”的，否則人類就成了一種“純粹的利益動物”！現(xiàn)實中人們對法律冷漠、恐懼和反對，實際上是對不良的法律規(guī)范以及不良的法律實踐活動的反感，這并不就是缺乏法律信仰，因為法律規(guī)范以及法律實踐活動本身根本沒有資格作為法律信仰的對象。

我們認為，“法律必須被信仰”中的“法律”應該是拉丁文中抽象的“Jus”,而不是具體的“l(fā)ex”，更進一步來講應該是“法律”中之“法”（抽象的理念），而不是其中的“律（具體的條文）”。?為此，童偉華教授曾建議我在本文中采用“法信仰”而不是“法律信仰”的說法。但考慮到中國傳統(tǒng)上“法”與“法律”沒有嚴格的界限，習慣上難以接受這樣的說法，所以本文沒有采用。法律信仰的核心是，且只能是，具有形而上品格的法律三部分中的法律理念。

信仰法律就是對法律的靈魂的把握。有必要說明：這里的法律理念具有客觀性（類似于柏拉圖的“理念論”中的“理念”），指自然正義之法（應然法）在人的頭腦中的投影。伯爾曼講：“我們已在盡可能寬泛的含義上考察了宗教與法律，即把宗教視為人類對于神圣的意識,把法律視為人類對正義的觀念?！盵5]36這也就表明他的信仰的對象實際上指的是法律規(guī)則及法律活動背后的、具有超驗性、終極性的法律理念。盧梭有這樣的話：“一切之中最重要的一種”法律，“既不是銘刻在大理石上，也不是銘刻在銅表上，而是銘刻在人們的內(nèi)心里。”[16]他這里的“最重要的”法律就是指的法律理念。

吳經(jīng)熊先生有云：“法律的簡單和復雜，隨時勢而變；但是萬變之中，自有一個不變的真理在里面?！渡袝涡獭匪f‘惟齊非齊，有倫有要’，意思就是說，天下沒有常法，惟法律的精靈卻是無始無終，和天地并存。過去如是，現(xiàn)在如是，將來亦復如是。”[17]這里的“法律的精靈”就是人們信仰的對象。

其實法律信仰是對正義的獻身，它不僅基于內(nèi)在視角看待法律，而且超越功利性，甚至是一種內(nèi)在的情感投入。

哈特認為：對待法律的基本視角有兩個：一個是外在視角。持外在視角的人（霍姆斯所謂的“badman”）用功利主義來衡量法律，僅僅關心法律是否對自己有利。一個是內(nèi)在視角。持這種視角的人認同法律的正當性，積極主動地去實施法律。伯爾曼說得好：“除非人們覺得，那是他們的法律，否則，他們就不會尊重法律，但是，只有在法律通過其儀式與傳統(tǒng)，權威與普遍性觸發(fā)并喚起他們對人性的全部內(nèi)容的意識，對終極目的和神圣事物的意識的時候，人們才會產(chǎn)生這樣的感覺”。[5]90一方面會嚴格地服從法律。法律信仰就是對法律本身的權威保持高度的尊重，在生活中嚴格按照法律的規(guī)定來行事。蘇格拉底之死可謂這方面的典型體現(xiàn)。魏敦友教授認為：“談法律信仰本質上是倡導法律崇拜，這與人們崇拜自己制造出的商品一樣是一種露骨的拜物教”。[14]48對這句話，需要深入分析。按照謝暉教授的理論：“法律信仰是一個發(fā)展著的歷史范疇，人類史上的法律信仰，分為習慣法信仰、宗教法信仰和世俗（國家）法信仰三部曲”。[6]5-6我們認為，也許在人類生活的早期法律信仰曾經(jīng)和法律崇拜是一回事，但現(xiàn)在則絕非如此，因為法律信仰并非頂禮膜拜法律，而是還包括懷疑和批判法律的內(nèi)容。同時又積極地批判法律。邊沁

五、結語

當今時代中國人的信仰出現(xiàn)了危機，人們內(nèi)心有一種失落感、幻滅感！這時人們更加渴望某種神圣的東西來支撐，而法律“生逢其時”，在建設法治社會的背景下因為其具有神圣性而自然充當了這種支撐物。當代眾多中國學者對“法律信仰”說法的認可和重述，既是現(xiàn)實中缺乏法律信仰的表現(xiàn)，又是對這種現(xiàn)實的抗爭，是對社會樹立法律信仰的呼吁和期盼。弗洛姆教授說得很清楚：“在一定的條件下，人類有能力建立一個以平等、正義和愛為原則的社會制度。迄今為止人類沒有做到這一點，所以就需要有崇信人類能做到這一點的信仰”。[20]

[1] 李春明,王金祥.以“法治認同”替代“法律信仰”——兼對“法律不能信仰”論題的補充性研究[J].山東大學學報(哲社版),2008(6):103-109.

[2] [法]孟德斯鳩.法意[M].嚴復,譯.北京:商務印書館,1981:按語3.

[3] [日]千葉正士.法律多元[M].強世功,等,譯.北京:中國政法大學出版社,1997:149.

[4] 韓立收.法律的曲解、誤解與理解[M].北京:法律出版社,2006:1.

[5] [美]伯爾曼.法律與宗教[M].梁治平,譯.北京:中國政法大學出版社,2003.

[6] 謝暉.法律信仰的理念和基礎[M].濟南:山東人民出版社,1997.

[7] 張永和.法律不能被信仰的理由[J].政法論壇,2006(3).

[8] [法]涂爾干.宗教生活的基本形式[M].渠東,汲喆,譯.上海:上海人民出版社,1999:498.

[9] 范愉.法律信仰批判[J].現(xiàn)代法學,2006(1).

[10] [德]康德.邏輯學講義[M].許景行,譯.北京:商務印書館,1991:57-62.

[11] 蘇力.法律如何被信仰——《法律與宗教》讀后[A].蘇力.制度是如何形成的[C].廣州:中山大學出版社,1999:252.

[12] 葉傳星.法律信仰的內(nèi)在悖論[J].國家檢察官學院學報,2004(6):20-21.

[13] [美]羅蘭·斯特龍伯格.西方思想史[M].劉北成,趙國新,譯.北京：中央編譯出版社，2005:9.

[14] 魏敦友.理性的自我祛魅與法律信念的確證——答山東大學法學院謝暉教授[J].廣西大學學報,2001(2).

[15] 馮友蘭.中國哲學簡史[M].北京:北京大學出版社,1996:4.

[16] [法]盧梭.社會契約論[M].何兆武,譯.北京:商務印書館,2003:70.

[17] 吳經(jīng)熊.法律的基本概念[J].改造,1922(6).

[18] 東來.在美國焚燒國旗是否合法？[J].讀書,1995(10).

[19] [法]古斯塔夫·勒龐.烏合之眾.大眾心理研究[M].馮克利,譯.北京:中央編譯出版社，2004:94.

[20] [美]艾·弗洛姆.愛的藝術[M].李健鳴,譯.北京:商務印書館,1987:87.