論學(xué)校民族文化教育的價(jià)值訴求

李麗菊

（紅河學(xué)院 數(shù)學(xué)學(xué)院，云南蒙自 661100）

論學(xué)校民族文化教育的價(jià)值訴求

李麗菊

（紅河學(xué)院 數(shù)學(xué)學(xué)院，云南蒙自 661100）

基于民族文化的結(jié)構(gòu)內(nèi)涵，論析學(xué)校民族文化教育的價(jià)值取向問題，指出民族文化生成、民族文化轉(zhuǎn)換是學(xué)校開展民族文化教育的基本價(jià)值尺度，堅(jiān)持育人為本、統(tǒng)籌兼顧和價(jià)值理性的原則，實(shí)現(xiàn)民族文化教育的全面、協(xié)調(diào)、可持續(xù)發(fā)展。

學(xué)校教育;民族文化;價(jià)值訴求

學(xué)校教育是民族文化再生產(chǎn)的重要途徑，也是培養(yǎng)優(yōu)秀的民族文化繼承人的一個(gè)重要平臺(tái)。它有其自身的文化語境，包括自成體系的生活方式、價(jià)值觀念、人際模式，為學(xué)生創(chuàng)造著文化交融和文化變遷的場域，其中不同文化本體的價(jià)值及其延展問題，將成為學(xué)生構(gòu)建知識(shí)意義的邏輯起點(diǎn)和歸宿，不同文化的交融和滲透成了學(xué)生本族文化創(chuàng)新的新生點(diǎn)，為其民族文化的策略性轉(zhuǎn)換提供動(dòng)力源泉。通過知識(shí)技能學(xué)習(xí)和衣食住行規(guī)范，學(xué)生漸次習(xí)染凝固了學(xué)校情境下的生活方式、交往方式、道德觀、價(jià)值觀，形成與之相應(yīng)的民族心理和價(jià)值觀念等深層次的個(gè)體文化品性。這些問題必將不同程度地涉及各民族學(xué)生對(duì)自己所屬民族群體的文化認(rèn)同和形變，促進(jìn)少數(shù)民族學(xué)生群體的特有民族文化樣式的產(chǎn)生、轉(zhuǎn)換和發(fā)展。因此，學(xué)校教育中學(xué)生民族文化生成與轉(zhuǎn)換發(fā)展問題理應(yīng)成為學(xué)校文化教育價(jià)值決策的重要議題，而民族文化教育的價(jià)值取向卻有賴于教育者所持有的文化發(fā)展觀。鑒于此，筆者試探討學(xué)校教育中民族文化發(fā)展的價(jià)值取向問題，以期為挖掘?qū)W校教育傳承民族文化的有效途徑提供理論指導(dǎo)。

一、民族文化的基本內(nèi)容

文化是人類一切實(shí)踐活動(dòng)過程及其結(jié)果的表征，廣義上是指人類在社會(huì)歷史發(fā)展過程中所創(chuàng)造的物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富的總和。它包括四個(gè)層次:一是物態(tài)文化層，由物化的知識(shí)力量構(gòu)成，是人的物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)及其產(chǎn)品的總和，是可感知的、具有物質(zhì)實(shí)體的文化事物，包括語言、服飾、民居、歌舞等。二是制度文化層，由人類在社會(huì)實(shí)踐中建立的各種社會(huì)規(guī)范構(gòu)成。包括社會(huì)經(jīng)濟(jì)制度、婚姻制度、家族制度、政治法律制度、家族、民族、國家、經(jīng)濟(jì)、政治、宗教社團(tuán)、教育、科技、藝術(shù)組織等。三是行為文化層，以民風(fēng)民俗形態(tài)出現(xiàn)，見之于日常起居動(dòng)作之中，具有鮮明的民族、地域特色。四是心態(tài)文化層，由人類社會(huì)實(shí)踐和意識(shí)活動(dòng)中經(jīng)過長期蘊(yùn)育而形成的價(jià)值觀念、審美情趣、思維方式等構(gòu)成，是文化的核心部分。狹義的文化是指意識(shí)形態(tài)所創(chuàng)造的精神財(cái)富，包括知識(shí)、宗教、信仰、風(fēng)俗習(xí)慣、道德情操、學(xué)術(shù)思想、文學(xué)藝術(shù)、科學(xué)技術(shù)、各種制度等的復(fù)雜整體［1］。這些都是人類勞動(dòng)創(chuàng)造的結(jié)果，其功能便是滿足人們的各種物質(zhì)和精神需求。

文化雖可以從不同角度界定，但文化的生成與發(fā)展是一個(gè)歷史演化過程，有其特有的創(chuàng)造主體、物質(zhì)基礎(chǔ)和傳承方式。在一定區(qū)域內(nèi)，任何文化形態(tài)都是社會(huì)共性和民族個(gè)性的辯證統(tǒng)一，是人類適應(yīng)特定環(huán)境的產(chǎn)物［2］。文化的民族性是公認(rèn)的普遍性特征，是在民族身上體現(xiàn)出來的民族化的精神依托和力量，它往往凝聚為民族特有的國民性格和社會(huì)心理意識(shí)［3］。在民族層面上，一個(gè)民族的文化是其在長期的歷史發(fā)展中共同創(chuàng)造并賴以生存的一切文明成果的總和，包括物質(zhì)的、精神的和制度的成果［4］，它是民族素質(zhì)、民族歷史、民族文學(xué)、民族經(jīng)濟(jì)、民族生活以及民族觀念形態(tài)的綜合反映［5］。民族文化既是歷史積淀的產(chǎn)物，也是一個(gè)民族的標(biāo)識(shí)和本質(zhì)特征。每個(gè)民族都有其獨(dú)特的自然地理環(huán)境、社會(huì)生產(chǎn)狀態(tài)、生物體征，在基本的生理需求驅(qū)使下，往往以自己為勞動(dòng)工具改造著自然環(huán)境，以獲取必需的物質(zhì)生活資料，如食物、衣服、房屋、交通工具等，其中構(gòu)架的生產(chǎn)方式、生活方式、交際模式便是一個(gè)民族最原初的文化單元，直接影響著這個(gè)民族的生產(chǎn)實(shí)踐和自然認(rèn)識(shí)。在這些需要得以充分滿足后，社會(huì)性需求和精神信仰問題日益突出，不同民族衍化出了適宜本民族社會(huì)存在的情感依附方式、思維習(xí)慣、行為準(zhǔn)則、禮儀制度、倫理道德、宗教信仰等社會(huì)性文化內(nèi)容，但這些文化事項(xiàng)的表現(xiàn)形式及其目的，將因民族類屬差異而千差萬別，展現(xiàn)出各不相同的文化樣態(tài)。例如，劉卓紅和黃小東將中國傳統(tǒng)文化類型概括為倫理型、政治型，“一心趨善，熱衷求治”是其本質(zhì)特征［6］。因此，民族文化除了具有人類文化共有的結(jié)構(gòu)特征外，還將由于各個(gè)民族所處的生態(tài)環(huán)境、社會(huì)環(huán)境差異，使得不同民族文化發(fā)展可以有著廣闊的選擇方向和演化的可能。

綜上，不同民族文化有其獨(dú)特的結(jié)構(gòu)內(nèi)涵和個(gè)性化的社會(huì)心理內(nèi)容，且二者相互聯(lián)系、相互作用，構(gòu)成自穩(wěn)態(tài)的社會(huì)文化系統(tǒng)。一般而言，發(fā)展和傳承民族文化的根本目的就是尋求民族文化的育人教化功能，發(fā)掘民族文化對(duì)人自身特性發(fā)展的促進(jìn)作用，這也是學(xué)校實(shí)施民族文化教育的根本價(jià)值之所在。因此，在學(xué)校民族文化教育實(shí)踐中，應(yīng)以“堅(jiān)持育人為本、德育為先，實(shí)施素質(zhì)教育，培養(yǎng)德智體美全面發(fā)展的社會(huì)主義建設(shè)者和接班人”的教育方針為指導(dǎo)，堅(jiān)持以人為本的核心、統(tǒng)籌兼顧、傳承與創(chuàng)新的基本原則，走全面、協(xié)調(diào)、可持續(xù)發(fā)展的道路。

二、學(xué)校民族文化教育的價(jià)值訴求

（一）民族文化生成的價(jià)值訴求

生成是指事物的生長、變化與轉(zhuǎn)化，包括事物從無到有的突現(xiàn)、從弱到強(qiáng)的生長過程，以及從一種狀態(tài)到一種狀態(tài)的轉(zhuǎn)換過程［7］。人類文化的生成和發(fā)展是人按照一定的理想尺度和具體的需要，對(duì)自然對(duì)象進(jìn)行實(shí)踐改造，改變外在環(huán)境、提煉和升華實(shí)踐成品的結(jié)果。一般說來，文化生成意味著產(chǎn)生新的文化樣態(tài)，它既是對(duì)當(dāng)前新質(zhì)文化要素、文化特質(zhì)、文化精神的凝結(jié)和提升，也是對(duì)自身原有文化傳統(tǒng)的傳承和弘揚(yáng)。因此，文化生成取決于三個(gè)條件:其一，文化內(nèi)在的超越性和自在性之間的矛盾，是傳統(tǒng)文化出現(xiàn)危機(jī)、新文化得以生成的基本動(dòng)因;其二，只有主導(dǎo)性文化模式在人的實(shí)踐發(fā)展和社會(huì)進(jìn)步中失效或者成為桎梏時(shí)，才會(huì)形成深刻的文化危機(jī)，為新文化模式創(chuàng)造生成空間;其三，任何新文化的生成都不會(huì)完全否定或決裂過去的文化傳統(tǒng)，是在總結(jié)先進(jìn)文化精神、吸收外來文化精華、成功轉(zhuǎn)型傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上，進(jìn)行新質(zhì)文化創(chuàng)造［8］。

任何一種文化的生成發(fā)展都是一個(gè)歷史的漲落演化過程［9］，受制于多種內(nèi)外在因素的影響。首先，從自然環(huán)境來看，地理環(huán)境特征決定著人們勞作的方式，制約著生產(chǎn)力的發(fā)展而衍化出不同的經(jīng)濟(jì)關(guān)系和社會(huì)關(guān)系，這些既是人們勞動(dòng)創(chuàng)造的成果，也是主動(dòng)適應(yīng)和主觀選擇的結(jié)果。爾后經(jīng)過歷史積淀，培育出屬于此地域的特有的文化現(xiàn)象，造就出不同的文化特質(zhì)。其二，社會(huì)生產(chǎn)力水平將決定文化的變化發(fā)展。生產(chǎn)力水平的差異會(huì)導(dǎo)致人們視野和理解水平的不同，從而形成不同的思維方式、價(jià)值觀念、審美情趣等，產(chǎn)生出不同類型的文化模式或是文化生態(tài)［10］。其三，從文化創(chuàng)造主體看，人類群體是有心理意識(shí)的高等動(dòng)物，主觀能動(dòng)地反映著外部世界，因外界客觀現(xiàn)實(shí)的差異，在人們的不同需要的驅(qū)動(dòng)下，常常習(xí)得和承傳著獨(dú)具民族特色的生計(jì)模式、行為規(guī)范、認(rèn)知方式和價(jià)值觀念等，為了彰顯自己民族群體的獨(dú)特價(jià)值，主動(dòng)創(chuàng)造和發(fā)明了一些具有民族標(biāo)識(shí)意義的文化元素，如動(dòng)植物圖騰文化、宗教信念系統(tǒng)、民族服飾等，而正是這些民族自我價(jià)值的追求和表達(dá)，成為推動(dòng)既成文化元素的意義解構(gòu)，創(chuàng)生新質(zhì)文化要素的不竭動(dòng)力。其四，民族文化的生成還與傳承方式有關(guān)，口傳身授是民族文化最基本的傳承方式，主要借助家庭生活教育和社會(huì)生產(chǎn)教育的途徑得以實(shí)現(xiàn)，這種方式雖能保留大量原始文化信息，但很少生成新質(zhì)文化元素，具有相對(duì)的保守性。隨著大眾傳媒的發(fā)展和族際互動(dòng)，超越民族邊界的文化元素符號(hào)及其意義被消解和等值轉(zhuǎn)換，甚至在傳媒媒介意志和民眾價(jià)值判斷作用下被發(fā)明、創(chuàng)造，而形成新的文化類型，如以傳播媒介為存在形式的大眾文化、流行文化等。據(jù)此，可以認(rèn)為不同的物質(zhì)傳輸渠道可以直接影響民族文化的內(nèi)涵生成與意義傳達(dá)，拓展著人們的生活模式，并成為生活的組成部分。

上述強(qiáng)調(diào)任何民族文化生成都是在文化發(fā)展需求的內(nèi)在動(dòng)力推動(dòng)下，協(xié)調(diào)多種因素作用的結(jié)果。因此，學(xué)校開展民族文化教育的著力點(diǎn)不僅是文化知識(shí)技能的傳授，還應(yīng)啟導(dǎo)學(xué)生以辯證的眼光審視自身的民族文化，思考自身民族文化發(fā)展的理性和價(jià)值的雙重價(jià)值尺度，做到二者的有機(jī)統(tǒng)一，確立價(jià)值理性的文化發(fā)展理念。從可持續(xù)發(fā)展的基本要求看，學(xué)校民族文化教育的終極指歸是以構(gòu)建和諧時(shí)空環(huán)境為手段來達(dá)到學(xué)生身心全面發(fā)展的目的，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)人類生存與發(fā)展的可持續(xù)性。為此，在民族文化教育實(shí)踐中，要營造民族文化生成的環(huán)境，積極搭建物質(zhì)文化、制度文化、行為文化和心態(tài)文化協(xié)調(diào)發(fā)展的平臺(tái)。

（二）民族文化轉(zhuǎn)換的價(jià)值訴求

民族文化轉(zhuǎn)換問題常與人類的需求轉(zhuǎn)移、社會(huì)適應(yīng)有關(guān)。在生存環(huán)境變化、社會(huì)經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型的動(dòng)力作用下，一個(gè)民族的傳統(tǒng)文化模式往往面臨失去依附媒介的危機(jī)，這些媒介可以是人的心理意識(shí)系統(tǒng)，也可以是外在的自然生態(tài)環(huán)境和社會(huì)關(guān)系環(huán)境。這些物質(zhì)媒介的變遷將促使人們重構(gòu)心理反映的內(nèi)容，調(diào)整自身原有的認(rèn)知信念、情感需要和價(jià)值規(guī)范模式，學(xué)習(xí)新的社會(huì)適應(yīng)技能和行為方式，而諸如此類的新質(zhì)文化要素建構(gòu)，卻是引起特定民族文化內(nèi)涵與樣態(tài)轉(zhuǎn)換的內(nèi)在驅(qū)動(dòng)因素。在全球化背景下，以此為基礎(chǔ)的民族文化轉(zhuǎn)換常借助于文化整合與文化創(chuàng)新兩個(gè)路徑實(shí)現(xiàn)［11］，其中文化整合是指各民族文化通過交流融合、互滲和互補(bǔ)，不斷突破本民族的地域和民族的局限性，從全人類性的批判和取舍中得到認(rèn)同，不斷將本民族文化的區(qū)域資源變?yōu)槿祟惞蚕?、共有的資源。在實(shí)踐過程中堅(jiān)持以我為主的理念、和而不同的原則，以多元共生為目標(biāo)，相互交流、取長補(bǔ)短、和諧共處共榮。文化創(chuàng)新是對(duì)原有的文化價(jià)值觀念、文化知識(shí)體系、文化思維方式和文化體制的思維解構(gòu)，而創(chuàng)建一種既適應(yīng)現(xiàn)代化又具有本民族特色的新型文化活動(dòng)，具體而言，包括觀念創(chuàng)新，即以世界先進(jìn)文化的水準(zhǔn)來重新審視本民族的文化，根據(jù)時(shí)代精神與時(shí)代需要，以現(xiàn)代的文化理念對(duì)傳統(tǒng)文化優(yōu)異資源進(jìn)行創(chuàng)造性重釋與重構(gòu)，全面推進(jìn)傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型;內(nèi)容創(chuàng)新，即改革更新傳統(tǒng)文化中一切不合時(shí)宜的價(jià)值觀念，積極地汲取包括西方文化在內(nèi)的所有世界文化的優(yōu)秀成分，博采眾長、求同存異，創(chuàng)建出一種融合東西方文化精粹、承載人類共同利益的文化新模式;形式創(chuàng)新，即使民族文化在形式上既體現(xiàn)著民族特色，又具有鮮明的時(shí)代特征，盡力追求民族性與時(shí)代性的完美統(tǒng)一。

當(dāng)然，民族文化轉(zhuǎn)換的核心問題是如何確保民族文化的同一性，除了避免民族文化心理結(jié)構(gòu)在轉(zhuǎn)換中產(chǎn)生異化和偏移外，正如陳曼娜指出的，文化心理的失衡現(xiàn)象主要表現(xiàn)在民族情感的凸出、思維方式的兩極化、行為方式的偏激化和人格追求方式與行為方式既黏合又悖離四個(gè)方面［12］，還取決于文化轉(zhuǎn)換的前提、原則和方法的科學(xué)性。楊翰卿和李保林以中國傳統(tǒng)文化的當(dāng)代轉(zhuǎn)換為例［13］，論證了民族文化轉(zhuǎn)換的前提、原則和方法問題，指出文化轉(zhuǎn)換的前提是科學(xué)合理地評(píng)價(jià)傳統(tǒng)文化，在這個(gè)過程中應(yīng)堅(jiān)持現(xiàn)代性與民族性的主體定位，按照多元價(jià)值判斷標(biāo)準(zhǔn)，挖掘民族文化的歷史文化動(dòng)力、歷史文化資源、與其他文化交流等積極成分和價(jià)值。民族文化轉(zhuǎn)換的原則是堅(jiān)持正確的理論指導(dǎo)，對(duì)各種文化成分進(jìn)行分析與綜合、批判與繼承相統(tǒng)一的辯證轉(zhuǎn)化。形式、內(nèi)容和作用的轉(zhuǎn)換是民族文化轉(zhuǎn)換的主要方式，其中形式上是指民族文化中語言、概念、范疇的轉(zhuǎn)換，區(qū)分出哪些概念、范疇只需了解和認(rèn)識(shí)，哪些可以改造、更新加以繼承或直接繼承;內(nèi)容轉(zhuǎn)換是將民族傳統(tǒng)文化思想中的一些命題、觀點(diǎn)、理論進(jìn)行新的詮釋，賦予新的內(nèi)涵，使其富有新的意義;作用轉(zhuǎn)換是指要從現(xiàn)實(shí)的需要出發(fā)，通過系統(tǒng)地轉(zhuǎn)換民族傳統(tǒng)文化中積極的形式和內(nèi)容，尋求傳統(tǒng)文化中的民族智慧、經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，為解決當(dāng)代的重要社會(huì)問題提供思想方法、歷史借鑒，以轉(zhuǎn)化為一個(gè)民族共享的價(jià)值觀念、社會(huì)意識(shí)和文化精神。因此，在學(xué)生的現(xiàn)實(shí)性民族文化沖突境遇下，既要肯定民族文化教育發(fā)展，更應(yīng)反思它的發(fā)展，應(yīng)兼顧不同民族文化整體性發(fā)展，把促進(jìn)不同民族共同體的發(fā)展作為一個(gè)整體來考慮，積極建構(gòu)民族文化發(fā)展的平等價(jià)值觀，以全面協(xié)調(diào)不同民族學(xué)生的共時(shí)性和歷時(shí)性的發(fā)展需要。

三、結(jié)語

文化是人類社會(huì)實(shí)踐歷史積淀的結(jié)果，作為人類的一種存在方式，緣起于不同自然環(huán)境中血緣群體的勞動(dòng)生產(chǎn)和創(chuàng)造行為，涵括人類生活的方方面面，在內(nèi)容和形態(tài)上均可按照不同的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)和生存需求區(qū)分為多個(gè)層次和社會(huì)樣態(tài)。在社會(huì)人際動(dòng)力作用下，伴隨人類由自然群體向社會(huì)群體或民族群體的轉(zhuǎn)化，不同民族文化交融匯集，在各自的文化生成場域和主觀轉(zhuǎn)換愿景下，往往導(dǎo)致一個(gè)民族的文化生成與轉(zhuǎn)換模式變異，脫離原生性的文化生態(tài)環(huán)境，表現(xiàn)為因特定民族的文化心理需求多元化，而引致民族文化價(jià)值觀的異化，解構(gòu)著其民族文化的傳承方式和認(rèn)知模式，促使其成員競擇于承襲民族文化和吸納他者文化的交集中，常激起民族文化同一性危機(jī)，進(jìn)而驅(qū)動(dòng)著民族文化轉(zhuǎn)換方式的變革和發(fā)明，其中民族文化的心理結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)換無疑具有決定性意義和實(shí)踐指導(dǎo)作用。因此，學(xué)校民族文化教育的方略不應(yīng)僅為獵奇而找出不同民族文化體系的差異，強(qiáng)調(diào)特殊性，而應(yīng)堅(jiān)持統(tǒng)籌兼顧的教育原則，努力構(gòu)建促使學(xué)生民族文化心理意義轉(zhuǎn)換的課程資源和生活實(shí)踐平臺(tái)。學(xué)校民族文化教育必須訴求達(dá)成學(xué)生民族文化認(rèn)同的有效途徑，創(chuàng)設(shè)多元民族文化交融場域，以培育學(xué)生的民族文化情感和多元文化適應(yīng)能力，實(shí)現(xiàn)民族共同繁榮奮進(jìn)，促進(jìn)社會(huì)安定團(tuán)結(jié)。

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A

1001－7836（2013）01－0010－03

10.3969/j.issn.1001－7836.2013.01.004

2012－07－20

云南省哲社規(guī)劃一般課題（YB201160）、云南省哲社規(guī)劃青年課題（QN2009035）、云南省教育廳基金項(xiàng)目（09C0208）和云南省教育科學(xué)規(guī)劃課題（GY11056）資助

李麗菊（1977－），女，云南曲靖人，助理研究員，從事高教管理與民族文化心理研究。