重慶民族教育發(fā)展的歷史特點及反思

冉隆鋒

（1.長江師范學院教育科學學院，重慶涪陵408100；2.西南大學教育學部，重慶北碚407105）

重慶民族教育發(fā)展的歷史特點及反思

冉隆鋒1，2

（1.長江師范學院教育科學學院，重慶涪陵408100；
2.西南大學教育學部，重慶北碚407105）

在歷史的發(fā)展中，重慶民族教育的地位由邊緣逐漸走向主流，民族傳統(tǒng)教育與國家主體教育不斷融合走向了“多元一體”，民族教育的對象由貴族子弟走向全民并造就了少數(shù)民族的知識分子群體。重慶民族教育在未來的發(fā)展中不能脫離民族性和傳統(tǒng)性，政府應承擔主要責任，以全面實現(xiàn)民族教育的功能為發(fā)展民族教育的目的。

民族教育；歷史特點；反思

重慶是一個由漢族、土家族、苗族、回族、滿族、彝族、壯族等54個少數(shù)民族構(gòu)成的多民族地區(qū)，據(jù)第五次全國人口普查統(tǒng)計顯示，少數(shù)民族人口總數(shù)為197.36萬人，少數(shù)民族人口占全市人口的6.5%。其中土家族人口最多，有113萬人，其次苗族約52萬人，主要分布在渝東南地區(qū)的五個民族自治縣和涪陵區(qū)。民族教育發(fā)生在少數(shù)民族地區(qū)，是我國教育的重要組成部分。關(guān)于重慶民族教育最早的歷史記錄為東漢光武帝建武年間（25～57年），隨之重慶民族教育逐漸地被政府重視并得到發(fā)展。翻開重慶民族教育發(fā)展的厚重長卷，書寫的是一部歷經(jīng)歲月洗禮而滄桑盡錄、印痕斑駁的歷史。新中國成立后，重慶民族教育的發(fā)展翻開了新篇章，譜寫了一曲為民族教育事業(yè)發(fā)展而勤耕不輟、育人不倦的動人樂章。在漫長的歷史長河中，重慶藉以獨特的地域文化形成了特征鮮明的民族教育，為重慶民族地區(qū)的經(jīng)濟社會發(fā)展做出了不可磨滅的貢獻。

一、重慶民族教育發(fā)展的歷史特點

（一）民族教育的地位由邊緣逐漸走向主流

重慶地處我國西南地區(qū)，在歷史上屬于偏遠地帶，獨特的地域環(huán)境限制了重慶民族地區(qū)的經(jīng)濟社會的發(fā)展，在古代和近代的歷史上整體水平落后于中原地區(qū)。在學校教育產(chǎn)生之前，以本民族語言作為工具的口傳教育是重慶民族地區(qū)教育的主要形式，傳遞本民族的生活常識、生產(chǎn)技能、節(jié)日禮儀，民間文化和習俗。直到東漢光武帝建武年間（25～57年），宋均降服“五溪”后“立學?！?，以改變“少學者而信巫鬼”的習俗（《輿地紀勝》卷75），爾后，武陵郡太守應奉在東漢和帝永興年間（89～105年）“興學校、舉側(cè)陋”，拉開了重慶民族教育發(fā)展的序幕，此時的重慶民族教育得到了零星地發(fā)展。

從漢代至宋代的1500年間，重慶民族教育在“羈縻而綏撫之”的少數(shù)民族地區(qū)統(tǒng)治政策下時興時廢，始終游離在封建王朝教育的邊緣。偶遇經(jīng)濟水平提高，明君主政之時，民族教育受到政府重視并出現(xiàn)短暫的興盛，一旦戰(zhàn)火紛飛，土匪橫行，民族教育就處于停滯狀態(tài)，其地位被嚴重邊緣化。在中華民族文化大融合的唐代，統(tǒng)治者曾通過“悉召巴蜀酋長子弟，量才授任，置之左右”（《資治通鑒》卷188）的政策激勵民族教育的發(fā)展。唐代詩人戴叔倫詩作“文教通夷俗，均輸問火田。江分巴字水，樹人夜郎煙”，反映了涪陵設學興教的情形［1］。雖然此時漢文化強勢地浸潤著中華大地，但被當時冠名為荒遠之地的重慶民族地區(qū)基本處于未開化狀態(tài)，民族教育無名也無實，即便在彭水、酉陽、涪陵等地方開辦了學校，但建置混亂，興廢不定。宋代的三次興學之風促使了重慶民族地區(qū)學宮和書院的建立并開始招收土童入學，如有黔江縣令修復縣學學宮，亦有涪州建立鉤深書院。但民族教育仍得不到官方重視，辦學經(jīng)費缺乏，最后成為一紙空文，如黔江縣：“舊有學，學者不減旁近，郡不以教養(yǎng)為急，故散居郊野?！保?］

從元代直到清朝雍正年間，封建中央王朝在西南民族地區(qū)建立土司制度，任用少數(shù)民族上層人士擔任當?shù)卣?quán)機構(gòu)的長官。土司時期，重慶民族教育得到發(fā)展，特別在明代，廢除了元朝推行的民族歧視和民族壓迫政策，而且在中央王朝加緊實行文化控制，推行強制教育的措施下，土司轄地大興儒學，學校教育日漸壯大，民族地區(qū)教育的地位得到提升。明洪武二十八年（1395年），明太祖朱元璋下令：“諸土司皆立縣學?！薄睹魇贰に拇ㄍ了緜鳌份d，明成祖永樂五年（1407年），酉陽宣撫使冉興邦派人進京貢物，趁機向朝廷“謝立儒學恩”。永樂六年（1408年），設立了“酉陽宣撫司學”，培養(yǎng)土司及子弟學習漢文化。清朝雍正五年 （1727年），我國少數(shù)民族地區(qū)實行了改土歸流，廢除土司制度，同時也廢除了元明以來“漢不入境，蠻不出峒”的禁令。重慶民族教育的發(fā)展進入了更高階段，民族地區(qū)廣興學校，府學、廳學、縣學、義學和書院相繼設置。于是，渝東南民族地區(qū)“誦讀之聲不絕”，各縣“應試者不少于千名”［2］。盡管興校之風不斷，但學校數(shù)量還是微乎其微，而且多數(shù)設在漢民族聚居的城鎮(zhèn)。如渝東南的秀山縣，中央王朝認為此地不具備辦學的條件，一直未同意其辦學，直到乾隆五十九年（1794年）清廷才批準在秀山創(chuàng)設縣學。

民國初期，重慶民族教育有所發(fā)展，但新式學校建立較晚，數(shù)量少，質(zhì)量差，學校時辦時停。由于長期軍閥混戰(zhàn)，土匪橫行無忌，社會動蕩不安，民不聊生，民族學校雖被建立，但只有其形而無其實，沒形成完整的民族教育體系。雖然國民政府對失學兒童采取了強迫入學的政策，民族教育在發(fā)展中仍然處于邊緣地帶，連當時重慶市教育局在總結(jié)每年工作中，也承認某些偏遠地區(qū)的國民學校僅掛上了民教部的招牌而已，實際上并沒有辦民教班。新中國成立后，在民族區(qū)域自治政策的推動下，在民族團結(jié)和科教興國的背景下，民族教育的重要性被提到了很高的戰(zhàn)略地位，大力發(fā)展民族教育成為共識，重慶民族教育的地位大大提高。重慶直轄以后，重慶市各級黨委、政府針對我市少數(shù)民族地區(qū)教育基礎(chǔ)條件較差，教育管理難度較大，教育質(zhì)量和效益不高的現(xiàn)狀，對少數(shù)民族教育在教育經(jīng)費上加大投入，在政策上傾斜，宏觀上促進，措施上幫助，使重慶少數(shù)民族教育從整體上得到了迅速發(fā)展，涌入了教育發(fā)展的主流之中。

（二）民族教育的形式逐漸實現(xiàn)民族傳統(tǒng)教育與國家主體教育的融合

據(jù)歷史記載，重慶民族地區(qū)主要活躍著巴人的足跡，巴人歌舞《踏蹄》對民族教育的發(fā)展產(chǎn)生了重大影響。公元前361年，秦滅巴，置巴郡之后，巴人不斷分化，小部分融入了漢族，大部分成為了該地區(qū)少數(shù)民族的先民。秦統(tǒng)一中國之后，漢文化與巴文化的交融得到加強。在歷史上，重慶的世居少數(shù)民族只有語言沒有文字，民族的歷史文化及其相關(guān)知識和技藝通過口頭傳承來實現(xiàn)。在學校教育產(chǎn)生之前，主要以兒歌、民歌、擺手舞、擺手歌、祭祀及其它民族儀式（諸如哭嫁和鼓社）等方式開展教育，以生產(chǎn)技能、生活常識、民族禮儀、民間文化等為主要的教育內(nèi)容。隨著學校教育在重慶民族地區(qū)的逐漸興起，加之漢代確立了“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”的文教政策，重慶少數(shù)民族地區(qū)的文化接受了漢文化的洗禮，儒學的文化教育對重慶民族教育的影響深遠。

漢代以后，重慶民族教育一直在輸入狀態(tài)中發(fā)展。受到封建中央王朝尊孔崇儒文教政策的引導，隋朝以來科舉制度的吸引以及推行儒術(shù)教化和建立官學制度的政策推動，重慶民族地區(qū)各縣均辦有儒學。從重慶民族地區(qū)學校教育的發(fā)展來看，中央封建王朝為了鞏固在少數(shù)民族地區(qū)的統(tǒng)治，通過“儒化”政策，對少數(shù)民族成員實施以封建儒學為主要內(nèi)容的教化。在少數(shù)民族地區(qū)以《四書五經(jīng)》開科取士，提倡“忠君”、“尊孔”，灌輸“三綱五?！钡姆饨▊惱?，推行漢語言教育和漢族封建禮教。彭水縣和酉陽直隸州，是當時重慶渝東南地區(qū)封建王朝的政治、經(jīng)濟、文化、教育中心，漢語文在這里得到了推廣，少數(shù)民族也逐漸習慣于用漢語交流，出現(xiàn)了“凡是溪塢呼吸文字，皆同秦漢之音”［3］的狀況。《明史·保靖宣慰司傳》記，孝宗弘治十年（1497年）下詔：“土官應襲子弟悉令入學，漸染風化，不入學者，不準承襲?！痹撜卟粌H提高了土司及其子弟的儒學文化水平，而且使儒學文化在當時引領(lǐng)社會文化發(fā)展方向的中上層階級中得到深入，利于廣大下層少數(shù)民族成員接受儒家倫理教育，漸染華夏封建禮儀風化。改土歸流之后，少數(shù)民族與漢民族的文化交流更加廣泛和深入。清政府在民族地區(qū)推行文教為先，懷柔漸化的民族教育政策。重慶少數(shù)民族地區(qū)開設了“苗學”、“義學”，書院和私塾在改土歸流之后得到了進一步的發(fā)展，在考試錄取中特別注重向少數(shù)民族傾斜“以示獎拔”。隨著清代大一統(tǒng)格局的建立，清王朝的教育體系已經(jīng)擴展到了民族教育，民族教育的教育目標、教育內(nèi)容、教學方法、教材選用全部仿效漢族，少數(shù)民族成員從小誦讀儒家經(jīng)典，研習中華文化，練習八股文，參加科舉考試，爭做忠臣孝子。

民國時期，酉秀黔彭石雖為苗族和土家族聚居之地，學校教育與漢族聚居的其他地區(qū)各縣無大的區(qū)別，各級學校的學制、課程均執(zhí)行任子癸丑學制和壬戌學制的規(guī)定，別無二致。新中國成立之后，在1951年西南軍政委員會文教部批復川南文教廳“開辦少數(shù)民族教育”，同年，酉陽專屬制定《酉陽區(qū)少數(shù)民族文教工作計劃》，制定了少數(shù)民族教育方針，對該地區(qū)教育制定了特殊的發(fā)展政策，如要求各學校組織少數(shù)民族教師學習共同綱領(lǐng)和民族政策，去除民族自卑感，對少數(shù)民族教師給予優(yōu)待和照顧，經(jīng)費由地方在少數(shù)民族補助經(jīng)費下予以補助等。1980年教育部及國家民委頒發(fā)了《關(guān)于加強民族教育工作的意見》為民族教育發(fā)展提供了保障，使重慶民族教育得到迅速的發(fā)展，民族教育管理體制逐漸完善，民族教育網(wǎng)絡，民族教育學校相繼建立。當下，在重慶渝東南民族地區(qū)，土家族文化、苗族文化等少數(shù)民族文化融合于國家的主體教育之中，實現(xiàn)了民族教育的“多元一體”。

（三）民族教育的對象由貴族子弟走向全民

受制于特殊的地理位置及較低的經(jīng)濟發(fā)展水平，重慶民族地區(qū)學校教育的發(fā)展一直受阻，直到唐宋年間才略見有了通曉漢文的少數(shù)民族仕人和知識分子。在等級森嚴的封建社會，貧民子弟的社會地位和經(jīng)濟地位限制了其進入學校學習，唯有極其少數(shù)的富家子弟及酋長子弟有條件和資格進入附近的州縣學接受學校教育。重慶民族地區(qū)學校教育發(fā)展的繁榮時期出現(xiàn)在唐宋之后，但封建王朝在這種經(jīng)濟基礎(chǔ)落后地區(qū)推行的土司政策極其形成的土司制度和少數(shù)民族教育政策限制了受教育的對象。為了加強中央集權(quán)的統(tǒng)治，封建中央王朝委以少數(shù)民族土司子弟世襲土司官職，從明代開始，將土司繼承人不入學不準承襲職位納入強制性的規(guī)定中強迫土司土官及其子弟入學。通過特恩、歲貢、選貢三種途徑送土司子弟進入最高學府國子監(jiān)接受教育，據(jù)《明會典·禮部三十五》卷77載：“成化四年，令‘土司學，照州學例，三年貢二人’，并在學習上予以特殊的關(guān)照”。土官地區(qū)開設的儒學、學宮等，只能為少數(shù)土官子弟、族人和富家子弟提供就學機會，對廣大勞動人民子弟來說幾乎無緣，有的土官利用手中的權(quán)力，阻礙當?shù)赜兄局繀⒓涌婆e考試［1］，此時的學校教育是一種貴族子弟獨享的有等級限制的教育。清王朝時期，重慶民族地區(qū)各縣都設立了官學，也有部分私學，只是這里學校多數(shù)集中在漢民族聚居的城鎮(zhèn)，少數(shù)民族只有富家子弟才能夠就學。清代雍正五年（1727年），在教育上廢除了土司時期不準士民入學、“違者罪至族”的禁令，在各府、縣設立考棚，開科取士，以“土三客一”，多取土民少取客民的原則，照顧土童入學。

民國政府時期，在重慶民族地區(qū)創(chuàng)立了女子學校，滿足了女童入學的要求。1937年國民政府公布了《各省市失學民眾強迫入學暫行辦法》，其中要求“失學民眾強迫入學事宜，應由縣市長督策全縣市教育行政人員，各種小學、各種民眾學校及警察自治人員協(xié)同辦理，上述人員考核時，得將此事項視為特別注重事項。”要求政府工作人員以勸告、警告、罰鍰、征工等方式強迫失學者復學。1940年12月時任省教廳視導員稱“酉秀黔彭四縣沿成距離動輒三百華里以上，山大人稀，非有特殊之具體辦法不易普及國民教育。鄉(xiāng)村地方近多虎豹，人民尚有仇打仇殺的惡習，國民學校在寒冬有無胯者［4］?？芍敃r重慶民族地區(qū)學校教育普及情況欠佳，接受學校教育的人數(shù)有限。直到新中國成立之后，重慶少數(shù)民族地區(qū)普及了九年義務、基本掃除青壯年文盲和消除中小學危房，專門開辦了少數(shù)民族學校，諸如民族小學、民族中學、民族職業(yè)學校和民族師范，實現(xiàn)了每一個少數(shù)民族子弟入學的愿景，保障了人人平等的接受教育。

（四）民族教育在人才培養(yǎng)上造就了少數(shù)民族的知識分子群體

在重慶民族教育的發(fā)展過程中，造就了一批杰出的少數(shù)民族人才，他們?yōu)楫數(shù)卣?、?jīng)濟、文化的發(fā)展起到了積極的作用。重慶少數(shù)民族地區(qū)教育的發(fā)展得益于這批杰出人才的努力和實踐，他們?yōu)槊褡褰逃陌l(fā)展譜寫了一曲動人的旋律，做出了自己應有的貢獻。酉陽宣撫司冉邦興創(chuàng)立了土家人第一所自己的學校。酉陽司學建立后，促進了重慶其他民族地區(qū)興學。重慶民族教育發(fā)展中培養(yǎng)的一批知識分子文人在傳播漢民族文化和傳承本民族文化中發(fā)揮了重要的作用。土家族文化中以詩歌最為著名，酉陽冉氏則是雄踞詩壇，其子弟中，才人雅士，源源涌現(xiàn)，從酉陽立學以后，歷經(jīng)二百余年，遭遞連綿，代代不絕。石柱土司馬宋大也“嗜學工詩，善操琴作畫”。乾隆壬辰進士，酉陽州冉廣橘，曾任山西屯留知縣，后辭官歸里，授學訓誨，“四方從游者數(shù)百人，登科甲者累累”，并著有《寓庸堂文稿》《二柳山房雜著》等［5］。在渝東南地區(qū)，酉陽冉氏家族的冉崇文、冉廣鯉、冉正維、冉正岳、冉瑞嵩以及陳汝燮、陳厚禮。田序統(tǒng)、黔江的陳景星，石柱的冉文濤等，都是當時土家族聞名遐邇的文人。陳汝燮更是“得其宗法、自成一家”，作詩900余首，全部收集在《答猿詩草》中［6］。酉陽的冉崇文著有《酉陽直隸州總志》、《二酉紀聞》、《小酉山房雜錄》等。一部分優(yōu)秀人才也成為了封建王朝的領(lǐng)導者，出生于今重慶市酉陽縣冉仁才，“年少而好學，文韜武略過人”，自唐高祖武德二年（619年）升為天水郡開國公之后，先后擔任蒲州（今重慶萬州區(qū)）、梁平（今重慶梁平縣）、灃州（今湖南灃縣）、沅州（今湖南常德市），江州（今江西九江市）等地刺史，前后任職40年；出生今重慶彭水縣的田英，“漢文化水平極高，唐王朝任命他為溪州（今湖南沅陵縣）刺史”［7］。除開一些在歷史上記載比較詳實，并在社會發(fā)展中做出貢獻的優(yōu)秀人才之外，自唐代以來的科舉考試中，也涌現(xiàn)出來許多優(yōu)秀的知識分子。參加科舉考試中進士、舉人者較多，重慶民族地區(qū)的各縣均有人金榜題名，其分布較廣泛也反映了當時各地的教育水平。唐宋時期，彭水考中進士5人，出現(xiàn)作家1人，出現(xiàn)武將1名，酉陽出武將1名。明清時期，明代酉陽州五貢4人，清代進士4人，舉人11人，武舉人3人，五貢81人，合計103人。黔江縣，明代舉人1名，五貢24人，清代舉人9人，武舉5人，五貢178人。彭水縣，明代舉人10人，五貢57人，清代進士3人，舉人20人，武舉人5人，五貢146人。［8］

二、重慶民族教育發(fā)展的反思

（一）發(fā)展民族教育的主要責任在政府

通過歷史的梳理顯示重慶民族教育發(fā)展處于時興時廢的狀態(tài)中，一旦政府實行平等的民族政策，重視民族教育發(fā)展，大力投入教育經(jīng)費，民族教育猶如一支奇葩在巴渝大地綻放。若是政府實行歧視的民族政策，忽略民族教育的存在，民族教育就被邊緣化，發(fā)展處于停滯狀態(tài)。民族教育是國民教育的重要組成部分，對促進民族大團結(jié)，維護民族地區(qū)的穩(wěn)定，發(fā)展民族地區(qū)的經(jīng)濟、社會、文化發(fā)揮著重要作用。政府是發(fā)展教育的主體，也是發(fā)展民族教育的主體。政府通過制定民族教育的方針、政策，從民族教育觀念和思想上引領(lǐng)民族教育的發(fā)展，確保民族教育發(fā)展的方向。發(fā)展重慶民族教育，重慶市政府應依據(jù)國務院頒發(fā)的《關(guān)于深化改革加快發(fā)展民族教育的決定》、《關(guān)于加強民族教育工作的意見》和《中華人民共和國民族區(qū)域自治法》出臺《重慶市民族教育條例》，制定重慶民族教育發(fā)展規(guī)劃，用政策和制度為民族教育發(fā)展的質(zhì)量和民族教育的經(jīng)費投入提供保障。民族教育政策應反映重慶民族教育受現(xiàn)代化沖擊導致民族特色不濃厚的現(xiàn)實境況，體現(xiàn)重慶民族教育與其他地方民族教育的差異性。在發(fā)展民族教育中，政府更應理清職權(quán)，明確任務，從宏觀的層面調(diào)控民族教育的發(fā)展，對民族教育的管理應形成一套比較完善的運行機制，管得靈活，管得有藝術(shù)性。

（二）發(fā)展現(xiàn)代民族教育不能脫離民族性和傳統(tǒng)性

民族教育發(fā)軔于民族地區(qū)，扎根于民族地區(qū)，服務于民族地區(qū)，發(fā)展民族教育一旦脫離其賴以存在的文化根基、歷史傳統(tǒng)和服務面向，也就丟掉了民族教育發(fā)展的魂，抹去了民族教育之本?！皞鹘y(tǒng)指由歷史沿傳下來的、體現(xiàn)人的共同體特殊本質(zhì)的基本價值觀念體系。傳統(tǒng)一般都是人們生活中最權(quán)威的行為模式，它滲透在一定民族或區(qū)域的思想、道德、風俗、心態(tài)、審美、情趣、制度、行為方式、思維方式以及語言文字之中，具有極其寬泛的內(nèi)涵。傳統(tǒng)具有明顯的延續(xù)性和群體性?！保?］民族教育的傳統(tǒng)性以少數(shù)民族地區(qū)的傳統(tǒng)文化為載體，反映了民族教育中由歷史流傳下來體現(xiàn)民族群體特質(zhì)面的屬性。新中國成立之前，重慶民族教育在尊孔崇儒的文教政策中失去了民族性，走了一條拋棄民族性和傳統(tǒng)性的教育發(fā)展之路，作為發(fā)生在民族地區(qū)的教育，嚴重的缺乏民族性，是重慶民族教育發(fā)展史上的一大敗筆?，F(xiàn)代性是當今世界任何國家和地區(qū)都不可回避的事實，它以不可阻擋的強勢，挾其巨大的成就和對傳統(tǒng)社會的蕩滌沖擊著現(xiàn)代社會中的每一個人。民族教育在現(xiàn)代科技理性和現(xiàn)代化生活的催生下衍生出現(xiàn)代性的特點也不能脫離民族地區(qū)社會經(jīng)濟和文化的獨特性及傳統(tǒng)性，民族教育的生命力，就在于弘揚民族傳統(tǒng)性的基礎(chǔ)上借助現(xiàn)代性的沖力創(chuàng)新發(fā)展。在全面完成“兩基”攻堅任務，全面追求“高水平”、“高質(zhì)量”教育的時期，重慶民族地區(qū)教育的發(fā)展水平較之重慶其它地區(qū)仍有較大差距，重慶民族教育的發(fā)展不僅需要外生性的發(fā)展，更需要內(nèi)生性的發(fā)展，它不能脫離民族賴以生存的文化脈絡單純的傾向于數(shù)量的積累，而應融合傳統(tǒng)性、民族性與現(xiàn)代性，發(fā)展具有土家族文化和苗族文化痕跡的重慶民族教育，發(fā)展有民族文化之根的民族教育。

（三）實現(xiàn)民族教育的功能是發(fā)展民族教育的目的

民族教育是指對一個有共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟活動以及表現(xiàn)于共同的民族文化特點上的共同心理素質(zhì)這四個基本特征的穩(wěn)定的共同的文化傳播和培養(yǎng)該共同體成員適應本民族文化的社會活動［10］。民族教育作為一個獨立的領(lǐng)域，不同于普通教育，固然發(fā)揮著獨特的功效。民族教育除具有教育的一般功能之外，還具有另外兩個方面的功能，一方面是幫助少數(shù)民族個體或者成員具備適應以主體民族文化為主的現(xiàn)代主流社會的能力，以求得個人更好的生存與發(fā)展，另一方面是幫助少數(shù)民族個體或者成員能夠繼承和發(fā)揚少數(shù)民族優(yōu)秀文化遺產(chǎn)，以獲得社會政治、經(jīng)濟以及文化等領(lǐng)域的平等權(quán)利。民族教育功能的實現(xiàn)度反應了民族教育發(fā)展的程度，民族教育發(fā)展的水平越高，民族教育的功能發(fā)揮得越好，反之民族教育功能處于無能狀態(tài)，民族教育發(fā)展的水平一定欠佳。衡量民族教育發(fā)展水平的高低，關(guān)鍵在于民族教育功能實現(xiàn)程度的高低。只有發(fā)揮了民族教育功能的民族教育才是有質(zhì)量的民族教育，發(fā)展民族教育就應當實現(xiàn)民族教育的功能，因此要樹立“功能——目標”的民族教育發(fā)展觀。

重慶民族教育發(fā)展史是一部由教育的邊緣走向教育的主流的歷史，重慶民族教育在當初落后的狀態(tài)中不斷崛起和發(fā)展?？v觀重慶民族教育發(fā)展史，是一部追求公平發(fā)展的歷史，重慶民族教育在當初不公的狀態(tài)中尋找公平發(fā)展的路徑，提高民族教育的地位。當下，教育公平也是民族教育追求的目標，只有在公正公平的視野下民族教育才會有真正的發(fā)展。

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責任編輯：王飛霞

G750

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1004－941（2013）03－0137－05

2013－02－05

重慶市社會科學規(guī)劃項目“重慶民族教育適應縮小三大差距研究”中期成果（項目編號：2011QNJY33）。

冉隆鋒（1980－），男，土家族，重慶市石柱人，副教授，主要研究方向為教育基本理論、民族教育和高等教育原理。