重“緣情”而輕“禮義”的美學(xué)內(nèi)涵

吳敏

(安徽理工大學(xué) 人文社科學(xué)院,安徽 淮南 232001)

漢魏六朝時期，社會中涌動著任情背禮、超塵拔俗的思潮，而與之相應(yīng)所產(chǎn)生的一批有異于前代的文藝主張則為我國文學(xué)理論的發(fā)展帶來了一系列富有轉(zhuǎn)折意味的新變，這其中最引人注目的就是輕“禮義”而重“緣情”的文學(xué)新思潮。筆者認(rèn)為，這種新變與此時期人們渴望在審美中實現(xiàn)個體感性超越社會理性的目的是密切相關(guān)的。

一、文論新變：重“緣情”而輕“禮義”

對于“緣情”風(fēng)潮，紀(jì)曉嵐曾在《云林詩鈔序》中提到：“知‘發(fā)乎情’而不必‘止乎禮義’，自陸平原‘緣情’一語引入歧途，其究乃至于繪畫橫陳”。當(dāng)然，漢魏六朝時期并唯陸機(jī)一人持有此種觀點，他的“緣情”說也只能稱作是對此前文學(xué)中已經(jīng)初露端倪的一種新思潮的總結(jié)。但紀(jì)氏的這段指責(zé)卻著實點出了以陸機(jī)“緣情”說為代表的魏晉文論的一大突出變化——在文學(xué)創(chuàng)作論中著意地抬高個體情感的地位，而有意無意地淡化了“禮義”的限制。

之所以將這一思潮稱之為“新”，便是因為它與漢代儒生們所堅持的“以禮制情”的文學(xué)觀判然有別。建立在血緣宗法基礎(chǔ)上的儒家思想強(qiáng)調(diào)倫理道德的有序和社會理性的堅強(qiáng)，而作為這一體系構(gòu)成之一的審美情感自然也受其影響。自儒家先圣開始，審美情感就被套上了倫理的枷鎖。雖然孔子說“詩可以怨”（《論語·陽貨》），即承認(rèn)詩能夠用于情緒的抒發(fā)，卻又要求必須對這種情緒加以節(jié)制，使之符合 “溫柔敦厚”、“中正平和”（《禮記·經(jīng)解》）的規(guī)范， 不超 “哀而不傷”、“樂而不淫”（《論語·八佾》）的范圍。他盛贊“詩三百”，稱之為“思無邪”（《論語·為政》），而“無邪”就是情感“中正”，合乎禮制。其后，荀子更是進(jìn)一步地提出了“以道制欲”的文藝情感觀。而兩漢儒學(xué)尤以荀派為是，因此，這種由孔圣奠基、荀子加強(qiáng)的文藝情感觀，其鉗制人性的一面被極大地加強(qiáng)。所以，雖然博采先秦各家之論，《禮記·樂記》仍承襲了荀子“反情以和其志”的主張（《禮記·樂記·樂象篇》）；《〈詩〉大序》雖然認(rèn)可了文藝創(chuàng)作中情感的作用和地位，但又將其圈禁于“傷人倫之廢，哀刑政之苛”的高墻之內(nèi)，同時高樹起“止乎禮義”的鐵閘。

從東漢末年開始，人們出于追求個性自由的目的，開始要求把個體的感情從名教的束縛中解放出來，“蕩滌放情志，何為自結(jié)束”（《古詩十九首》），他們的一言一行都以“任情”、“窮情”為是，“情”逐漸成為人們行事的內(nèi)在驅(qū)動力。王衍殤子，悲不自勝；荀粲喪妻，歲余而亡。對此，當(dāng)時的人們曾指出：“歷觀近世……溺于近情”（《晉書·裴頠傳》），“近代以來……緣情棄道”（《筆陣圖》）。受此種風(fēng)潮影響，士人們的審美情感觀逐漸起了變化——人們漸漸放棄了“導(dǎo)情于禮”、“以禮囿情”的要求，情感表達(dá)的范圍放寬了，情感抒發(fā)的強(qiáng)度增加了，這一時期的文論憑著對情感表達(dá)的豐富性和濃烈性的追求反抗傳統(tǒng)文論的桎梏。曹操所標(biāo)倡的“通脫”可謂開風(fēng)氣之先?！巴摗本褪锹市匀吻?、不拘禮教，魯迅將其解釋為“隨便”，也就是“‘發(fā)乎情’而不必‘止乎禮義’”的意思。此種思想影響到文壇，就出現(xiàn)了“想說甚么就說甚么”的文藝主張①魯迅：《魏晉風(fēng)度及其他》，上海：上海古籍出版社，2000年，第187－188頁。。魏武本人的詩作便被劉勰詬病為“志不出于淫蕩，辭不離于哀思”（《文心雕龍·樂府》）。其子曹丕也曾用“網(wǎng)羅韶蒦，囊括鄭衛(wèi)”稱贊宴會歌舞（《答繁欽書》），與儒家“惡鄭聲”的觀點大相徑庭；在其名作《燕歌行》里，曹丕還公然悖逆儒家“哀而不傷”的要求，提出了“展詩清歌聊自寬，樂往哀來摧心肝”。由此可以看出，自在地表達(dá)與宣泄情感在此時已經(jīng)形成一股自發(fā)的審美思潮。終于，在陸機(jī)這里，“緣情”之幟得以高舉。陸機(jī)為人雖然 “動不違禮”，“服膺儒術(shù)”（《晉書·陸機(jī)本傳》），且其文論中也還有一絲導(dǎo)情入禮的殘存（《文賦》中有“雖區(qū)分之在茲，亦禁邪而制放”的觀點），可“緣情”之說畢竟具有明確的傾向性——強(qiáng)調(diào)文學(xué)的情感屬性，弱化了“止乎禮義”。受其影響，輕“禮”重“情”慢慢演變?yōu)橛绊懸粋€時代的文學(xué)風(fēng)潮，且最終促成了我國文學(xué)情感觀的重大變革。因為淡化“禮義”的限制，一些原本在創(chuàng)作領(lǐng)域中被儒家傳統(tǒng)觀點所圈禁的情感具有了表達(dá)的可能，甚至獲得了盡情宣泄的機(jī)會。對此，清代朱彝尊曾在《曝書亭集·與高念祖論詩》中說：“魏晉而下，持詩而為緣情之作……而無恭儉好禮廉靜疏達(dá)之遺”。在這一時期的文學(xué)批評中，文人們或?qū)ζ浯蠹映珜?dǎo)，“吟詠性靈，豈為薄伎？屬詞婉約，緣情綺靡”（王筠《昭明太子哀冊文》）；或奉其為圭臬，“若乃緣情體物……縱橫艷思，籠蓋辭林”（蕭子范《求撰昭明太子集表》）。身歷三朝，文名隆盛的沈約，其文學(xué)觀中最為重要的就是“以情緯文”。他主張“文以情變”，因此對建安文學(xué)極為欣賞（《宋書·謝靈運傳論》）?？梢哉f，不惟沈約，齊梁時期的整個文壇均沉浸于“緣情流蕩”的思潮。所以，雖然劉勰、鐘嶸仍舊強(qiáng)調(diào)文學(xué)情感的 “雅正”，試圖較為理性地去對待文學(xué)之情，但相對于之前的儒家文論而言，情感表達(dá)的局限性已經(jīng)漸被弱化，“搖蕩性情”（《〈詩品〉序》）、“為情造文”（《文心雕龍·情采》）才是這二人更為注重的。蕭子顯提出：“文章者，蓋情性之風(fēng)標(biāo)，神明之律呂也”，主張“放言落紙”，“莫不稟以生靈，遷乎愛嗜”，即指作文賦詩只須以性靈為源泉，以愛好為轉(zhuǎn)移，不必拘于禮義（《南齊書·文學(xué)傳論》）。此后的“三蕭”，除蕭統(tǒng)的思想較為正統(tǒng)外，其余二位均以“吟詠性情”為上，并將緣情之風(fēng)推至極致。蕭繹就說：“文者，唯須……性靈搖蕩”（《金樓子·立言》），蕭綱則驚世駭俗地說：“立身先須謹(jǐn)重，文章切須放蕩”（《誡當(dāng)陽公大心書》）。在此二人的影響下，“閭闔少年，貴游總角，罔不擯落六藝，吟詠情性……淫文破典，斐而無功，無被于管弦，非止乎禮義”（裴子野《雕蟲論》），甚至造成了“玉體橫陳”的宮體詩的泛濫。應(yīng)當(dāng)說，到了蕭綱，不僅情與禮徹底地被對立了，且情已淪為了肉欲，魏晉文學(xué)對儒家禁錮的反叛可謂矯枉過正了。

二、美學(xué)內(nèi)涵：個體感性超越社會理性

魏晉文學(xué)淡化“止乎禮義”，便是人們希望在藝術(shù)中超越社會理性的束縛，放飛自由情性的主體需求的表達(dá)。

依據(jù)《〈詩〉大序》原義，“止乎禮義”是要求文藝作品中的情感，其內(nèi)容要符合社會政治秩序和日常倫理規(guī)范，其程度要限于“樂而不淫”、“哀而不傷”、“怨而不怒”。而這些所謂的規(guī)定、范圍，正是屬于社會理性的范疇，是社會集體意識的表現(xiàn)，當(dāng)它介入文藝作品中，并企圖對文學(xué)情感加以節(jié)制時，作為審美主體的人便被剝奪了在審美活動中釋放自我的自由。這是由于，在社會理性過分堅強(qiáng)的人看來，作為類的存在的人必須維護(hù)秩序的穩(wěn)固，服從社會的約束，然而個體情感中潛存的本能和欲望卻對這種穩(wěn)定構(gòu)成著威脅。在這些人看來，一旦情感闖出了禮義的閘門，就很有可能會給社會的穩(wěn)定帶來禍患。所以，若從這些人的角度來處理文學(xué)情感，一些可能威脅穩(wěn)定的情緒就要被迫降低情感的濃度，委曲地表達(dá)，如《〈詩〉大序》要求“主文而譎諫”；而更多的情況是，一些隱秘的內(nèi)心情思往往未經(jīng)抒發(fā)便胎死腹中?！靶l(wèi)風(fēng)”、“鄭聲”被貶為“桑間濮上”、亡國之音”便有源于此（《禮記·樂記》），由于它們比較直白地展現(xiàn)了男女相悅之情，此種情感雖被認(rèn)可為“人之大欲”，卻也被認(rèn)為有擾亂風(fēng)紀(jì)之嫌?？墒侨说那楦惺嵌鄻有缘?，其程度更是有深有淺，我們不僅需要“中正平和”的委婉述說，也渴求盡情坦露炙熱的心曲。生命里的某些情愫是非酣暢淋漓不能盡釋的，可惜的是，理性的制約常常使得人們被迫壓制下內(nèi)心的騷動，而這便會造成“現(xiàn)”而不“入”的審美遺憾，即審美主體不是生活在藝術(shù)中，而只是以旁觀者的態(tài)度來審視藝術(shù)。而這種態(tài)度往往會造成文藝作品無血性、無生命、無靈魂掙扎、無人生困頓的缺憾，使其缺乏感染人心的力量。此外，過分強(qiáng)硬的社會理性還會造成審美主體在情感表達(dá)時顧慮重重，并給想象力戴上沉重的鎖鏈。這是因為，抒發(fā)情感的過程需要有具體的意象使其對象化——賦予這種不可見、不可觸的情思以鮮活、可感的形象；若想讓這種賦形更為貼合，積累情感的記憶寶庫就必須大開門戶，讓想象力予取予求。而禮義的閘門會給這一過程帶來阻礙——受其限制，雖然想象力仍可以從記憶的寶庫中選取一定的表象，卻要迫于理性的要求將其送到“禮義”的面前接受審判，一旦不符合道德倫理的要求，就會被淘汰出局。這樣，情感的表現(xiàn)就有可能會失去最為貼切的意象，人們心中暗藏的情思也會由此留下難以盡釋的缺憾。

恣情任性風(fēng)潮中的魏晉人，既然不滿禮教對個體生命的拘羈，自然也要求審美情感應(yīng)當(dāng)擺脫禮義的鉗制。他們對文學(xué)情感的標(biāo)倡，實質(zhì)上是在文藝活動中追求感性生命自由的彰顯。就本質(zhì)上說，魏晉文論所倡之情是文學(xué)情感，它有了理性的參與，是審美加工過了的可供欣賞的二度情感。但它畢竟來自人們?nèi)粘５纳罘e累，仍屬于個體感性的范疇①顧祖釗：《文學(xué)原理新釋》，北京：人民文學(xué)出版社，2000年，第56－57頁。，所以強(qiáng)調(diào)它便是高揚人的感性自由。作為感性的存在，人接受了自然賦予的各種情感、欲求，這是應(yīng)被尊重、呵護(hù)的；而作為群類的存在，他（她）又不得不接受統(tǒng)一的人類整體對其的規(guī)范和要求。由于人的內(nèi)在情感欲求常常無法符合外在社會的規(guī)范要求，情理之爭便長存于人類生活之中。人在其一生之中，內(nèi)心渴望滿足欲求的愿望持續(xù)地與外在社會始終嚴(yán)控秩序的現(xiàn)實相抵牾，彼此角力，然而大多數(shù)情形下，前者常常是屈于下風(fēng)。因此，人們身處社會，就不得不把內(nèi)在的情緒收斂起來，將個體感性置于社會理性之下。但只要生命之焰不熄，被理性圈禁起來的感性情思就時刻渴望著重獲自由。魏晉六朝倡導(dǎo)詩當(dāng)“緣情”，便是希望為受困的生命打開一個靈魂的出口?！耙髟佇郧椤钡膶嵸|(zhì)，就是讓人在審美中完全地釋放自己的情性、生命和內(nèi)在最為豐富、最為隱秘的心靈世界，自由自在地傾述現(xiàn)實生活中無法表達(dá)的幽謐情思，無所顧忌地傾吐日常社交中無法向人表露的私密心聲，任情訴說人生的悲喜，無畏宣泄自我的憤懣，還有那些曾經(jīng)難以啟齒的情緒和欲念。而一旦如此，作為審美主體的人便可以在一個短暫的時間段里砍斷社會理性的鏈條，暫時回復(fù)生命的感性狀態(tài)。因為，不受拘羈的情感表達(dá)可以使人擺脫外在社會強(qiáng)加的種種束縛，使被現(xiàn)實生活圈禁的生命得到瞬間的釋放。阮籍在生活中“口不臧否”他人，但卻在詩文中一逞鄙薄群小之氣；傅玄在上疏時主張“尊儒尚學(xué)”、“以敦風(fēng)節(jié)”，而賦詩寫歌時卻又“善言兒女”深情，其許多情詩常常讀來讓人覺得驚心動魄。必須要說明的是，提倡文學(xué)情感的自由并不會對人造成感性生命的烤熾，反而因為“情感生活達(dá)到了它的最大強(qiáng)度”，“在這樣的強(qiáng)度中它改變了它的形式”，使得人們不再直接生活在現(xiàn)實中，“所有的感情在其本質(zhì)特征上都經(jīng)歷了某種質(zhì)變過程”，即已經(jīng)借助想象力被對象化為了感性的形象（如阮籍將自己的孤傲絕塵之情形容為“一飛沖青天，曠世不再鳴”的“玄鶴”），借此解除了其物質(zhì)重負(fù)，不再讓人感到它們帶來的“精神重負(fù)”，只會讓人陶醉在它們的形式和生命中。正是由于這種“質(zhì)變過程”，人的情感形式化了，成了可供欣賞的審美對象；也是在這種過程中，人的情感不斷地被凈化、升華，具有了無限接近自由境界的可能。

[1]余嘉錫.世說新語箋疏[M].北京：中華書局，1983

[2]劉勰.文心雕龍注[M].范文瀾注.北京：人民文學(xué)出版社，1958

[3]羅宗強(qiáng).玄學(xué)與魏晉士人心態(tài)[M].杭州：浙江人民出版社，1991

[4]羅宗強(qiáng).魏晉南北朝文學(xué)思想史[M].北京：中華書局，1996

[5]劉大杰.魏晉思想論[M].上海：上海古籍出版社，1998