時(shí)尚哲學(xué):劍的文化認(rèn)同與消費(fèi)

劉英奇，馬敏卿，韓紅雨

消費(fèi)的成長(zhǎng)往往以文化認(rèn)同為基礎(chǔ)，因?yàn)橄M(fèi)要求消費(fèi)者與消費(fèi)對(duì)象相融合。人們對(duì)消費(fèi)文化的認(rèn)同通常以時(shí)尚為準(zhǔn)星，“時(shí)尚本身卻是一個(gè)文化性質(zhì)上的意義體系”［1］6，影響著我們的行為方式、思考方式以及對(duì)生活節(jié)奏的感知。翻閱歷史我們會(huì)發(fā)現(xiàn)，人類(lèi)對(duì)劍的時(shí)尚消費(fèi)產(chǎn)生了一致的文化認(rèn)同，即劍被人們譽(yù)為“百兵之君”“諸器之帥”“短兵之王”。大眾對(duì)劍的文化認(rèn)同，使劍“超越純粹的兵器而升華，并被賦予了種種文化范疇的象征。［2］”然而時(shí)尚的本質(zhì)是求新、求變，并且經(jīng)常發(fā)生時(shí)才成為時(shí)尚。翻閱歷史我們同樣發(fā)現(xiàn)，劍的時(shí)尚消費(fèi)也是一個(gè)求新求變的過(guò)程，人們?cè)谙M(fèi)過(guò)程中構(gòu)建的是不同的文化認(rèn)同。“理解時(shí)尚有助于理解我們自身以及我們的行為方式”，時(shí)尚的“自我認(rèn)同不是由自足的自我構(gòu)成的，而總是在社會(huì)關(guān)系的基礎(chǔ)上形成的”［1］146。由此探究不同歷史時(shí)期劍的時(shí)尚面孔，不同面孔下文化認(rèn)同的架構(gòu)過(guò)程，對(duì)我們認(rèn)識(shí)自身行為和社會(huì)結(jié)構(gòu)具有重要意義。

1 嗜血之劍:軍事格殺時(shí)尚(東周—漢)

嗜血之劍作為一種消費(fèi)時(shí)尚，并非與生俱來(lái)。從考古發(fā)掘來(lái)看，最早的是殷商時(shí)期的銅劍，劍體粗厚短小，在車(chē)戰(zhàn)盛行時(shí)期，戈、矛、戟等長(zhǎng)兵器因適用于戰(zhàn)車(chē)而占支配地位，劍不被推崇［3］。《詩(shī)經(jīng)·秦風(fēng)》云:“王于興師，修我戈、矛”;“王于興師，修我矛、戟”，可知戈、矛、戟為最常用之武器。車(chē)兵交戰(zhàn)“戈拘其頸，劍承其胸”，通常用戈把敵人從車(chē)上勾下來(lái)，然后再用劍刺殺［4］，這在當(dāng)時(shí)是難得碰到的，因此在西周墓葬中，出土戈、矛的情況很多，而劍則很少見(jiàn)到［5］。

春秋晚期，步戰(zhàn)興起，增多了短兵相接的機(jī)會(huì)，劍的嗜血時(shí)尚開(kāi)始流行。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，劍成為軍隊(duì)裝備的主要格斗兵器。如魏國(guó)通過(guò)“穿戴甲宵，操?gòu)?qiáng)弩，負(fù)箭旅，持戈佩劍……從早晨出發(fā)，至日中而行軍百里”考選兵卒。韓國(guó)步卒也以“被堅(jiān)甲，跖勁弩，帶利劍”《荀子·議兵》。在實(shí)戰(zhàn)中“弓矢告罄、長(zhǎng)兵折損、車(chē)毀馬斃、棄車(chē)肉搏時(shí)拔劍而戰(zhàn)。”［6］95，97

劍的嗜血格殺時(shí)尚還表現(xiàn)在斗劍上?！肚f子·說(shuō)劍》描寫(xiě)趙文王斗劍場(chǎng)面:“蓬頭突鬢垂冠曼胡之纓，短后之衣，瞋目而語(yǔ)難。相擊于前，上斬頸領(lǐng)，下決肺肝”，莊子對(duì)此大加抨擊，認(rèn)為“無(wú)異于斗雞”，一旦命已絕矣，無(wú)所用于國(guó)家［7］。為突出劍的嗜血性，劍的工藝隨之發(fā)展，表現(xiàn)為劍的質(zhì)地有所改進(jìn)，出現(xiàn)了復(fù)合劍、銅鐵合制劍，增強(qiáng)了殺傷力;此外，為擴(kuò)大攻擊半徑，劍的長(zhǎng)度有所增加，如春秋時(shí)代的短劍，把柄多在10 厘米以下，而戰(zhàn)國(guó)時(shí)期把柄通常在20 厘米以上，顯然可供雙手握柄。在軍事消費(fèi)過(guò)程中“有形之劍”作為器物，“上斬頸領(lǐng)，下決肝肺”，形成了“嗜血”的文化認(rèn)同。

東漢時(shí)期，環(huán)首刀愈益盛行。據(jù)南朝梁時(shí)陶弘景《刀劍錄》載，東吳孫權(quán)于黃武五年(226年)造“十口劍，萬(wàn)口刀”;蜀主劉備命蒲元造刀“五千口”;西晉司馬炎于咸寧元年(275年)造刀“八千口”等，當(dāng)時(shí)造刀數(shù)量很大，造劍通常只有一件或數(shù)件［6］27。“時(shí)尚是非理性的，它會(huì)為了變化而變化……變化卻是為了逐漸走向理性的自覺(jué)”(拉斯·史文德森)。劍因身薄且輕，易折斷，不適砍殺，加之于身著堅(jiān)盔重甲的防護(hù)，劍的威力極大受限，尤其是騎兵盛行后，戰(zhàn)場(chǎng)上的攻擊技術(shù)由直刺變?yōu)榭硽?，“直兵推之?《晏子春秋·內(nèi)篇雜上第五》)的劍便與實(shí)戰(zhàn)脫節(jié)，逐漸被西漢時(shí)出現(xiàn)的“環(huán)首刀”所取代［8］。劍逐漸退出實(shí)戰(zhàn)領(lǐng)域，“嗜血”之劍作為格殺時(shí)尚的消失，不是偶然，是社會(huì)結(jié)構(gòu)變遷的結(jié)果，是戰(zhàn)爭(zhēng)技術(shù)發(fā)展的必然要求。

2 王者之劍:政治控制的時(shí)尚(秦漢)

劍乃“天生神物，圣君用之”(《古今圖書(shū)集成·刀劍部·天子劍賦》)。李君元直抒其意，傳達(dá)了劍是君主統(tǒng)治天下的天意自然，統(tǒng)治者得到名劍意味著君權(quán)神授，擁有寶劍與擁有江山等同起來(lái)，一時(shí)間對(duì)“有形之劍”的擁有，成為了一種時(shí)尚。

2.1 君王之劍:至高權(quán)力的象征

劍是古代帝王自視并宣示他們一統(tǒng)天下乃受命于天的神圣象征。如《名劍記》所引《古今注》云:“袁紹在黎陽(yáng)，夢(mèng)神人授一寶劍。及覺(jué)，果在臥所，銘曰‘思召’，解之曰:‘思召為紹字才’”。該故事恰當(dāng)?shù)劁秩玖藙ψ鳛橐环N受命的象征。又據(jù)《古今刀劍錄》載，光武帝劉秀“未貴時(shí)，在南陽(yáng)鄂山得一劍，文曰‘秀霸’，”劉秀后來(lái)果然得天下。東漢靈帝“鑄四劍，文曰‘中興’，一劍無(wú)故自失”，劍遺失，江山丟，冥冥注定中興無(wú)望，果然在靈帝手里東漢名存實(shí)亡?？梢?jiàn)，劍、帝王、江山社稷之間的特殊關(guān)系，深化了對(duì)劍的文化認(rèn)同，因此劍經(jīng)常扮演著替冥冥上蒼預(yù)言王朝興亡、天下治亂信息的角色［2］。

君王對(duì)劍趨于一致的文化認(rèn)同，激發(fā)了對(duì)劍的時(shí)尚消費(fèi)，一時(shí)間帝王與名劍難舍難分。如夏禹子啟“鑄一銅劍”;殷太甲佩“定光”劍;武丁鑄“照膽”劍;周簡(jiǎn)王有“駿”劍;秦始皇佩“定秦劍”;漢高祖劉邦有“赤霄”劍;漢文帝有“神龜”劍等等。由王者之劍的時(shí)尚還表現(xiàn)為一人不甘心僅僅擁有一把劍，如越王勾踐曾廣招天下鑄劍名匠，為其打造名劍八口，趙王允常曾聘歐冶子“作名劍五枚”，東吳孫權(quán)“有寶劍六”(陶宏景《古今刀劍錄》)。

2.2 佩劍時(shí)尚:社會(huì)階級(jí)的構(gòu)建

王者之劍的時(shí)尚，強(qiáng)化了階層意識(shí)，引起了上層社會(huì)的佩劍之風(fēng)，成為上層統(tǒng)治階級(jí)輿服制度中的一件道具。楚漢相爭(zhēng)時(shí)的鴻門(mén)宴上，“項(xiàng)莊拔劍起舞”，“項(xiàng)伯亦拔劍起舞”，“項(xiàng)王按劍而跽”，可見(jiàn)，項(xiàng)羽、劉邦、項(xiàng)莊、項(xiàng)伯、范增、樊噲、夏侯嬰等在場(chǎng)者皆佩劍。據(jù)史料記載，秦代的佩劍制度規(guī)定，佩劍人年齡不同，地位不同，裝飾劍的金屬或玉石也不同?！犊脊び洝ぬ沂稀芬噍d有因佩劍長(zhǎng)短重量的不同，分上制、中制、下制，而對(duì)應(yīng)的士人分別稱(chēng)為上士、中士、下士，可見(jiàn)佩劍構(gòu)成了等級(jí)身份的標(biāo)識(shí)。另?yè)?jù)《史記·太史公自序》載:“非信、廉、仁、勇，不能傳兵論劍，與道同符，內(nèi)可以治身，外可以應(yīng)變，君子比德焉。”進(jìn)一步說(shuō)明，只有上層社會(huì)和品德高尚的人才可以佩劍。

佩劍自上層階級(jí)中興起，逐漸演變?yōu)榻y(tǒng)治階級(jí)的禮儀制度?！皾h制，自天子至于百官，無(wú)不佩劍。其后惟朝帶劍”(《晉書(shū)·輿服志》)。官員不分文武都佩劍。如《春秋繁露》載:“劍在左，刀在右。劍在左，青龍象也。”佩戴還有具體的規(guī)定?！稘h書(shū)·雋不疑傳》云:“勝之素聞不疑賢，至渤海，遣吏請(qǐng)與相見(jiàn)。不疑帶劍上謁，門(mén)下欲使解劍。不疑曰:‘劍者，君子武備，所以衛(wèi)身，不可解?！?qǐng)退。吏白勝之。勝之開(kāi)閣延請(qǐng)?！睂幵覆灰?jiàn)主人，也不解劍［9］28－29，這種劍不離身時(shí)尚之風(fēng)，在一定程度上構(gòu)成了一種男性特權(quán)。于武者，劍是一種男性陽(yáng)剛、威武的象征，而很多文人學(xué)士也借佩劍以示高雅不俗，各個(gè)社會(huì)階層在佩劍之風(fēng)中，形成了越來(lái)越清晰的分層。

2.3 理論、技術(shù)與娛樂(lè):時(shí)尚的認(rèn)同與消費(fèi)

王者之劍的文化認(rèn)同，使劍進(jìn)一步生活化，并引發(fā)了社會(huì)潮流。一是貴族的斗劍時(shí)尚。如“吳王好劍客，百姓多創(chuàng)?！?《后漢書(shū)·馬廖傳》)，趙文王“喜劍”，“劍士夾門(mén)……日夜相擊于前”(《莊子·說(shuō)劍篇》)?！稘h書(shū)·淮南王劉安傳》載:“太子學(xué)用劍，自以為人莫及，聞郎中雷被巧，召與戲，被一再辭讓?zhuān)`中太子?！辈茇гf(shuō):“予幼學(xué)擊劍，閱師多矣。四方之法各異，惟京師為善?；胳`之間，有虎賁王越善斯術(shù)，稱(chēng)于京師”(魏·曹丕《典論·論文·自序》)。不僅豪強(qiáng)地主“養(yǎng)劍客以威黔首”(崔實(shí)晏《政論》)，而且東方朔、司馬相如、田叔等一般文人，也學(xué)習(xí)擊劍以迎合時(shí)尚。以上內(nèi)容說(shuō)明當(dāng)時(shí)劍術(shù)的流行，斗劍被貴族用來(lái)消費(fèi)。二是劍舞的流行。如項(xiàng)莊舞劍，鴻門(mén)宴上“范增起，出召項(xiàng)莊，謂曰:‘君王為人不忍，若入前為壽，壽畢，請(qǐng)以劍舞，因擊沛公于坐，殺之。不著，若屬皆且為所虜?！f則入為壽。壽畢，曰:‘君王與沛公飲，軍中無(wú)以為樂(lè)，請(qǐng)以劍舞?！?xiàng)王曰:‘喏?！?xiàng)莊拔劍起舞，項(xiàng)伯亦拔劍起舞，常以身翼蔽沛公，莊不得擊”(《史記·項(xiàng)羽本紀(jì)》)。劍舞的流行，通過(guò)出土的漢畫(huà)像磚同樣得到了驗(yàn)證。三是出現(xiàn)了劍術(shù)的專(zhuān)門(mén)論說(shuō)?！墩摵鈩e通篇》載:“劍伎之家，斗戰(zhàn)必勝者曲城越女之學(xué)也，兩敵相遭，一巧一拙，其必勝者有術(shù)之家也。”可見(jiàn)，越國(guó)女劍術(shù)家就有一套理法深?yuàn)W的劍術(shù)理論?！肚f子·說(shuō)劍》一文中通過(guò)莊子向趙文王解釋“劍術(shù)之道”，提出了“示之以虛”、“后發(fā)先至”、“直之無(wú)前”的劍法思想?！稘h書(shū)·藝文志》收錄有《劍道》三十八篇，該書(shū)是我國(guó)漢代以前許多“劍論”的薈萃，可以認(rèn)為劍術(shù)理論的發(fā)展與劍的時(shí)尚流行直接相關(guān)。

王者之劍的時(shí)尚，催生了鑄劍水平的發(fā)展。據(jù)《戰(zhàn)國(guó)策·韓策》鄧師、宛馮、龍淵、大阿四種名劍，“皆陸斷馬牛，水擊當(dāng)敵即斬”。秦國(guó)的鑄劍技術(shù)秦始皇時(shí)代到頂峰，這從秦兵馬俑坑出土的秦劍可見(jiàn)一斑。唐代大詩(shī)人李賀在《秦王飲酒》中有:秦王騎虎游八極，劍光照空天自碧。羲和敲日玻璃聲，劫灰飛盡古今平［9］20。

“有形之劍”僅僅是一個(gè)器物層面的有形存在，其背后的所指，即“無(wú)形之劍”蘊(yùn)含的政治話(huà)語(yǔ)才是天子之劍的真實(shí)表達(dá)。王者所持，可以“匡諸侯，天下服”，是國(guó)家管理之法，在王者對(duì)劍“天下”和“軍權(quán)”的新解讀中，劍成為了一種政治時(shí)尚，成為了權(quán)力的象征和控制的對(duì)象［10］。時(shí)尚的流行推動(dòng)了劍術(shù)理論和冶煉技術(shù)水平的提升，時(shí)尚成為了社會(huì)發(fā)展的推動(dòng)力。

3 想象之劍:共同體的精神紋刻(隋唐)

隋、唐、五代時(shí)期，軍中標(biāo)準(zhǔn)裝備惟有刀制而無(wú)劍制。除去史書(shū)中的零星記載，劍似乎完全退出了正式戰(zhàn)爭(zhēng)的舞臺(tái)，戰(zhàn)場(chǎng)上主要還是用槍。時(shí)代的變遷引發(fā)時(shí)尚的轉(zhuǎn)型。

3.1 貴族佩劍:一種制度化的習(xí)俗

與秦漢佩劍時(shí)尚不同，隋、唐、五代的佩劍更像是一種被制度化的習(xí)俗。佩劍要求:“一品，玉器劍，佩山玄玉;二品，金裝劍，佩水蒼玉;三品及開(kāi)國(guó)子男，五等散品，名號(hào)侯雖四、五品，并銀裝劍，佩水蒼玉。待中以下，通直郎以上，陪位則象劍。帶直劍者入宗廟及升殿，若在仗內(nèi)，皆解劍。一品及散郡公，開(kāi)國(guó)公侯伯，皆雙佩。二品、三品及開(kāi)國(guó)子男、五等散品、號(hào)侯，皆只佩。綬亦如之?！薄按蟪挤Y者皆劍履，上殿，非侍臣解之，蓋防刃也。近代以木，未祥所起，東齊著令，謂為象劍，言象于劍。隋在開(kāi)皇初，因襲舊式，朝服開(kāi)殿，亦不解焉”(《隋書(shū)·禮儀志》)。象劍是木頭的，那就完全是一種儀仗性質(zhì)。唐承隋制，佩劍制度大致同此。朝堂佩劍失去了武藝實(shí)用的因素，劍作為一種儀仗成為標(biāo)志文武百官身份地位器物。

3.2 文雅之劍:一種角色距離

隋唐時(shí)期劍已退出軍事舞臺(tái)，朝堂佩劍僅余儀仗性質(zhì)，但唐代民間劍術(shù)卻發(fā)達(dá)起來(lái)，并且形成了“文雅”的時(shí)尚追求。文雅之劍與秦漢時(shí)期斗劍、佩劍、舞劍等不同，后者多被王者諸侯所消費(fèi)，而文雅之劍脫離了格殺、比斗的面向，被文人所擁有，與武相對(duì)，代表的是一種“雅”文化，是一種區(qū)分其他階層的角色距離。此時(shí)劍與詩(shī)所指被神圣化，劍不僅是文人墨客詩(shī)詞歌賦的重要素材，還表達(dá)了人壓抑不住的自由、浪漫、風(fēng)流等愿望［2］。他們以劍譬喻友誼，如“故人念我寡徒侶，持用贈(zèng)我比知音”(韓愈《利劍》);“少年解長(zhǎng)劍，投贈(zèng)即分離”(李白《贈(zèng)易秀才》);“知音不易得，撫劍增感慨”(李白《贈(zèng)從弟宣州長(zhǎng)史昭》)。因?yàn)閯π沃焙蛣Φ墓猬?，往往借以比喻人剛直不阿的道德情操，以及以劍?lái)寄托鏖戰(zhàn)異域、名垂青史的抱負(fù)。如李白詩(shī)云:“安得倚天劍，跨海斬長(zhǎng)鯨”(《臨江王節(jié)士歌》);“愿將腰下劍，直為斬樓蘭”(《塞下曲》);“撫劍夜吟嘯，雄心日千里，誓欲斬鯨鯢，澄清洛陽(yáng)水”(《贈(zèng)張相鎬》二);“不然拂劍起，沙漠收奇勛”(《贈(zèng)何七判官?gòu)埡啤?;“長(zhǎng)劍一杯酒，男兒方寸心”(《贈(zèng)崔侍御》等。魯迅先生在《豪語(yǔ)的折扣》一文中說(shuō):許多豪言壯語(yǔ)，不過(guò)是文人的夸張之詞，如有些話(huà)(“想學(xué)此刻”云云)，“簡(jiǎn)直是好不自量”。實(shí)際上，這些描寫(xiě)軍與軍相對(duì)，格斗搏殺已沒(méi)有什么關(guān)系了［11］。換言之，此時(shí)的劍是文人與下層民眾和上層階級(jí)角色距離的區(qū)隔標(biāo)識(shí)，是文人詩(shī)賦題材和寄語(yǔ)夢(mèng)想的一個(gè)基軸。

3.3 民間舞劍:一種大眾時(shí)尚

王者舞政治“劍花”，人們以佩劍舞社會(huì)“劍花”［10］，隋唐時(shí)期舞劍的大眾化迅速發(fā)展。杜詩(shī)及序談到李十二娘及其師公孫大娘均善舞“劍器”，生動(dòng)逼真地描述了舞劍時(shí)的景況，“……一舞劍器動(dòng)四方。觀(guān)者如山色沮喪，天地為之久低昂……”?！队详?yáng)雜俎》亦載有蘭陵老人善舞劍，“紫衣朱鬢。擁劍長(zhǎng)短七口，迭躍揮霍……或橫若裂帛，旋若規(guī)尺?！遍_(kāi)元年間，裴旻因母親去世，想請(qǐng)大畫(huà)家吳道子在天宮寺作壁畫(huà)超度亡靈。吳道子由于“廢畫(huà)日久”，請(qǐng)裴旻舞劍“作氣以助揮毫”，只見(jiàn)他“走馬如飛，左旋右抽，擲劍入云，高數(shù)十丈，若電光下射”，旻引手執(zhí)鞘承之，“劍透空而下，觀(guān)者數(shù)千人，無(wú)不悚怵”。道子于是“援毫圖壁。俄頃之間，魔魅代出，颯然風(fēng)起，為天下之壯觀(guān)。道子生平所畫(huà)，得意無(wú)出于是”(《獨(dú)異志》)。民間舞劍有了一定的節(jié)奏和套路，而且作為一種高雅藝術(shù)被文人雅士所享受。

4 庶民之劍:時(shí)尚的消逝(宋元至今)

時(shí)尚的日益擴(kuò)散，正意味著它逐漸變得過(guò)時(shí)而不再時(shí)尚。一個(gè)真正的時(shí)尚的風(fēng)格必須是被少數(shù)人推崇，并且正在逐漸被大多數(shù)人欣賞的過(guò)程之中。宋元之后劍術(shù)的社會(huì)地位與歷史上的春秋戰(zhàn)國(guó)、漢代、唐宋相比都有下降。有宋以來(lái)，理學(xué)日昌，士人多秉持“主靜”之說(shuō)，重文輕武的傾向愈演愈烈，“衣冠之士羞與武夫齒。秀才挾弓矢出，鄉(xiāng)人皆驚;甚至子弟騎射武裝，父兄便以不才目之。”(顏習(xí)齋《存學(xué)編》)于是，華而不實(shí)的“套子武藝”成了劍術(shù)的主要表現(xiàn)方式，劍文化走向衰微。據(jù)周緯考證:“即劍之一器而論，六朝而后，以至唐代，銅劍行發(fā)生重大變化，亦可為已至劍式統(tǒng)一時(shí)期，嗣后歷代鐵劍，均依唐劍形式，毫無(wú)變更。［12］劍的消費(fèi)時(shí)尚逐漸從上層社會(huì)中退出，轉(zhuǎn)入下層民間，即所謂江湖。劍術(shù)由雅轉(zhuǎn)向俗，失去了其獨(dú)立的地位，成為從屬于不同武術(shù)流派的一個(gè)武術(shù)從屬，甚至降到拳種之下，例如太極門(mén)下的太極劍、八卦門(mén)下的八卦劍和少林門(mén)下的達(dá)摩劍等等［13］，劍僅僅作為器物而存在，其制度習(xí)俗和精神層面的文化意義被淹沒(méi)在歷史長(zhǎng)河。

5 小結(jié)

“過(guò)去時(shí)代的文化遺跡可在新的時(shí)代被繼承并獲得新的意義”，而且“各種習(xí)俗都可以通過(guò)習(xí)慣從一個(gè)文化階段移植到另一個(gè)文化階段”［14］，這恰是文化研究學(xué)派所關(guān)注的，即對(duì)社會(huì)意義及其文化實(shí)踐、體驗(yàn)與制度之間的系統(tǒng)性分析，換言之，是將注意力指向分析文化與權(quán)力的關(guān)系［15］?！肮胖员弑匮詣Α?茅元儀《武備志·104 卷》)。劍作為獨(dú)特的文化現(xiàn)象，具有一定的歷時(shí)性，在不同的歷史時(shí)期，形成了不同的文化認(rèn)同，導(dǎo)致各異的消費(fèi)取向，需要強(qiáng)調(diào)的是，新時(shí)尚的產(chǎn)生是建立在之前時(shí)尚基礎(chǔ)之上的，它并不是作為一種“對(duì)社會(huì)的意見(jiàn)”或類(lèi)似的事物而憑空出現(xiàn)。劍的時(shí)尚演變充分反映出中國(guó)社會(huì)的階層關(guān)系、文化取向和行為模式，時(shí)尚告訴我們的真理是，它也許正在實(shí)現(xiàn)它的目標(biāo):成為社會(huì)發(fā)展最重要的驅(qū)動(dòng)力。

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