魏晉六朝用典論及沈約“三易”說(shuō)的批評(píng)史意義

李 翰

(上海大學(xué) 中文系,上海200444)

經(jīng)史典籍既是文人的知識(shí)資源，也是其情感之寄托，故文人制作隸事用典，自屬難免。魏晉六朝，智識(shí)主義風(fēng)氣彌漫，文學(xué)創(chuàng)作“競(jìng)須新事……遂乃句無(wú)虛語(yǔ)，語(yǔ)無(wú)虛字，拘攣補(bǔ)衲”，更是“浸以成俗”(《詩(shī)品序》)。關(guān)于用典之討論、爭(zhēng)議，亦隨之蜂起。其中，沈約“三易”說(shuō)所謂“易見事”，非簡(jiǎn)單肯定或否定用典，而是提出用典從易的見解，體現(xiàn)了沈約調(diào)和折中的文論思想。且沈約又是著名詩(shī)人，有創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn)、教訓(xùn)可供比考，故具有重要的批評(píng)史意義。①本文擬通過(guò)考察魏晉六朝用典論，從而更為直觀地抉發(fā)沈約用典觀及其實(shí)踐的重要價(jià)值。

一

南朝隸事成風(fēng)，時(shí)人多以博識(shí)多聞相炫，在史傳中有很多記載。如《南齊書·陸澄傳》:“儉自以博聞多識(shí)，讀書過(guò)澄。澄曰:‘仆年少來(lái)無(wú)事，唯以讀書為業(yè)。且年已倍令君，令君少便鞅掌王務(wù)，雖復(fù)一覽便諳，然見卷軸未必多仆。’儉集學(xué)士何憲等盛自商略，澄待儉語(yǔ)畢，然后談所遺漏數(shù)百千條，皆儉所未睹，儉乃嘆服。儉在尚書省，出巾箱機(jī)案雜服飾，令學(xué)士隸事，事多者與之，人人各得一兩物，澄后來(lái)，更出諸人所不知事復(fù)各數(shù)條，并奪物將去。”王儉以博聞多識(shí)自負(fù)，但卻折給了陸澄。到了梁代，隸事之風(fēng)只增不減，《南史·劉峻傳》載：“武帝每集文士策經(jīng)史事，時(shí)范云、沈約之徒皆引短推長(zhǎng)，帝乃悅，加其賞賚。會(huì)策錦被事，咸言已罄，帝試呼問峻，峻時(shí)貧悴冗散，忽請(qǐng)紙筆，疏十余事，坐客皆驚，帝不覺失色。自是惡之，不復(fù)引見。及峻撰《類苑》成，凡一百二十卷，帝即命諸學(xué)士撰《華林遍略》以高之，竟不見用。……”又是一則炫博佚事，劉峻不加收斂，風(fēng)頭太盛，在隸事上蓋過(guò)了皇帝，而梁武帝氣量有限，遭到貶斥自不可避免。不過(guò)，這也更加說(shuō)明了時(shí)人對(duì)博聞多識(shí)的重視。《南史·王僧儒傳》：“其文麗逸，多用新事，人所未見者，時(shí)重其富博”，《陳書·姚察傳》：“每有制述，多用新奇，人所未見，咸重其博”，不但用典，而且要“人所未見”。炫博之風(fēng)，流衍于文體，一般文人對(duì)于隸事用典，視為當(dāng)然乃至必然。

文人制作用典，起因大要不過(guò)三端，一是思想上之宗經(jīng)；二是寫作取源之需要，三是寫作藝術(shù)之要求。宗經(jīng)思想古已有之，揚(yáng)雄《法言·吾子》云：“舍舟航而濟(jì)乎瀆者，末矣；舍《五經(jīng)》而濟(jì)乎道者，末矣?！币浴段褰?jīng)》為濟(jì)道之舟航；《寡見》篇認(rèn)為《五經(jīng)》代表了各類文體的最高成就，“惟《五經(jīng)》為辯。說(shuō)天者莫辯乎《易》，說(shuō)事者莫辯乎《書》，說(shuō)體者莫辯乎《禮》，說(shuō)志者莫辯乎《詩(shī)》，說(shuō)理者莫辯乎《春秋》?！睅煼丁段褰?jīng)》之意溢乎文外。王充《論衡·佚文》則徑云：“文人宜遵《五經(jīng)》六藝為文，諸子傳書為文。”已明言當(dāng)以《五經(jīng)》為寫作楷式。其后劉勰不過(guò)是繼承他們的觀點(diǎn)，括而論之。如《文心雕龍·原道》云：“道沿圣以垂文，圣因文而明道”，《序志》更云后世文章，皆經(jīng)典之枝條，并立《征圣》《宗經(jīng)》專章，謂“論文必征于圣，窺圣必宗于經(jīng)”，并標(biāo)示“文能宗經(jīng)，體有六義”，集宗經(jīng)論之大成。綜合宗經(jīng)論主要著眼點(diǎn)來(lái)看，一在于道，要求“依經(jīng)立義”；一在于文，要求“修辭宗經(jīng)”。雖然這些并不必然聯(lián)系著用典，且詩(shī)文用典也非僅指儒家經(jīng)典，但以宗經(jīng)為指導(dǎo)原則，極易培養(yǎng)依傍經(jīng)史典籍的寫作思維，形成引經(jīng)據(jù)典的寫作風(fēng)尚。

一般皆以為隸事用典之風(fēng)起自南朝，“顏延、謝莊，尤為繁密”(《詩(shī)品序》)，被鐘嶸點(diǎn)名批評(píng)。張戒即謂“詩(shī)以用事為博，始于顏光祿”(《歲寒堂詩(shī)話》卷上)，語(yǔ)本鐘嶸，卻有所曲解。按鐘嶸謂顏延之、謝莊“尤為繁密”，著一“尤”字，已闡明其非始作俑者。②實(shí)則南朝隸事之風(fēng)，當(dāng)導(dǎo)源于依傍經(jīng)典的寫作思維，早在兩漢即已濫觴。劉勰《文心雕龍·事類》云：“賈誼《鵩賦》，始用《鶡冠》之說(shuō)，相如《上林》，撮引李斯之書……揚(yáng)雄《百官箴》，頗酌于《詩(shī)》《書》，劉歆《遂初賦》，歷敘于記傳……”也許，這還只是一般引用。但我們看張衡《歸田賦》：“徒臨川以羨魚”“感蔡子之慷慨，從唐生以決疑”“追漁父以同嬉”，等等。就是很正宗的用典了。在張衡的寫作意識(shí)里，“感老氏之遺戒”“詠周孔之圖書”“揮翰墨以?shī)^藻，陳三皇之軌?！?，前輩典籍皆是模尊禮拜之對(duì)象，這使寫作客體即便是純美之大自然，作家仍不免要假靈于先哲前修。黃侃《文心雕龍?jiān)洝吩^“漢代之文幾無(wú)一篇不采錄成語(yǔ)者，觀二《漢書》可見”[1]，根源或即與經(jīng)學(xué)時(shí)代所孕育的依經(jīng)傍典的寫作思維有關(guān)。這一思維，漢魏以下更為普遍，乃至形成寫作之風(fēng)氣?！赌淆R書·文學(xué)傳論》就將南齊時(shí)代“緝事比類，非對(duì)不發(fā)，博物可嘉，職成拘制”的文學(xué)風(fēng)氣聯(lián)系到前代的“傅咸五經(jīng)，應(yīng)璩指事”。傅咸是西晉時(shí)期著名的儒家學(xué)者，其《七經(jīng)詩(shī)》以儒家經(jīng)典為題材，集其中成句為詩(shī)，體現(xiàn)了強(qiáng)烈的宗經(jīng)思想，并開后代集句詩(shī)之風(fēng)。應(yīng)璩，漢魏間人，應(yīng)玚胞弟。鐘嶸在《詩(shī)品》中說(shuō)他“善為古語(yǔ)，指事殷勤”，如其《雜詩(shī)》(細(xì)微可不慎)，純用古事，意在諷諫；《文選》所錄《百一詩(shī)》，也引用不少典故，歷來(lái)多認(rèn)為是為諷勸時(shí)任大將軍的曹爽所作。這兩位都有著濃厚的儒家思想，且秉持詩(shī)人之義，寫作的功利色彩強(qiáng)烈。孫寶先生在《傅咸家風(fēng)與魏晉文風(fēng)流變》一文中說(shuō)：“集句既是一種文學(xué)體式，又是一種創(chuàng)作心態(tài)，晉代集句文體的出現(xiàn)與崇尚儒家經(jīng)典、拘守成句的復(fù)古思潮密切相關(guān)，它以作者嫻熟掌握經(jīng)典出處并充分融會(huì)貫通為前提，體現(xiàn)的是以文學(xué)形式展現(xiàn)儒學(xué)素養(yǎng)的雅癖。”[2]雖然只提到傅咸，其實(shí)像應(yīng)璩那樣的“指事”，體現(xiàn)的也是同一創(chuàng)作心態(tài)。蕭子顯《南齊書·文學(xué)傳論》，敏銳地將南朝用典之風(fēng)與傅、應(yīng)二人聯(lián)系起來(lái)比較，說(shuō)明他注意到南朝用典之濫觴，與漢魏以來(lái)在宗經(jīng)觀念下形成的寫作思維有密切關(guān)系。南朝詩(shī)人不一定都僅用儒典，也不一定都有意存諷勸的詩(shī)人之義，但這一“以文學(xué)形式展現(xiàn)儒學(xué)素養(yǎng)的雅癖”算是養(yǎng)成了，只不過(guò)不限于“儒學(xué)”而已。

當(dāng)依傍經(jīng)典從思想上“依經(jīng)立義”到文學(xué)上的“修辭使事”，經(jīng)典即成為一種寫作資源。陸機(jī)《文賦》云“詠世德之駿烈，頌先人之清芬。游文章之林府，嘉麗藻之彬彬”，即將前輩文章以及記載先人功德的典籍當(dāng)成寫作的重要資源，與大自然之節(jié)序流易同觀，謂其皆能令作者感慨而援筆。③而實(shí)際上，西晉以來(lái)模擬風(fēng)氣濃厚，并不僅僅將前代典籍看成創(chuàng)作沖動(dòng)之誘因，而是徑直拿來(lái)使用，或以之為寫作范本，或以之為抒情說(shuō)理之素材。此即陸機(jī)《文賦》所謂“收百世之闕文，采千載之遺韻”，其所擬之樂府、《古詩(shī)十九首》，及前述傅咸《七經(jīng)詩(shī)》、應(yīng)璩《雜詩(shī)》《百一詩(shī)》等，將前代典籍作為文學(xué)創(chuàng)作的重要資源，均此類也。至“大明、泰始中，文章殆同書抄”(《詩(shī)品序》)，不過(guò)延其脈絡(luò)之極端情形。對(duì)這一類作者而言，用典與寫作須臾不離，是寫作取源之所自。

用典作為寫作藝術(shù)上之要求，是其修辭學(xué)之意義。一般認(rèn)為《文心雕龍·事類》篇討論的是用典問題，但該篇所論“據(jù)事以類義，援古以證今”的事類，多是指論事說(shuō)理之引言論證，故屢次強(qiáng)調(diào)要恰當(dāng)：“事得其要，雖小成績(jī)，譬寸轄制輪，尺樞運(yùn)關(guān)也。或微言美事，置于閑散，是綴金翠于足脛，靚粉黛于胸臆也。”這與我們所理解的修辭上的用典可能還是有一定區(qū)別。用典的修辭意義在于通過(guò)典故所蘊(yùn)涵的大量歷史信息，取得言約義豐的表達(dá)效果。從這個(gè)意義上說(shuō)，《文心雕龍·事類》在談到用事要恰當(dāng)?shù)耐瑫r(shí)，還提出要做到“不啻自其口出”，即能與文章融為一體，所談則屬于用典的修辭意義。不過(guò)，就一般情形而言，六朝時(shí)文大多尚未達(dá)到如此高度，于是就出現(xiàn)了“殆同書抄”的弊端，而這恰好授反對(duì)者以口實(shí)。

在諸多批評(píng)家的眼中，“句無(wú)虛語(yǔ)，語(yǔ)無(wú)虛字”的隸事之風(fēng)并不皆具正面意義，其反對(duì)之直接原因，便是當(dāng)時(shí)因用典而造成的種種詩(shī)文病累，然具體情形又各有不同。鐘嶸《詩(shī)品序》云：“若乃經(jīng)國(guó)文符，應(yīng)資博古；撰德駁奏，宜窮晚烈。至乎吟詠情性，亦何貴于用事？”將文學(xué)色彩較強(qiáng)的詩(shī)文與一般應(yīng)用文區(qū)別對(duì)待，而其之所以不主張?jiān)娢挠玫?，乃基于?duì)詩(shī)文之本質(zhì)在于“吟詠情性”的認(rèn)識(shí)。在鐘嶸的意識(shí)里，“吟詠情性”與經(jīng)國(guó)道德兩途分殊，正與征圣宗經(jīng)相對(duì)立。從鐘嶸的論述還能看到這樣一種現(xiàn)象，即南朝以來(lái)，那些“殆同書抄”的詩(shī)文，并不含有對(duì)經(jīng)典的敬畏，不過(guò)炫博逞才而已。因此，那些站在尊經(jīng)的立場(chǎng)上，即便并不反對(duì)用典，面對(duì)此類僅因炫博逞才而用典的情形，同樣也會(huì)提出強(qiáng)烈的批評(píng)。比如裴子野《雕蟲論》：“自是閭閻少年，貴游總角，罔不擯落六藝,吟詠情性,學(xué)者以博依為急務(wù),謂章句為專魯,淫文破典,斐爾為曹,無(wú)被于管弦,非止乎禮義，深心主卉木，遠(yuǎn)致及風(fēng)云?！迸崾喜⒉皇欠悍号u(píng)用典，而是批評(píng)所用非儒家經(jīng)典，即所謂“淫文破典”；其次，時(shí)人使用這些典故，只是為了“吟詠情性”，而非關(guān)乎禮義。反對(duì)當(dāng)時(shí)逞才炫博的用典，裴、鐘態(tài)度基本一致，只是裴認(rèn)為用典妨礙禮樂道義，而鐘嶸則認(rèn)為妨礙吟詠情性；裴反對(duì)的是淫文破典，鐘則籠統(tǒng)反對(duì)詩(shī)文用典。

由上述可以發(fā)現(xiàn)，在很多情形下，用典論總是與宗經(jīng)與否聯(lián)系在一起的。一般說(shuō)來(lái)，宗經(jīng)派不會(huì)簡(jiǎn)單否定用典，而是強(qiáng)調(diào)用典的雅正與恰當(dāng)；且其倡揚(yáng)之用典，所指大多還不是詩(shī)文等文學(xué)作品。如前述劉勰《文心雕龍·隸事》所謂“緣古證今”“據(jù)事類義”，大多皆為論說(shuō)類理論文章。其實(shí)就這一點(diǎn)而言，鐘嶸與劉勰并沒有多大區(qū)別，鐘氏亦云“經(jīng)國(guó)文符，應(yīng)資博古；撰德駁奏，宜窮往烈”。因此，在吟詠情性的詩(shī)文之中，究竟是否應(yīng)該用典，用典與吟詠情性知否構(gòu)成矛盾？才是南朝用典論爭(zhēng)執(zhí)之焦點(diǎn)。

從這個(gè)角度來(lái)說(shuō)，批評(píng)家確實(shí)很少正面對(duì)詩(shī)文用典做出積極評(píng)論的。裴子野、鐘嶸等從不同的立場(chǎng)批評(píng)時(shí)人隸事之風(fēng)自不必論，即如劉勰在《文心雕龍》中以專章論隸事，但涉及的大多并非詩(shī)文。而對(duì)于吟詠情性之詩(shī)文，要么反對(duì)用典，要么強(qiáng)調(diào)須用儒典，使其義歸于正，透示著濃厚的尊經(jīng)意識(shí)。作家以自己的實(shí)踐，表達(dá)了對(duì)詩(shī)文用典的肯定，而在批評(píng)家那里，卻以否定者居多。批評(píng)家與作家的齟齬，使得南朝用典論破多而立少，缺乏建設(shè)意義。劉勰在《文心雕龍》中雖對(duì)用典之方法、技術(shù)提出一定的建設(shè)性意見，但一是其并不以詩(shī)文為重點(diǎn)，二因劉勰本人并不創(chuàng)作，故所論還是未免隔閡。在這一背景下，兼有作家與批評(píng)家雙重身份的沈約，其與創(chuàng)作實(shí)踐相聯(lián)系的用典思想，就尤其值得重視了。

二

沈約關(guān)于用典的談?wù)摬⒉欢?，較值得注意的有三處，一見于《宋書·謝靈運(yùn)傳論》：“至于先士茂制，諷高歷賞，子建函京之作，仲宣霸岸之篇，子荊零雨之章，正長(zhǎng)朔風(fēng)之句，并直舉胸臆，非傍詩(shī)史，正以音律調(diào)韻，取高前式。”二見于《顏氏家訓(xùn)·文章篇》，顏之推訓(xùn)示子侄云：“沈隱侯曰:‘文章當(dāng)從三易:易見事，一也;易識(shí)字，二也;易誦讀，三也。’”以及同書所引邢邵語(yǔ)“沈侯文章，用事不使人覺，若胸臆語(yǔ)也”，三見于《宋書·周朗傳論》：“慕古飾情，義非側(cè)席，文士因斯，各存炫藻?！脑~之為累，一至乎此。”

《謝靈運(yùn)傳論》的“直舉胸臆，非傍詩(shī)史”，其中“直舉胸臆”同于第二例中邢邵“若胸臆語(yǔ)”，不同的是，一者是因“非傍詩(shī)史”而“直舉胸臆”，一者則是因“用事不使人覺”而“若胸臆語(yǔ)”。沈約認(rèn)為曹植、王粲等人“直舉胸臆，非傍詩(shī)史”，卻能夠做到“諷高歷賞”，是由于“音律調(diào)韻，取高前式”。顯然，對(duì)沈約來(lái)說(shuō)，“非傍詩(shī)史”能使詩(shī)文取得較高藝術(shù)成就，一般情況下是不可思議的，而曹植等人的某些作品能夠做到，是以音律之美進(jìn)行了彌補(bǔ)。這固然從正面說(shuō)明了音律的重要性，卻也從側(cè)面說(shuō)明了在通常情況下，用典對(duì)于詩(shī)文實(shí)乃不可或缺。

那么，該如何用典呢？《顏氏家訓(xùn)》所引兩段話很有意思，一曰“易見事”，一曰“用事不使人覺”，“用事不覺”，則所用之事當(dāng)是“不易見”的了，如何理解？二者有所齟齬，還是同一種意思的不同表達(dá)？第三例則頗同前述鐘嶸、裴子野之論，批評(píng)時(shí)人炫耀文藻，致使文詞為累。綜合三處來(lái)看，“若胸臆語(yǔ)”最為關(guān)鍵，當(dāng)是沈約眼中詩(shī)文審美之核心特質(zhì)?！胺前?shī)史”能做到“直舉胸臆”固然不錯(cuò)，而用事如能使人不覺，也同樣可以達(dá)到“若出胸臆”的審美效果。要達(dá)到這一效果，就要做到既“易見事”，又“不使人覺”。二者一指典故之選擇，當(dāng)以熟典、常典為主；一指融化無(wú)跡的典故運(yùn)用藝術(shù)。后者以前者為條件，若所用之事過(guò)偏，一則導(dǎo)致文意艱澀，二則喧賓奪主；只有恰切的常典，才能平易地融入文章，經(jīng)過(guò)妙手剪裁，達(dá)到不使人覺的效果，最終使文章“若胸臆語(yǔ)”。故“易見事”與“用事不覺”非但不矛盾，而且關(guān)系緊密，互為依持，實(shí)謂用事之手法、典故之選擇，雖出機(jī)杼，而最終當(dāng)融化無(wú)跡，泯于自然。

南朝詩(shī)文用典遭人詬病之處，即在于因炫才逞博而使事忘義，故有“淫文破典”之弊；而有人因這一弊端，便認(rèn)為抒情性詩(shī)文不貴于用事，從而反對(duì)用典，又未免矯枉過(guò)正。從沈約對(duì)用典的態(tài)度中可以看到，他實(shí)際上是要求能在直尋與隸事、性情與才學(xué)之間，找到適當(dāng)?shù)钠胶恻c(diǎn)。這樣，用典對(duì)抒情就會(huì)起到積極的作用。這個(gè)平衡點(diǎn)簡(jiǎn)單地說(shuō)就是人工與自然的統(tǒng)一，雖出機(jī)杼，而泯于自然。

這實(shí)際上是沈約一以貫之的文學(xué)思想。無(wú)論聲律還是用典，為天地間自然之物，雖有偶然得之之妙手，而大多皆出于匠心，然待其見于詩(shī)文，卻又要泯滅匠作痕跡?！洞鹦烀銜吩疲骸疤鞕C(jī)啟則律呂自調(diào)，六情滯則音律頓舛”，可見在沈約看來(lái)，聲律實(shí)根源于性情，是情感靈性的自然表露。《宋書·謝靈運(yùn)傳論》謂以往一些“高言妙句，音韻天成，皆闇與理合，非由思至”，想來(lái)當(dāng)是這些詩(shī)人天機(jī)靈動(dòng)，于無(wú)意之中得天成之妙聲。但對(duì)于一般人來(lái)說(shuō)，更多的可能還是要經(jīng)過(guò)精心的揣摩?！秷?bào)王筠書》謂王筠詩(shī)“聲和被紙，光影盈字；夔牙接響，顧有余慚，孔翠群翔，豈不多愧”，而王氏“一至乎此”的藝術(shù)成就，乃是“思力所該”，這就是“由思而至”，終出以“天成”的代表。其主張?jiān)娢挠玫?，卻又強(qiáng)調(diào)“不使人覺”，皆出以同一文論思想。

除上引文字外，這一思想在沈約文章其他地方還有過(guò)多次表述。如《謝齊竟陵王示永明樂歌啟》中，他稱頌蕭子良詩(shī)歌“鳳彩鸞章，霞鮮錦縟。覿寶河宗，未必比麗；觀樂帝所，遠(yuǎn)有慚德”，這是指其人工雕飾之靡麗；而另一方面，又云蕭詩(shī)如“日月在天”“徘徊光景不能自息”，形影相隨，則是在強(qiáng)調(diào)其根于本性的自然美的表露?！杜c范述曾論齊竟陵王賦書》云：“夫渺泛滄流，則不識(shí)涯涘；雜陳鐘石，則莫辨宮商。雖復(fù)吟誦環(huán)回，編離字滅，終無(wú)所辨。”這是在贊美蕭子良作賦，宮商音律極美，卻又令人感覺不到雕琢之痕跡。又如《報(bào)博士劉香書》，謂劉氏所作二贊，“辭采研富，事義畢舉。句韻之間，光影相照。便覺此地，自然十倍。故知麗辭之益，其事宏多。”事義與宮商的結(jié)合，就不僅僅是合于自然，而是可以巧奪天工，勝于自然了。

對(duì)于沈約來(lái)說(shuō)，聲律與用典都是提高詩(shī)文藝術(shù)性的重要手段，二者具一，便能使詩(shī)文增色。在《謝靈運(yùn)傳論》中，他認(rèn)為曹植等人沒有用典卻能取得較高藝術(shù)成就，是以聲律作了彌補(bǔ)。如果兩者皆備，當(dāng)然更是錦上添花了。不過(guò)，無(wú)論聲律還是用典，最后達(dá)到的效果應(yīng)該是“不覺”“不辨”“自然”等等，而不能留下人工的痕跡。

三

沈約關(guān)于用典主要思想如此，但其本身的創(chuàng)作，卻經(jīng)過(guò)了一個(gè)摸索乃至反復(fù)的過(guò)程。胡應(yīng)麟曾謂沈約詩(shī)歌思想理論，如聲律說(shuō)等，允謂作者之圣，而其“自運(yùn)乃無(wú)一篇”(《詩(shī)藪·外編》卷二)。話雖偏激，但卻在某種程度上道出了沈約知行不一的情形。其前期作品對(duì)于典故的處理，不少并未能擺脫當(dāng)時(shí)炫博逞才的艱澀之風(fēng)。如《文選》收錄的其早期作品《鐘山詩(shī)應(yīng)西陽(yáng)王教》，其中很多典故就需要專門箋解，如“靈山紀(jì)地德”的出典，“終南表秦觀”的“秦觀”之由來(lái)；再如以“翠鳳翔淮?！庇魉沃d，略“翠鳳旗”之“旗”，以及最后一節(jié)的“五藥”“三芝”等略語(yǔ)，因顧及音韻、句讀而割略語(yǔ)典，導(dǎo)致詩(shī)意晦澀。后期作品，藝術(shù)水準(zhǔn)有很大提高，出現(xiàn)了不少名篇，用典臻于渾然無(wú)跡，但存在不足的也不少，瑕瑜互見。

沈約晚期詩(shī)歌創(chuàng)作，以東陽(yáng)太守任上成就最為顯著。齊郁林王隆昌元年(494)，沈約受齊王室權(quán)爭(zhēng)牽連，外放東陽(yáng)太守。政治上的失意，卻使其詩(shī)文達(dá)到藝術(shù)上的高峰，創(chuàng)作出了《早發(fā)定山》《游新安江至清淺深見底貽京邑同好》《八詠詩(shī)》等堪為代表性的作品。就用典而言，此期詩(shī)作驅(qū)遣皆為熟典，且用典多從表達(dá)詩(shī)意實(shí)際出發(fā)，而非矜才恃博，故讀之平易親切，不少皆能達(dá)到其所提出的“易見事”“不使人覺”的藝術(shù)要求。比如《八詠詩(shī)》第一、二首之班姬、飛燕、明君、山林苑、淇川、高唐諸典，第三首化用屈辭《離騷》意象、詞匯，等等，都是根據(jù)文意及情感抒發(fā)需要，選擇常用典故。即便像第一首中的“三爵臺(tái)”“九華殿”可能稍僻，但都能知道是指為豪華氣派之所，并不妨礙讀者理解詩(shī)文。不過(guò)，《八詠詩(shī)》不足之處也很明顯，驅(qū)使典故過(guò)多，且以名詞形式排列鋪陳，又稍顯堆砌板滯。比較起來(lái)，其赴任途中所作的《早發(fā)定山》《游新安江至清淺深見底貽京邑同好》，才算是既用典平易，又妥帖圓融。先看《早發(fā)定山》：

夙齡愛遠(yuǎn)壑，晚蒞見奇山。標(biāo)峰彩虹外，置嶺白云間。傾壁忽斜豎，絕頂復(fù)孤圓。歸海流漫漫，出浦水濺濺。野棠開未落，山櫻發(fā)欲然。忘歸屬蘭杜，懷祿寄芳荃。眷言采三秀，徘徊望九仙。(《早發(fā)定山》)

從題材上看，這是一首典型的山水詩(shī)，寫景層次清晰，色彩豐富，語(yǔ)言清淺如話，描摹生動(dòng)。而實(shí)際上，不少詞句皆有來(lái)歷。如“標(biāo)峰彩虹外，置嶺白云間”，寫山之高峻，實(shí)化自《穆天子傳》“白云在天，丘陵自出”，但自然妥帖，渾然無(wú)跡。自“忘歸屬蘭杜”以下，觸景生情，抒寫拳拳忠愛之情懷?！疤m杜”“芳荃”“三秀”等語(yǔ)匯，皆出自屈辭。融楚辭意象入詩(shī)，屢見于沈約此期詩(shī)歌，前述《八詠詩(shī)》中就有不少，而下面這首《游新安江至清淺深見底貽京邑同好》，則更為突出：

眷言訪舟客，茲川信可珍。洞澈隨清淺，皎鏡無(wú)冬春。千仞寫喬樹，百丈見游鱗。滄浪有時(shí)濁，清濟(jì)涸無(wú)津。豈若乘斯去，俯映石磷磷。紛吾隔囂滓，寧假濯衣巾。愿以潺湲水，沾君纓上塵。

詩(shī)前半寫景，后半則化用《楚辭·漁父》之典故，抒發(fā)其優(yōu)游自得、無(wú)往不適的情懷。由于詩(shī)中所寫清水游鱗之水景，與《楚辭》中的滄浪之詠景象類似，即便將滄浪之水看成是本詩(shī)中所寫的新安江水，也無(wú)不可；再加上情緒、心境的契合無(wú)間，故本處所用典故，對(duì)于閱讀本詩(shī)并不構(gòu)成絲毫障礙。明了者知其為用典，不明了者無(wú)妨視其為寫實(shí)。典故融化于詩(shī)句之中，渾然一體，可謂是“用事不覺”，而對(duì)于詩(shī)意的理解來(lái)說(shuō)，其用事之平易，又可謂是“易見事”矣。

用典或聲律，有一項(xiàng)運(yùn)用巧妙，便能為詩(shī)文增色，前述《謝靈運(yùn)傳論》所云曹植、王粲等“非傍詩(shī)史”，蓋能以音律取勝，反之，當(dāng)聲律有瑕疵，詩(shī)史典故運(yùn)用巧妙，也不失為佳作。如其最為人稱道的《別范安城》，從形式上看，當(dāng)為新體詩(shī)，然按永明聲律論，不少地方卻未能避免聲?。?/p>

生平少年日，分手易前期。及爾同衰暮，非復(fù)別離時(shí)。勿言一樽酒，明日難重持。夢(mèng)中不識(shí)路，何以慰相思。

如“日”“暮”同聲，犯鶴膝，“離”“時(shí)”同聲，犯小韻，等等，雖然沈約自詡為妙解聲律第一人，而輪到自己創(chuàng)作，卻出現(xiàn)胡應(yīng)麟所批評(píng)的拙于“自運(yùn)”的現(xiàn)象。然本詩(shī)仍不失為經(jīng)典，乃至堪稱沈約詩(shī)的代表作，在其情感深摯、意味雋永之外，便因本詩(shī)之用典，實(shí)堪稱模范?！皦?mèng)中不識(shí)路，何以慰相思”，據(jù)《文選》李善注，乃用《韓非子》所述故事，戰(zhàn)國(guó)時(shí)張敏和高惠是好友，后來(lái)兩人分開，張敏對(duì)高惠極為思念，以致做夢(mèng)去尋找高惠，但行至中途卻迷失了道路。詩(shī)人用這一典故，抒發(fā)對(duì)友人濃重的情誼，與整個(gè)詩(shī)境融化無(wú)跡，令人渾然不覺其用典。確如后人所評(píng)：“一片真氣浮動(dòng)，無(wú)一毫境事碎瑣參錯(cuò)”“字字幽，字字厚，字字遠(yuǎn)，字字真?！?鐘惺、譚元春《古詩(shī)歸》)本詩(shī)用典之渾然無(wú)跡，差不多能代表南朝詩(shī)文用典藝術(shù)的最高水平。

在這些詩(shī)歌中，典故能夠化入詩(shī)意，不再是外在于詩(shī)歌的用事，而是與詩(shī)歌成為一渾融的整體，從而達(dá)到“用事不覺”的效果。從上述幾首詩(shī)來(lái)看，沈約能夠做到這一點(diǎn)，一是用典靈活，能夠創(chuàng)造性使用典故，通過(guò)聯(lián)想發(fā)揮，借助典故拓展意境、情感。比如《早發(fā)定山》中的“標(biāo)峰彩虹外，置嶺白云間”，李善引《穆天子傳》“白云在天，丘陵自出”為注，兩者在意象、比喻方式上確實(shí)呈現(xiàn)相似性，但這又不同于普通的用典。沈詩(shī)在前人句意的啟發(fā)下，將喻象作了進(jìn)一步的擴(kuò)展發(fā)揮，以高出彩虹，矗立云間來(lái)形容山之高峻，比《穆天子傳》中比喻更顯形象、生動(dòng)。這一手法，類似于江西詩(shī)派的點(diǎn)化之論，竊古人意而再鑄新詞。二是重視典故內(nèi)在的思想，與之作深層的精神交流。如上引幾首以屈辭詞句、意境入詩(shī)，在作者而言，是精神意趣相通，情同此心，心同此理。在這里，典故之具體事實(shí)較虛泛，而情緒感慨與本詩(shī)契合無(wú)間。上述兩點(diǎn)，一是在寫作技術(shù)層面，如何靈活處理、豐富典故的藝術(shù)表現(xiàn)；一是在思想內(nèi)容層面，構(gòu)建與古人莫逆于心的精神空間。無(wú)論哪一點(diǎn)，都消解了典故本身的獨(dú)立性。這種消解，可以如鹽入水，如《別范安城》之屬，即所謂“用事不覺”；也可以如影隨形，如《游新安江》之屬，既“易見事”，又與本詩(shī)血肉相連，融為一體。

黃春貴先生說(shuō)：“大約用典之佳者，貴能推陳出新，無(wú)異于出自一己之創(chuàng)作，譬如水中煮鹽，運(yùn)化無(wú)跡，不使人覺?！试竟攀鲁赊o，用典時(shí)卻須重加鑄造，別出心裁?！蛏萍x者無(wú)隙縫，工繪者無(wú)漬痕，用典若斯，緊著題意，融化而不澀，用事而不為事使，則面目精神，方能一新?！盵3]沈約雖未就用典作進(jìn)一步發(fā)揮，然在其后期詩(shī)作中出現(xiàn)的一些作品，卻在某種程度上將用典藝術(shù)推向這一高度。

注釋:

①“三易說(shuō)”并不見于沈約文集，而是出自《顏氏家訓(xùn)·文章篇》，乃顏之推引沈約語(yǔ)訓(xùn)示子侄：“沈隱侯曰:‘文章當(dāng)從三易:易見事，一也;易識(shí)字，二也;易誦讀，三也。’”該說(shuō)雖非全關(guān)用典，但為沈約文學(xué)思想之核要，從根本上決定了其對(duì)于用典的態(tài)度。

②曹旭《詩(shī)品集注》校異“尤為繁密”條下：“‘尤’，退翁、《對(duì)雨樓》《擇是居》諸本作‘猶’。張錫瑜《詩(shī)平》：尤，疑當(dāng)作‘先’?！币娫摃?81頁(yè)，上海古籍出版社1994年版。按，即便作“猶”，亦無(wú)“先”、“始”之訓(xùn)；張錫瑜疑當(dāng)作“先”，疑而無(wú)據(jù)，或即受張戒誤導(dǎo)歟？

③注家多謂“詠世德”“頌先人”乃指寫作內(nèi)容為頌揚(yáng)先人功德，恐受庾信《哀江南賦序》“陸機(jī)之辭賦，先陳世德”之影響。士衡固有《祖德賦》《述先賦》等歌詠先人，但與此處“詠世德”頌先人”并不相混。視本節(jié)末句“慨投篇而援筆，聊宣之乎斯文”，可知前述皆引發(fā)創(chuàng)作沖動(dòng)之基礎(chǔ)，故此處“詠世德”“頌先人”云云，實(shí)指因詠?lái)炗涊d先輩功德之文字而深受感染，與陸氏作賦自陳世德絕不相類。

參考文獻(xiàn):

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