論當代中國文化模式選擇

王征國

(中共湖南省委講師團，湖南 長沙 410011)

文化模式的選擇及其價值整合，是人們創(chuàng)造性的文化運作過程。當前，隨著中國經(jīng)濟模式的轉型，我們正面臨著文化模式的選擇，并且對整個社會發(fā)展產(chǎn)生著巨大的影響。人們在文化各層面表現(xiàn)出來的爭論、期待與憂慮無不與此有關。當代中國文化模式選擇，必須從實際出發(fā)、實事求是，這是最重要的。在這個選擇中，人們越是從實際出發(fā)，就越能依照一定的目標來選擇恰當?shù)氖侄?人們在實踐中越是堅持實事求是，對于目標的意識越明確，就越能趨向于運用恰當?shù)氖侄蝸磉_到其既定的目標;而這種目標與手段有機結合、相互促進，必然會產(chǎn)生與之相適應的結果。價值選擇的結果，既是價值目標的實在化，又是價值手段的對象化，即在選擇的結果中實現(xiàn)了選擇的目標。當代中國文化模式的選擇，也是這樣的辯證發(fā)展過程，我們把它稱之為三維實踐過程。

一、文化價值整合方法及其運用

文化模式選擇是指在某種文化背景下對社會發(fā)展可能的選擇，也就是受某種文化的指導，在多種發(fā)展可能中確定向某個方向、某個目標發(fā)展。文化選擇具有主體能動性，又具有客觀制約性。作為主體的人可以積極能動地進行比較、思考和挑選，但卻不能最終脫離特定的文化背景，并且要受到背景的制約和決定。在這樣的情況下，主體選擇的能動性是相對的、有條件的，文化通過對主體選擇的制約，進而對社會發(fā)展的方向產(chǎn)生影響，甚至起決定作用。今天，我們的社會發(fā)展到如此模樣，就是在一定的文化背景下多次選擇發(fā)展的結果。文化選擇的客觀制約性的存在，說明文化選擇其實也就是文化規(guī)范，任何人都只能在既成的條件下進行一定的選擇，沒有絕對的自由。我們所要探討的價值整合方法及其運用，就是建筑在上述客觀規(guī)律基礎之上的，它是個從吸納和同化(肯定)到拒斥和沖突(否定)再到演變和飛躍(否定之否定)的過程。

首先，文化吸納和同化的價值整合。由于文化選擇既有所吸納，也有所排斥，在選擇中常常要吸收一些外來的、其他的文化內容，在這樣的情況下，就需要通過文化整合將不同文化的方方面面連接、融合、貫穿起來，形成一個具有一致性的文化系統(tǒng)或文化模式。文化作為特定歷史的積淀，在內容和體系上都有自己特定的范圍和形式，特別是作為文化精髓的核心部分，一般來說是難以改變的。如果文化的核心部分改變了，這種文化原有的性質也就根本改變了。所以，文化選擇的價值整合，一般是在核心部分不變的情況下對新質的吸收和接納。力圖不改變核心部分、保護核心部分不被沖擊的功能，便是某種文化為維護其存在、使其性質保持不變的同化過程。

其次，文化拒斥和沖突的價值整合。任何一種文化都有拒斥作用，否則文化的特質與個性就不能保持。這種拒斥作用強化到一定程度，就會形成不同文化之間的沖突，某種外來的、新的文化與本土的、傳統(tǒng)的文化之間就會產(chǎn)生較激烈的沖突。文化沖突是兩種思想觀念、價值取向、行為方式、理論原則之間的相互交錯和相互批判。例如對中國傳統(tǒng)文化來說，外來的文化在許多方面都與之格格不入，如果要吸收和接納，就要修改自身。當自身修改到一定程度，其核心部位被改變時，傳統(tǒng)文化的性質就會改變。為了防止性質的改變，傳統(tǒng)文化也會努力維護自身，但過分的自我維護，又會陷入閉關自守、頑固不化的境地。一般來說，相互沖突的兩種文化之間有高下之分，和社會發(fā)展進步貼近的文化要比腐朽落后的文化居于優(yōu)勝的地位，而且終將會成為對社會起主要影響作用的文化，腐朽過時的文化對社會的影響作用必將愈來愈小。由于兩種或多種文化有各自不同的歷史淵源和文化體系，有時很難達到相互溝通和相互理解。對這種沖突往往不能作簡單的是非評價，也不一定就是先進與落后之間的沖突，而是跨文化交流的必然障礙。這種沖突的緩解主要是通過漸進融合和貫通的方式。我們應在不斷開放的社會風氣影響下，以一種兼容并蓄的方式和態(tài)度來看待和處理這種沖突，形成一種現(xiàn)代的和多元的文化觀。相反，以狹隘批判的、對立的、有你無我的態(tài)度來對待，是不合時宜的，對社會的發(fā)展和人類的進步也是無益的。

再次，文化演變和飛躍的價值整合。文化演變是價值整合的基本方式，文化飛躍是價值整合的直接成果，它們對社會發(fā)展方向和發(fā)展趨勢具有很大的影響。因為整合一般都是對其他文化內容的吸取接納，原來的文化類型就會發(fā)生或大或小的改革，與之相應的社會發(fā)展方向自然也會有所改變。例如從中國近代開始，西方外來文化對中國傳統(tǒng)文化有一定的滲透，對“德先生”(民主)和“賽先生”(科學)的重視，使一貫鄙視技藝的傳統(tǒng)文化有所改變。文化的這一變化對社會發(fā)展又產(chǎn)生了重大影響，對處于崩潰邊緣的封建王朝的瓦解以及其后新社會形態(tài)的建立都起了推動作用，使社會發(fā)展方向更為明確。特別是在俄國十月革命的影響下，馬克思主義開始在中國傳播，作為人類最先進的思想文化觀念和價值選擇，馬克思主義成了中國走向社會主義的指導思想。文化選擇的價值整合，目的在于使文化有更強的適應性，對特定的環(huán)境條件具有既順應、又指導的作用。通過選擇和整合的文化，人們的思想觀念、價值取向可以得到積極的調整，其社會價值行為也將更為明確，更具有主動性和創(chuàng)造性，有益于社會的進步和發(fā)展。［1］211－212

二、以內源價值選擇為實踐目標

當代中國文化模式的選擇，首先是對目標的選擇。這個目標相當于實踐活動中的目的范疇。在傳統(tǒng)教科書中，實踐是認識的最終目的和最后歸宿。這是因為認識產(chǎn)生于實踐的需要，因此只有滿足需要，才是認識的目的。我認為這種解釋是正確的，但并不是徹底的。認識的目的是滿足實踐的需要，那么什么是實踐的需要呢?人們實踐的目的是什么呢?回答這個問題，就涉及到了價值問題，答案應該是人的價值性需要才是認識的最終目的。因此我們所說認識的目的是為了滿足實踐的需要，實際上說的是為了滿足人所追求的價值目標。價值目標選擇的正確與否，關系極大，它決定著整個價值選擇的成功與失敗。

首先，內源價值的實踐方式。這是價值目標在質上的規(guī)定性，即內源價值以實踐為運行方式。在這種運行方式中，通常是個民族文化的內化過程、族群智能的內化過程、以及個性品質的內化過程。一是民族化。這是本民族特點與新文化內容有機統(tǒng)一的實踐方式，它在歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造并發(fā)展起來，包括物質文化、制度文化、精神文化的內源價值及其外在形式。毛澤東在《中國共產(chǎn)黨在民族戰(zhàn)爭中的地位》一文中，提出要把“國際主義的內容和民族形式”“緊密地結合起來”，并且對民族形式的內涵作了科學規(guī)定:“洋八股必須廢止，空洞抽象的調頭必須少唱，教條主義必須休息，而代之以新鮮活潑的、為中國老百姓所喜聞樂見的中國作風和中國氣派。”他在《新民主主義論》中又說:“中國文化應有自己的形式，這就是民族形式。民族的形式，新民主主義的內容——這就是我們今天的新文化”。與此同理，當代中國文化的模式，顯然是具有中國特色社會主義內容和中華民族形式的新文化。這種新文化，是建筑在中華民族傳統(tǒng)文化、民族社會心理、民族風俗習慣基礎之上的，既保持著民族文化的連續(xù)性，滿足了人們在文化心理層面上的穩(wěn)定感、安全感和歸屬感的需要，又具有新的歷史時期的中國作風和中國氣派，既把中國改革開放成功的實踐上升為理論，又以正確的理論指導新的實踐，還把實踐中已見成效的方針政策及時上升為黨和國家的制度。這就是中國特色社會主義的最鮮明特色，即中國特色社會主義道路、中國特色社會主義理論體系、中國特色社會主義制度的科學內涵及其有機統(tǒng)一。道路是實現(xiàn)途徑，理論體系是行動指南，制度是根本保障，三者統(tǒng)一于中國特色社會主義偉大實踐。在當代中國，堅持和發(fā)展中國特色社會主義，就是真正堅持社會主義。二是智能化。民族文化心理建構也體現(xiàn)在為促進族群和諧、社會進步提供智力支持和精神動力上。在現(xiàn)代科技條件下，這種智力支持最重要的特點是人腦與電腦的結合，實現(xiàn)了人的認知和操作系統(tǒng)的智能化，即利用視頻、音頻、顯示、電子、控制、網(wǎng)絡、計算機等科學技術，采用各種現(xiàn)代化的產(chǎn)品、設備或軟件，減少了人們日常生活的手工操作、給人們的生活帶來便利性和舒適性。例如智能大廈、智能住宅的出現(xiàn)，在家中就可以與世界任何地方進行多媒體通訊，既可在家辦公，也可在家休閑。智能小區(qū)的居民則成為那些不受工作場所限制的人，包括軟件設計師和工程師、證券經(jīng)紀人、信息轉換員和翻譯、藝術家、作曲家、作家的工作車間。三是個性化。從民族文化到族群智能再到個性品質，完成了文化價值內源化的一個周期。事實上，民族心理構建更多的體現(xiàn)于群體，而內源價值則更多的體現(xiàn)于個性，因而內源價值也可以與本土文化或者民族文化發(fā)展不同步，它是單個個體穩(wěn)定的心理特征，即興趣、性格、能力、氣質等的總和，是在一定的生理素質基礎上和一定的社會環(huán)境下，通過社會實踐活動形成和發(fā)展起來的個性。由于每個人的遺傳基因、出身、環(huán)境和受教育情況的不同，因而形成了各種不同的個性。在傳統(tǒng)教科書中，個性化被看成是資本主義社會的專利，似乎與社會主義無緣，這顯然是錯誤的。毛澤東說:“被束縛的個性如不得解放，就沒有民主主義，也沒有社會主義?！保?］P208這既需要我們廣為宣傳，也需要我們把它落到實處，否則就是空談民主主義、空談社會主義。馬克思和恩格斯把個人的自由而全面發(fā)展看成是人類徹底解放所追求的理想目標，強調的還是個性解放。但因我國正處于并將長期處在社會主義初級階段，受生產(chǎn)力的制約，當前還無法做到個人的自由而全面發(fā)展，但建設“自由人的聯(lián)合體”，實現(xiàn)在人的全面發(fā)展基礎上的“個性自由”，無疑是我們所追求的理想目標。

其次，內源價值的增長方式。這是價值目標在量上的規(guī)定性，即內源價值以增長為實現(xiàn)方式。在這種增長方式中，通常表現(xiàn)為內源價值的存量增長、增量擴張、以及轉變方式等三種實現(xiàn)方式。一是存量文化資源的內涵增長。一種文化具有獨立性的標志，就在其文化資源存量以內涵增長為實現(xiàn)方式;一種文化之所以具有生命力，就在其文化資源存量具有可持續(xù)發(fā)展的能力。無論是從國際文化競爭加劇的趨勢看，還是從我國文化資源存量不斷出現(xiàn)短缺的新情況新壓力來看，我國文化產(chǎn)業(yè)都已經(jīng)到了必須更多地依靠科技進步、提高勞動者素質和管理創(chuàng)新等來推動，這是文化資源存量實現(xiàn)內涵增長的新階段，其實現(xiàn)方式已從“外延型”向“內涵型”轉變，或從“粗放型”向“集約型”轉變。二是增量文化資源的外延擴張。當一種增量文化資源在其外在擴張中，不僅影響著一個國家一個民族的文化精神，而且還給予數(shù)個國家數(shù)個民族、乃至整個人類社會以巨大的影響，塑造著地區(qū)或世界文化精神，這種文化資源的增量，我們把它稱之為正能量，反之則稱之為負能量。只有這種正能量的文化擴張，才具有文化遺產(chǎn)的價值和世界資源的意義。所以，我們在重視發(fā)展公益性文化事業(yè)的同時，要堅持經(jīng)濟效益與社會效益相統(tǒng)一，深化文化體制改革，加快公共文化服務體系建設，加快發(fā)展經(jīng)營性文化產(chǎn)業(yè)，加快開拓國際化的文化市場。三是加快文化資源增長方式轉變。要加快文化資源由數(shù)量型增長向質量型增長轉變。數(shù)量型增長方式片面追求文化產(chǎn)業(yè)的數(shù)量、產(chǎn)值和速度，致使文化資源增長質量低，效益差和結構失衡;質量型增長方式則改變了這些弊端，注重文化產(chǎn)業(yè)增長中質量和效益的提高以及產(chǎn)業(yè)結構的協(xié)調。要加快文化資源由技術引進型向自主創(chuàng)新型轉變。技術引進型由于缺乏核心技術、缺乏知名文化品牌，只能靠低端技術生產(chǎn)低端文化產(chǎn)品，充當“世界工廠”;自主創(chuàng)新在強化原始創(chuàng)新的同時，重視引進消化吸收再創(chuàng)新和集成創(chuàng)新，培育出高端自主創(chuàng)新品牌，它是文化產(chǎn)業(yè)結構優(yōu)化升級的核心與關鍵。要加快文化資源由不可持續(xù)性增長向可持續(xù)性增長轉變。不可持續(xù)增長主要靠對文化企業(yè)增加物質投入和更新廠房設備來擴大再生產(chǎn);可持續(xù)增長主要靠對文化企業(yè)增加科技投入和提升人員素質來擴大再生產(chǎn)。

再次，內源價值的度量方式。這是價值目標在度上的規(guī)定性，即對內源價值總要有個衡量的尺度。由于內源價值通常是“多”和“三”、“三”和“一”的統(tǒng)一體，所以內源價值的總量為“多”、內源價值的基本量為“三”、內源價值的歸屬量為“一”。這構成了三種度量方式，其本身就是個“三分法”。一是用“多”度量。生物多樣性原理同樣適用于意識形態(tài)領域，那種試圖用兩種意識形態(tài)、兩種思想斗爭來概括文化生態(tài)的想法，注定將走向失敗，因為它不符合多元世界的本來面目。在植物學家那里，用“百花齊放，萬紫千紅”來形象地反映世界的本來面目，前者盡顯了文化價值觀百家爭鳴的氣派，后者展示出文化價值觀氣象萬千的風貌;在數(shù)學家那里，提出把世界抽象為“N維”，這可能有點玄乎，但客觀地反映了人們對世界本來面目的認知既是無限的也是多樣的;在哲學家那里，意識形態(tài)的多元化源自物質世界的多樣性，而多樣性世界的本來面目決定了無限的意識內容與有限的意識形式之間的矛盾運動，它將永恒地存在于人類社會。二是用“三”度量。老子說:“一生二，二生三，三生萬物?！边@就是說，“三”是“一”與“二”的最高環(huán)節(jié)，“三”是萬物世界的最初基元，也是多元文化價值的基本量。雖然這“一”也包含著“多”，但那就像海水里包含著鹽，但并不等于鹽一樣;雖然這“二”是“一”的展開，但“二”并不是“多”，只有說到“三”時才開始稱為“多”，正像人們平常所說“一個人為一，兩個人為雙，三個人為眾”，所以龔自珍說“萬物之數(shù)括于三”。依此來度量文化價值的量，人們就會發(fā)現(xiàn):在正價值與負價值之間有個文化軸心(它相當于數(shù)軸的“0”點)，以它為中介和參照系，或走向正能量文化，或走向負能量文化，這顯然是個由負值文化到文化軸心再到正值文化，或由正值文化到文化軸心再到負值文化的三分過程，這顯然遵循和運用了三維世界觀與方法論。問題在于對這個文化軸心(參照系)到底如何來描述和建立，需要我們這個時代給出令人信服的準確回答，讓塞繆爾·亨廷頓的“文明沖突論”在中國三維智慧面前得到化解。三是用“一”度量。事實上，無論是“多”還是“三”，最終都將歸于“一”，“多”是“一”中之“多”，“三”是“一”中之“三”。這就是說，我們面對多樣性的自然世界和繁瑣性的社會生活，必然產(chǎn)生多元化和復雜化的文化價值觀念，這只有通過對文化價值觀念的整合，才能達成或趨于價值觀的一致和統(tǒng)一，不然的話，價值認同和社會共識何以形成，多樣化社會生活何以為繼;反過來說，通過實踐所形成的價值認同和社會共識，不僅引領多元化的社會思潮，而且成為人們奮發(fā)向上的精神力量與團結奮斗的思想武裝，以及人們在進行社會實踐中能夠取得成功的行動指南。所以，當代中國社會多元價值結構中，需要提煉社會主義核心價值觀，使其成為文明精神的顯著標志，以及社會賴以維系的精神支柱。

三、以多元價值整合為實踐手段

聯(lián)合國教科文組織(UNESCO)2001年11月2日通過的《世界文化多樣性宣言》認為，文化多樣性“是交流、革新和創(chuàng)作的源泉，對人類來講就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少。它不僅是促進經(jīng)濟增長的因素，而且還是享有令人滿意的智力、情感、道德精神生活的手段?！庇捎诙嘣幕⒋妫磥硎澜缰姓际孜坏臎_突根源將不會再是意識形態(tài)性或經(jīng)濟性的，而是文化性的。因而，多元價值整合就成了實現(xiàn)內源價值目標的根本性實踐手段。

首先，多提供一些必要的價值選擇手段。文化的多元價值是指由于人和人類社會價值選擇目標具有多樣性，因此價值選擇的手段也是多元化的。每一具體的價值目標，都有與之相對應的價值手段。當然，手段也有相對的獨立性，它作為有生命力、活的東西，不僅有巨大的選擇和創(chuàng)造的力量，自身也在日新月異地變革和發(fā)展，它能夠保存留傳下去，為新的選擇服務。如果科學認識還能夠有利于人們的價值選擇的話，那么這就是在建立了十分明確的目標的情況下，它可以分析達到此種目的種種可能的途徑和手段。所以，當代中國文化模式，一旦選擇了內源價值的多樣化目標時，同時也就選擇了整合這種多元價值的實踐手段。多提供一些價值選擇實踐手段不僅可以滿足不同自我的價值取向，同時也有緩解價值沖突的作用，因為社會文化價值體系本身就是豐富的、由各方面的價值構成的。如果集體的社會選擇只側重于某一個或某些方面，如發(fā)展重工業(yè)而忽視其他物質文化和精神文化的生產(chǎn)，那么這種集體社會選擇就不僅背離了社會文化價值體系，也忽視了社會成員價值選擇的多樣性，這樣就會使社會文化價值狀態(tài)失去平衡。只有按照不同民族、社區(qū)、國家社會文化價值體系的豐富內涵安排多種多樣的價值實踐手段，才能適應不同社會成員的價值選擇，使不同價值選擇的沖突得到緩解。

其次，盡可能提供一些合理的價值補償。集體的社會選擇并不能滿足每個人的價值偏好，社會機制也不能完全確保社會價值狀態(tài)的平衡。在這種情況下，社會應盡可能地提供合理而且必要的補償。這并不是說集體的社會選擇應該四平八穩(wěn)、沒有價值傾向和先后順序。社會在一定時期重點選擇某些價值，或者有計劃地重點解決社會中某一部分人的需求，是完全應該的。但是，在進行這種價值選擇和滿足這一部分人的價值需求時，還應該用其他的價值選擇補償另外一部分人的價值需求。這樣可以緩解價值矛盾和沖突。如果把所有的好處都給了某些人，而置其他人的價值需求于不顧，就會加劇價值沖突。使社會價值狀態(tài)失去平衡。搞平衡常常被人責備為四平八穩(wěn)，但是在現(xiàn)實生活中面對各種價值選擇和沖突，搞平衡卻是進行社會決策與實踐活動的有效手段，因為社會不僅需要急劇的變革，也需要穩(wěn)步的發(fā)展。

四、以價值體系重構為實踐結果

如果僅有選擇的目標和手段而沒有結果，還不算是完整的價值選擇過程。價值選擇的過程大體上是先是確立了選擇的目標，再選擇能達到這個目標的種種手段，這時價值主體已掌握了作什么和如何做的問題。但這只是觀念地掌握，還是一種理想模型。它還必須在選擇活動中將這觀念性的模型，轉化為客觀的實在。

首先，中華民族偉大復興以重構文化價值體系為先導。自晚清到民國以來的百年中國，變故迭起，軍閥混戰(zhàn)，亡國滅種的危險擺在每個中國人的面前。當時先進的中國人把保國、保教、保種放在了第一位，以尋找解救近代中國的正確道路。由此，中華民族的偉大復興，以“五四”時期新舊文化的論戰(zhàn)為開端，它以如何重構中國新文化價值體系為先導。毛澤東的“新民主主義文化論”，為探求和解決中國新民主主義文化內容與民族文化形式如何有機相結合的時代化課題，以及如何重構具有中國作風和中國氣派的新文化價值體系，提供了全新的價值觀念和思維方式，實現(xiàn)了自“五四”以來中國文化價值體系的革命性轉變與重建，歷史地成為中國新民主主義革命時期的基本文化綱領，為選擇中國新民主主義革命的正確道路做出了劃時代貢獻。新中國成立后，成功地實現(xiàn)了由新民主主義革命向社會主義改造轉變，但沒有適時地實現(xiàn)文化轉型和向以經(jīng)濟建設為中心轉變，為此付出過沉重代價，我國社會主義建設在歷經(jīng)風雨和艱難探索中前行。到了改革開放的新時期，鄧小平創(chuàng)造性地提出了“建設中國特色的社會主義”的重大命題，強調社會主義是人類歷史上高度的物質文明、高度的社會主義民主和高度的社會主義精神文明“三位一體”的嶄新社會，也是物質文明建設、民主政治建設和精神文明建設三者協(xié)調發(fā)展的社會。這就為中國特色社會主義文化綱領奠定了理論基礎。隨后，江澤民提出“在當代中國，發(fā)展先進文化，就是發(fā)展面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的，民族的科學的大眾的社會主義文化，以不斷豐富人們的精神世界，增強人們的精神力量?！敝泄彩笠詠?，胡錦濤強調樹立和落實科學發(fā)展觀，包括樹立和落實“和諧文化觀”在內，它是指在以人為本原則下實現(xiàn)人的和諧發(fā)展，在最大限度滿足公民文化權益及需要下實現(xiàn)社會的公平正義，在與世界各國文化的交流、對話、競爭中彰顯民族凝聚力與親和力進而形成緩釋矛盾沖突的文化氛圍、文化機制、文化精神。為此，“一切有益于、有助于、無害于中華民族和中華文化生長的各種文化因素，一切愛國主義、民主主義、人道主義、科學和進步的思想精神和道德觀念，等等，都應當是21世紀中國文化形態(tài)構成中的題中應有之義，從而在實現(xiàn)中華文化從意識形態(tài)對抗向文化形態(tài)回歸的基礎上，建構統(tǒng)一的中華大文化的文化新形態(tài)和新秩序?！保?］P84只有重構中華民族的文化價值體系，才能真正實現(xiàn)中華民族的文化向現(xiàn)代化轉型，推進和迎來中華民族的偉大復興。

其次，當代中國改革攻堅以重構現(xiàn)代核心價值觀為難點。當我國改革進入攻堅階段之后，一些深層次矛盾逐漸累積并凸現(xiàn)出來，其難點在重構現(xiàn)代核心價值觀。例如，社會主義的核心價值觀是共同富裕，而市場經(jīng)濟的競爭和優(yōu)勝劣汰價值觀必然帶來貧富差別，多方面的復雜因素也必然助長這種矛盾，使之難于解決又必須加以解決。社會轉型也意味著原有價值體系的“解構”，從而形成價值觀的多元甚至價值體系的“真空”。一旦社會上缺乏人們普遍認同的價值觀念和價值體系，就極易使人們產(chǎn)生“價值迷惘”、“價值迷失”，即人文精神的衰退、道德理想的失落，價值選擇的失控，并使得利己主義、本位主義、小團體主義以及物欲橫流、唯利是圖、金錢至上、享樂至上、個人至上等為代表的腐朽價值觀念滋長起來，橫行無忌。只有重構社會主義核心價值觀，才有利于積極培育社會主義核心價值體系。鑒此，中共“十八大”報告強調“倡導富強、民主、文明、和諧，倡導自由、平等、公正、法治，倡導愛國、敬業(yè)、誠信、友善，積極培育和踐行社會主義核心價值觀?！边@里只用了24個字，就分別從國家、社會、個人三個層面概括了社會主義核心價值觀，它既注重國家的目標、講求效率，也注重社會的進步、講求幸福，同時強調個人的尊嚴、講求道德。毛澤東曾經(jīng)多次講過要正確處理國家、集體、個人三者利益關系，這三個層面的社會主義核心價值觀的表述，就體現(xiàn)了這樣的思想方法。它是個覆蓋全國各方面意見、反映現(xiàn)階段全國人民最大公約數(shù)的社會主義核心價值觀的表述，它的作用將會越來越大、并引導和推動著社會主義核心價值體系的重構。

再次，重構文化價值體系以超越民族文化為課題。對此，我引用拙著《新生產(chǎn)力論》中的以下文字來說明［4］P240:民族文化的局限性不斷為世界文明打破和超越，乃是一股勢不可擋的歷史洪流。人類歷史屢屢表明，一個民族融合的時代也就是文明大發(fā)展的時代，一個能適時地批判本民族劣根性的民族也就是最有前途的民族。事實上，如果我們跳出狹隘的民族文化本位主義的圈子，以一種世界人地球人的眼光，將整個一部人類文明史作動態(tài)考察，則不難發(fā)現(xiàn)，民族性的，又是世界性的。具體說就是:在封閉的社會里，民族文化受到地域等空間條件的限制，而在今天和未來的開放社會里，民族文化已駛入世界文明的大海，它主要是世界性的。魯迅曾指出:“明哲之士，必洞達世界之大勢，權衡較量，去其偏頗、得其神明，施之國中，翕合無間，外之既不后于世界之思潮，內之仍弗失固有之血脈，取今復古，別立新宗?！保?］P53這就提出了超越民族的局限性，構建未來中國文化與哲學、參與世界文化與哲學的歷史性任務。因此，21世紀的文化創(chuàng)新必將以此為課題，重構人類的精神結構或文化—心理結構，重建人類的文化世界或文化精神。

［1］王宏雄.社會價值:統(tǒng)攝與驅動［M］.北京:人民出版社，1995 .

［2］毛澤東文集(第 3卷)［M］.北京:人民出版社，1996年.

［3］胡惠林.世紀之交的中國文化發(fā)展戰(zhàn)略［J］.學術月刊，1998(10).

［4］王征國.新生產(chǎn)力論［M］.北京:人民出版社，2003.

［5］蕭萐父.吹沙集［M］.成都:巴蜀書社，1991.

責任編輯:肖 琴