曾慶娣
(廣州中醫(yī)藥大學(xué) 人文社科學(xué)院,廣東 廣州 510006)
在歷史唯物主義的闡釋史上,意識形態(tài)概念扮演了一個非常重要的范疇角色。恩格斯和列寧都曾對意識形態(tài)理論在歷史唯物主義中的意義和重要作用進(jìn)行過深刻的揭示,從盧卡奇到哈貝馬斯的西方馬克思主義傳統(tǒng),甚至把意識形態(tài)理論置于歷史唯物主義的核心位置。自20世紀(jì)80年代以來,伴隨著元敘事權(quán)威的式微,歷史唯物主義受到普遍的質(zhì)疑,凸顯而出的問題是:歷史唯物主義能否成為分析和解決當(dāng)代復(fù)雜的意識形態(tài)問題的科學(xué)理論工具?后馬克思主義對這一問題作出的否定性回答近年來在國際國內(nèi)學(xué)界引發(fā)廣泛關(guān)注和熱議。本文就這一問題進(jìn)行批判性的考察,并將視角集中于拉克勞、墨菲與齊澤克,通過比較發(fā)現(xiàn),后馬克思主義為當(dāng)代意識形態(tài)理論的發(fā)展提供了富有啟發(fā)性的洞見,但無論后馬克思主義為意識形態(tài)問題重構(gòu)怎樣復(fù)雜的學(xué)術(shù)譜系背景,歷史唯物主義始終是探討當(dāng)代意識形態(tài)問題無法超越的基本理論視界。
20世紀(jì)的最后15年,在意識形態(tài)的一般問題上,最重要和最富有爭議的著作是拉克勞與墨菲的《霸權(quán)與社會主義戰(zhàn)略:走向激進(jìn)民主政治》。這本書引起重要爭議的原因在于,拉克勞與墨菲試圖在全球政治地形發(fā)生轉(zhuǎn)型的背景下提出一種后馬克思主義的意識形態(tài)理論規(guī)劃。這種理論規(guī)劃實(shí)際上是通過后結(jié)構(gòu)主義和后現(xiàn)代主義的“反本質(zhì)主義”邏輯把客觀的“社會”存在改寫成一種主觀的話語空間,在其中政治的對抗性基礎(chǔ)變成一種與社會條件無涉的個體對抗,政治本身變成一種霸權(quán)斗爭(即話語爭奪的斗爭)。拉克勞與墨菲的意識形態(tài)觀,其理論實(shí)質(zhì)是徹底地拋棄了歷史唯物主義的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)/上層建筑的地形學(xué)類比,把意識形態(tài)變成非階級主體之間的話語接合實(shí)踐。
無可否認(rèn),后福特制的來臨導(dǎo)致了西方社會結(jié)構(gòu)的變化以及政治過程的重新分裂,資本主義一度具有的龐大的工廠管理部門以及給工人提供發(fā)展其集體反抗意識的機(jī)會大體上都被破壞掉了,伴隨而來的是意識形態(tài)熱情的式微。在拉克勞與墨菲看來,導(dǎo)致意識形態(tài)理論衰落的真正原因在于:一是隨著整體主義和自然主義社會觀危機(jī)的出現(xiàn),“意識形態(tài)”一詞膨脹得越來越厲害。有人模糊了意識形態(tài)與非意識形態(tài)之間的界限,意識形態(tài)由此也泛濫成災(zāi),在這種情況下意識形態(tài)批判可能會推進(jìn)新實(shí)證主義和客觀主義。二是能夠?yàn)樾涡紊谋慌で囊庾R提供中性視角的元語言學(xué)立場的土崩瓦解,由此導(dǎo)致的后果是意識形態(tài)侵入了整個社會領(lǐng)域,同時失去了分析的視角。[1](p201-220)在這種背景下,意識形態(tài)是否有復(fù)興的可能?拉克勞指出,“無論如何,我們都不愿意完全拋棄意識形態(tài)觀念。我認(rèn)為,如果它的意義發(fā)生了特定的變化,它就能夠得以繼續(xù)存在下去?!盵2](p115)
所謂“意義發(fā)生特定的變化”,即是用“話語接合理論”去改造傳統(tǒng)馬克思主義意識形態(tài)觀。拉克勞與墨菲認(rèn)為,馬克思主義的地形中一直存在兩種主要的意識形態(tài)觀念,第一種觀念認(rèn)為意識形態(tài)是虛假意識;第二種觀念認(rèn)為意識形態(tài)是任何社會形態(tài)所必需的一個層面。在他們看來,這兩種飽含本質(zhì)主義的意識形態(tài)觀念都應(yīng)該受到拋棄。因?yàn)橐庾R形態(tài)并不是由對實(shí)證主義本質(zhì)的誤認(rèn)組成的,相反,它是由對任何實(shí)證性之穩(wěn)定性的茫然無知組成的,是由對任何終極縫合之不可能性的茫然無知組成的。意識形態(tài)是由話語組成的,通過意識形態(tài)話語,社會試圖把自己建構(gòu)在閉合的基礎(chǔ)上,建構(gòu)在意義固化的基礎(chǔ)上,建構(gòu)在對無限的差異游戲的茫然無知的基礎(chǔ)上。因此,拉克勞與墨菲認(rèn)為,意識形態(tài)是任何總體性話語的總體性之意志?!霸捳Z”在后馬克思主義意識形態(tài)理論中占據(jù)著重要的位置。一般而言,結(jié)構(gòu)主義最重要的貢獻(xiàn)就是認(rèn)為語言是理解文化和社會生活的關(guān)鍵,后結(jié)構(gòu)主義則把社會生活消解為話語。拉克勞與墨菲進(jìn)一步認(rèn)為,政治化的對抗是由話語建構(gòu)起來的,顛覆性行為從來不會從剝削與壓迫的單純事實(shí)中自發(fā)產(chǎn)生出來。拉克勞與墨菲的中心論點(diǎn)是,只有當(dāng)民主革命在具體的歷史條件下被重新借用和界定,并被切換到相關(guān)的社會場所時,一種對抗話語才成為其被政治化的話語。
根據(jù)拉克勞、墨菲的理論邏輯,他們關(guān)于意識形態(tài)理論的主要觀點(diǎn)包括以下三點(diǎn):1.意識形態(tài)是一種政治,作為意識形態(tài)的政治是社會行為者的話語偶然連接的過程與效果;2.政治意識形態(tài)具有一定程度的社會本體論的意義,而不是簡單的上層建筑;3.包括馬克思主義在內(nèi)的所有意識形態(tài)都是一個開放的政治話語與社會運(yùn)動領(lǐng)域。在拉克勞、墨菲那里,政治就是意識形態(tài)的代名詞,這種政治意識形態(tài)是一種社會存在,意識形態(tài)的存在場所彌散在各個領(lǐng)域,無處不在,但又無處可尋。在拉克勞、墨菲的理論視野中,所有的實(shí)踐就是政治,就是政治話語連接,而且是偶然的連接,因此,意識形態(tài)各要素和環(huán)節(jié)之間的連接關(guān)系不能被簡單地還原為具有總體性、必然性和因果性的辯證關(guān)系,而是一種更為松散的、去中心化的、多元而疏離的對抗關(guān)系。基于對意識形態(tài)的這種認(rèn)識,拉克勞、墨菲認(rèn)為,作為一種現(xiàn)實(shí)存在的意識形態(tài)理論與實(shí)踐,馬克思主義理論已經(jīng)陷入僵局。左派的任務(wù)并不是去拋棄自由民主的意識形態(tài)理論,而是應(yīng)該沿著激進(jìn)多元民主路線去深化和發(fā)揚(yáng)它。
由此可見,拉克勞與墨菲的后馬克思主義意識形態(tài)觀的主要特征是:1.它是非階級的意識形態(tài);組成意識形態(tài)的因素并不必然帶有階級屬性,這些因素可以被表述成各種意識形態(tài)話語,表現(xiàn)為不同的階級。2.它是一種話語游戲,拉克勞、墨菲抹空了意識形態(tài)的實(shí)質(zhì)性內(nèi)容,意識形態(tài)批判不再是對真實(shí)的社會生活的揭示,而是成了話語的構(gòu)造和鏈接。顯然,在拉克勞與墨菲看來,徹底的結(jié)構(gòu)主義認(rèn)同形成理論比歷史唯物主義理論更加深刻,因?yàn)楹笳邇H僅承認(rèn)政治話語能夠影響利益形成。歷史唯物主義的階級分析不能為反對資本主義剝削、種族歧視主義、性別歧視主義和同性戀恐懼等當(dāng)代各種形式的社會運(yùn)動提供一個充分的理解框架,而后結(jié)構(gòu)理論和身份認(rèn)同形成理論能夠把握當(dāng)代西方社會壓迫性權(quán)力關(guān)系的多樣性本質(zhì)。拉克勞與墨菲的這一判定來源于這樣一個理論定位:在資本主義社會中,工人階級是必然分裂的,并且重構(gòu)它的統(tǒng)一體只有通過革命過程才出現(xiàn),革命重構(gòu)的形勢由特殊機(jī)制組成,這一形式與機(jī)械論的解釋沒有任何關(guān)系。不同主體立場之間的分裂已經(jīng)變成資本主義國家持久的現(xiàn)實(shí),這就意味著歷史唯物主義范疇要退出社會地平線的政治話語領(lǐng)域,激進(jìn)民主多元主義將為社會主義者提供新答案。[3](p9)
顯然,后馬克思主義在葛蘭西、阿爾都塞和后結(jié)構(gòu)主義方法之間取得的合成性成就,實(shí)質(zhì)上是對歷史唯物主義的總體性誤判。在西方馬克思主義傳統(tǒng)中,葛蘭西首先闡發(fā)了一種非還原論的意識形態(tài)概念,同時他的霸權(quán)概念從根本上遠(yuǎn)離了經(jīng)濟(jì)主義。在葛蘭西看來,意識形態(tài)并不是資產(chǎn)階級用來欺騙工人的簡單戰(zhàn)術(shù)性工具,而是起著一種結(jié)構(gòu)性的作用,也就是說,界定政治領(lǐng)域的術(shù)語就是通過意識形態(tài)的斗爭建構(gòu)起來的。意識形態(tài)也具有本體論的效應(yīng),意識形態(tài)不僅提供借以解決沖突的協(xié)調(diào)性因素,也建立起政治斗爭的規(guī)定性框架。矛盾的多元決定理論是阿爾都塞思想中的重要內(nèi)容,多元決定論指出所有的社會現(xiàn)象都有著復(fù)雜的因果機(jī)制,不能借助于任何“基礎(chǔ)”歸結(jié)為簡單的因果關(guān)系。但在阿爾都塞看來,這種多元決定論的思想?yún)s充分體現(xiàn)在馬克思關(guān)于上層建筑的討論中。即是說,雖然葛蘭西和阿爾都塞都反對將馬克思的思想解釋為一種簡單的經(jīng)濟(jì)決定論,但在很大程度上他們?nèi)匀皇窃跉v史唯物主義的框架內(nèi)分析意識形態(tài)。拉克勞與墨菲卻執(zhí)著于徹底清除還原主義的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)/上層建筑模式。這其實(shí)是對葛蘭西和阿爾都塞思想的語境性誤用。
在拉克勞與墨菲的合著《霸權(quán)與社會主義戰(zhàn)略:走向激進(jìn)民主政治》出版后不久,齊澤克發(fā)表了代表作《意識形態(tài)的崇高客體》,兩部著作在理論邏輯上存在著許多重要的連續(xù)性。這些連續(xù)性最關(guān)鍵地體現(xiàn)在“話語接合”方面。在拉克勞與墨菲那里,意識形態(tài)就是“話語接合”的實(shí)踐。個人的階級結(jié)構(gòu)地位通過某些具體而有力的政治話語與個人接合從而取得一致性,但是沒有哪個個人的結(jié)構(gòu)地位能夠保證必然與某一特定的政治話語產(chǎn)生認(rèn)同。即是說,意識形態(tài)的運(yùn)作不是封閉的,而是開放性的、流動的。齊澤克則進(jìn)一步揭露這種開放性的意識形態(tài)的微觀運(yùn)作機(jī)制。齊澤克認(rèn)為每一種明確的政治話語都為一個隱藏的虛幻結(jié)構(gòu)所支撐。一種政治話語能夠具有強(qiáng)大的號召力,不是因?yàn)樗鞔_地聲明了什么,而是因?yàn)樗鼘ξ覀儾⑽囱悦鞯挠鞒隽穗[蔽的回答,它引導(dǎo)我們?nèi)绾萎a(chǎn)生欲望。產(chǎn)生欲望的機(jī)制也就是意識形態(tài)的運(yùn)作機(jī)制,這種機(jī)制隱藏在人的無意識中?;诖耍R澤克把意識形態(tài)的本質(zhì)歸結(jié)為無意識幻象,這正是《意識形態(tài)的崇高客體》的理論主題。因此,幻象是個關(guān)鍵術(shù)語,它的含義可以分兩個層面來探討。
第一,幻象是建構(gòu)現(xiàn)實(shí)的先驗(yàn)圖式。圖式是康德批判哲學(xué)的關(guān)鍵性概念之一,根據(jù)康德的論述,圖式是想象力的一種先驗(yàn)產(chǎn)物,它既不是事物的具體形象,也不是經(jīng)驗(yàn)的概念,而是一種概念的感性結(jié)構(gòu)方式、結(jié)構(gòu)原則,是作為接通具體感性材料的中介和途徑的一個環(huán)節(jié)。就康德而言,通過先驗(yàn)圖式論可以把主客體的統(tǒng)一置于一種具有內(nèi)在結(jié)構(gòu)和內(nèi)在機(jī)制的必然聯(lián)系之中,呈現(xiàn)出主體對客體的建構(gòu)具有一種能動性和創(chuàng)造性的過程和方式。就齊澤克而言,康德的圖式說正好為幻象提供了一個借鑒意義,主體的身份和現(xiàn)實(shí)感就是來自于幻象的建構(gòu)。在齊澤克看來,幻象相當(dāng)于先驗(yàn)范疇的圖式,如果沒有了先驗(yàn)理念,那么感性世界不過是一堆雜亂無序的經(jīng)驗(yàn)而已,難以構(gòu)成一個有序的現(xiàn)實(shí)世界。主體的現(xiàn)實(shí)感需要幻象框架來提供,幻象是一種避免精神崩潰的方式。
第二,幻象是建構(gòu)欲望的腳本。欲望,是拉康精神分析理論的關(guān)鍵詞之一。拉康關(guān)于欲望的經(jīng)典命題是:人的欲望就是他者的欲望。拉康的這種觀點(diǎn)來自科耶夫?qū)诟駹栔髋q證法的解釋:人的欲望指向的不是一個實(shí)在的、既定的對象,而是指向另一個欲望。從這個意義上說,欲望是一種社會產(chǎn)物,是語言結(jié)構(gòu)出來的。齊澤克就是在這個維度上展開了欲望與幻象的關(guān)系。齊澤克認(rèn)為,幻象與人的欲望有關(guān)。從欲望的關(guān)系角度來看,幻象顯現(xiàn)為對“你到底想怎么樣”的回答,顯現(xiàn)為對他者欲望之謎的解答。正是幻象本身,給我們建立了一個框架,使得我們能夠欲求某物?;孟缶哂心撤N誤導(dǎo)性,在幻象場景中,欲望不是被實(shí)現(xiàn)、被滿足,而是被建構(gòu)(提供其客體,等等)。通過幻象,我們學(xué)著如何去欲求。
從這種對幻象的理解入手,齊澤克得出的一個關(guān)鍵性的結(jié)論是,意識形態(tài)不再是傳統(tǒng)意義上的“虛假意識”,而是成為建構(gòu)社會現(xiàn)實(shí)不可缺少的中介,在某種程度上它就是一種社會存在。他指出,“這大概就是意識形態(tài)的基本維度:意識形態(tài)不僅僅是‘虛假意識’,不僅僅是對現(xiàn)實(shí)的幻覺再現(xiàn),相反,它就是已經(jīng)被人設(shè)想為‘意識形態(tài)性’現(xiàn)實(shí)自身?!庾R形態(tài)性’是這樣一個社會現(xiàn)實(shí),正是它的存在暗示了參與者對其本質(zhì)的非知。”[4](p33)這段話表達(dá)了齊澤克對當(dāng)代意識形態(tài)性質(zhì)的基本看法。意識形態(tài)幻象的意圖是要構(gòu)建一個有關(guān)真正存在的社會的景觀,構(gòu)建一個沒有被對抗性的分工所割裂的社會,構(gòu)建一個其各部分的關(guān)系呈現(xiàn)有機(jī)性、互補(bǔ)性的社會。就像他所說的,“它是一個‘幻覺’,能夠?yàn)槲覀儤?gòu)造有效、真實(shí)的社會關(guān)系,并因而掩藏難以忍受、真實(shí)、不可能的內(nèi)核。意識形態(tài)的功能并不在于為我們提供逃避現(xiàn)實(shí)的出口,而在于為我們提供了社會現(xiàn)實(shí)本身,這樣的社會現(xiàn)實(shí)可以供我們逃避某些創(chuàng)傷性的、真實(shí)的內(nèi)核?!盵5](p64)
顯然,齊澤克的理論邏輯是從精神分析理論出發(fā)把意識形態(tài)歸結(jié)為現(xiàn)實(shí)的活動,歸結(jié)為社會存在,進(jìn)而歸結(jié)為無意識主體的欲望,提出當(dāng)代社會中“意識形態(tài)直接就是社會存在”的命題。一直以來,歷史唯物主義的一個最基本原理就是,任何意識形態(tài)都是社會存在的反映。而在齊澤克眼里,意識形態(tài)已經(jīng)成了一種無所不在的幽靈。他指出:“‘意識形態(tài)’可以指稱任何事物,從曲解對社會現(xiàn)實(shí)依賴性的沉思的態(tài)度到行動取向的一整套信念,從個體賴以維系其與社會結(jié)構(gòu)之關(guān)系的不可缺少的媒介,到使得主導(dǎo)政治權(quán)力合法化的錯誤觀念,幾乎無所不包?!盵6](p3)意識形態(tài)如幽靈一般,化身為觀念的、物質(zhì)的、現(xiàn)實(shí)的社會存在的形式,并以諸多境界深入到所有的社會生活??梢赃@么說,齊澤克的“無意識幻象”理論對社會存在的“幽靈化”改寫,已經(jīng)超出了歷史唯物主義自身的邏輯結(jié)論。
一方面,“意識形態(tài)直接就是社會存在”這一命題導(dǎo)致的必然邏輯后果是無法把握社會的歷史性與結(jié)構(gòu)性,也就抹殺了意識形態(tài)的階級性。在馬克思看來,在階級社會中意識形態(tài)的意義就是充當(dāng)階級社會的維護(hù)意識,意識形態(tài)具有階級性。他對意識形態(tài)的經(jīng)典表達(dá)是:“統(tǒng)治階級的思想在每一時代都是占統(tǒng)治地位的思想。這就是說,一個階級是社會上占統(tǒng)治地位的物質(zhì)力量,同時也是社會上占統(tǒng)治地位的精神力量。支配著物質(zhì)生產(chǎn)資料的階級,同時也支配著精神生產(chǎn)的資料,因此,那些沒有精神生產(chǎn)資料的人的思想,一般地是受統(tǒng)治階級支配的?!盵7](p98)顯然,馬克思認(rèn)為,意識形態(tài)都是統(tǒng)治階級進(jìn)行階級實(shí)踐的觀念表現(xiàn),體現(xiàn)著階級實(shí)踐的內(nèi)容。雖然馬克思也強(qiáng)調(diào)在全部人類歷史中意識形態(tài)承擔(dān)著人類文化發(fā)展載體的角色,但是在馬克思那里階級性是意識形態(tài)的一個非常重要的層面。齊澤克把意識形態(tài)定位于一種社會現(xiàn)實(shí),實(shí)質(zhì)上是抹殺了意識形態(tài)的階級性。
另一方面,“無意識幻象”理論揭示出了意識形態(tài)這種社會文化現(xiàn)象背后的人類心靈機(jī)制,這是它的價值所在;但它把意識形態(tài)本身當(dāng)做一個社會存在,實(shí)質(zhì)上是抹除了經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的區(qū)別。這是“經(jīng)濟(jì)決定論”的另一種激進(jìn)版本,即夸大了意識形態(tài)這種社會文化現(xiàn)象的自主性。這也是后馬克思主義共同享有的理論框架:對意識形態(tài)進(jìn)行非還原論的理解,對文化——政治決定機(jī)制進(jìn)行了更為復(fù)雜的解讀。事實(shí)上,意識形態(tài)雖然作用于社會存在,能通過社會存在推動或阻礙社會的發(fā)展,但意識形態(tài)畢竟是觀念層面的精神活動,是人們認(rèn)知的結(jié)果,并不直接就是社會存在,就是經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ),或者直接就是“物”本身。把意識形態(tài)等同于社會存在,泯滅意識形態(tài)與社會存在的區(qū)別,實(shí)質(zhì)上表明齊澤克沒有真正理解馬克思的歷史唯物主義,從而無法說明人類社會歷史發(fā)展的真實(shí)動因。意識形態(tài)與社會存在的關(guān)系非常復(fù)雜,我們既要避免抽象的決定論,也要避免意識形態(tài)作用的無限夸大。只有這樣,才能真正尋找到意識形態(tài)批判的最好路徑,超越資本主義意識形態(tài)。
顯然,拉克勞、墨菲與齊澤克的意識形態(tài)觀之間存在著差異,兩者最大的區(qū)別在于,拉克勞、墨菲延續(xù)了經(jīng)典意識形態(tài)概念,仍然是在意識層面上來探討意識形態(tài)的建構(gòu)功能。齊澤克的意識形態(tài)觀則實(shí)現(xiàn)了對經(jīng)典意識形態(tài)概念的擴(kuò)展,把意識形態(tài)定義為無意識幻象。但是,從理論的總體邏輯而言,拉克勞、墨菲與齊澤克的意識形態(tài)觀具有根本的一致性。兩者共同質(zhì)疑了歷史唯物主義這樣的宏大敘事的適用性和恰當(dāng)性,一致強(qiáng)調(diào)拋棄“經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)/上層建筑”的二元劃分方式和去階級化,凸顯意識形態(tài)與文化抗?fàn)幍闹匾P(guān)聯(lián)。以拉克勞、墨菲和齊澤克為代表的后馬克思主義意識形態(tài)理論,從基于社會經(jīng)濟(jì)的分析完全轉(zhuǎn)向文化領(lǐng)域的話語分析,從以階級為中心轉(zhuǎn)向以權(quán)力為中心,從政治一元論轉(zhuǎn)向政治多元論。顯然,去階級化的后馬克思主義意識形態(tài)觀從政治上否定了工人階級政治本體論,以權(quán)力抗?fàn)幦〈A級斗爭,以激進(jìn)的多元主義文化抗?fàn)幒兔裰鹘?gòu)否定勞動對資本的反抗,否定了以推翻資本的統(tǒng)治為目標(biāo)的無產(chǎn)階級革命的必然性。
拉克勞、墨菲與齊澤克的意識形態(tài)觀清晰地標(biāo)示了西方馬克思主義到后馬克思主義理論路徑的轉(zhuǎn)變,這種轉(zhuǎn)變以是否在意識形態(tài)領(lǐng)域堅持歷史唯物主義的方法論為分水嶺。以盧卡奇為代表的早期西方馬克思主義的意識形態(tài)觀奠基于對第二國際理論家的“正統(tǒng)歷史唯物主義”深刻批判之上,他們批判第二國際理論家把歷史唯物主義理解成經(jīng)濟(jì)決定論的錯誤,堅持以歷史唯物主義的總體性方法論探索無產(chǎn)階級改造世界的階級使命的產(chǎn)生機(jī)制,實(shí)施對資本主義“社會總體的總體改造”。[8](p91-92)無論是盧卡奇還是法蘭克福學(xué)派的意識形態(tài)觀,都重視研究工人階級的階級意識問題。發(fā)端于20世紀(jì)70年代的后馬克思主義理論有一個明顯的方法論轉(zhuǎn)折,即在哲學(xué)方面嫁接后現(xiàn)代主義和后解構(gòu)主義理論。顯然,齊澤克接納的主要理論資源是拉康的結(jié)構(gòu)主義精神分析學(xué),而拉康主義的學(xué)說主要是一種后現(xiàn)代文化分析理論。雖然拉克勞、墨菲的理論主要表現(xiàn)為一種政治理論,但是,正如鮑曼所說,后馬克思主義的政治理論更多地得益于所謂的文學(xué)理論、大陸哲學(xué)、解構(gòu)主義和符號學(xué),而不是“正統(tǒng)的”政治理論。[9](p13)他們從方法論上對歷史唯物主義進(jìn)行了批判和解構(gòu),直接的理論后果是,特別突出地強(qiáng)調(diào)種族、代際和性別沖突,把性別和種族提高到與階級等量齊觀的重要地位,以社會經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)的階級分析被文化的話語分析所拆解。當(dāng)代西方各種新社會運(yùn)動所表征的無固定階級載體的無政府主義狀態(tài),正是這種后現(xiàn)代主義理論取向的文化權(quán)力抗?fàn)幍默F(xiàn)實(shí)版本。
從西方馬克思主義到后馬克思主義理論路徑的轉(zhuǎn)變,既體現(xiàn)了后馬克思主義意識形態(tài)觀的合理性,又暴露出其嚴(yán)重的理論缺陷。不可否認(rèn),拉克勞、墨菲與齊澤克的研究基于當(dāng)代資本主義最新發(fā)展的一些經(jīng)驗(yàn)事實(shí)。當(dāng)代資本主義革命的口號是放松管制和拆除凱恩斯主義在資本和勞動之間設(shè)立的社會契約,資本主義的結(jié)構(gòu)調(diào)整和全球擴(kuò)張產(chǎn)生了新的資本主義秩序和勞資關(guān)系。后馬克思主義的意識形態(tài)觀對新形勢下如何實(shí)施革命作出了有益的探索。但是從今天的現(xiàn)實(shí)來看,盡管全球資本主義的發(fā)展使西方社會結(jié)構(gòu)經(jīng)歷了重要的變化,當(dāng)代西方社會的政治對抗卻更突出地表現(xiàn)為經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的權(quán)力統(tǒng)治和不平等。這意味著,歷史唯物主義所揭示的資本主義體制內(nèi)的階級對抗根本沒有消除。馬克思曾經(jīng)斷言:“資本和勞動的關(guān)系,是我們?nèi)楷F(xiàn)代社會體系所圍繞旋轉(zhuǎn)的軸心”,[10](p589)這個論斷仍然具有現(xiàn)實(shí)性。實(shí)現(xiàn)人類解放的關(guān)鍵在于解決資本和勞動的關(guān)系問題,探討當(dāng)代意識形態(tài)離不開歷史唯物主義,否則無法說明當(dāng)代西方社會的根本性質(zhì)和其結(jié)構(gòu)性演變的根源,也無法真正揭示當(dāng)代資本主義的根本矛盾。后馬克思主義的去階級化的意識形態(tài)觀非但不能說明歷史唯物主義的理論危機(jī),相反恰恰驗(yàn)證了80年代以來西方左翼在新自由主義強(qiáng)勢壓力下的總體意識形態(tài)危機(jī)。
后馬克思主義意識形態(tài)觀對經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)/上層建筑二元劃分的徹底拋棄,從根本上消除了歷史過程內(nèi)在矛盾的自我運(yùn)動,徹底否定了歷史發(fā)展的內(nèi)在本質(zhì),最終將歷史運(yùn)動歸結(jié)為一種開放而不確定的未來趨勢。然而,馬克思的歷史唯物主義作為科學(xué)的理論與批判的哲學(xué),具有巨大的確定性的信念引導(dǎo)價值。它在不同的層面上實(shí)現(xiàn)對人的現(xiàn)代性處境及其面臨的復(fù)雜的意識形態(tài)問題的深刻理解,能夠創(chuàng)造性地把握社會生活的實(shí)踐本質(zhì)并歷史性地反思現(xiàn)代社會的根本矛盾,它不僅能為我們理解當(dāng)代復(fù)雜的意識形態(tài)問題提供真實(shí)的思想框架,而且其所蘊(yùn)含的深刻的批判性也為當(dāng)代人類所面臨的重大而緊迫的意識形態(tài)課題劃定了基本的思想方向。
但是,后馬克思主義的意識形態(tài)觀提醒我們,在當(dāng)代語境中,歷史唯物主義的傳統(tǒng)敘述方式已面臨嚴(yán)峻的挑戰(zhàn),歷史唯物主義的一些具體結(jié)論應(yīng)隨著時代變化和經(jīng)驗(yàn)科學(xué)研究的深入而改變。歷史唯物主義對于資本主義社會的剖析確實(shí)發(fā)揮著獨(dú)特的批判功能,但這種功能并不是以一種固定不變的圖式來分析資本主義社會現(xiàn)實(shí)的,而是以一種辯證的方法論與思維方式來對時代問題和社會現(xiàn)實(shí)進(jìn)行具體考察。賴以存在的實(shí)踐基礎(chǔ)和所反映對象的變遷,決定了歷史唯物主義也會隨著時代的發(fā)展而變化,要想以現(xiàn)時代的問題為中心,重新發(fā)掘和認(rèn)知?dú)v史唯物主義對于分析和解決當(dāng)代復(fù)雜意識形態(tài)問題的理論價值,就必須繼續(xù)完善歷史唯物主義的理論體系并豐富其內(nèi)容。
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