過渡儀式理論視野下的彝族“姑娘酒”
——以花戛鄉(xiāng)聯(lián)山村彝族為例

梁宏信　羅成芳

“婚禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼后世也”(《禮記·婚義》)是中國古代社會對婚姻的經(jīng)典詮釋。[1]婚姻是與人類社會發(fā)展息息相關(guān)的社會活動，在人類社會生活中占據(jù)重要的位置，因此世界各個民族都有著豐富的婚嫁習俗，它是民族社會生產(chǎn)、生活的文化積累，具有相對的獨立性與穩(wěn)定性。

彝族是貴州17個世居少數(shù)民族之一，貴州彝族的婚禮習俗表現(xiàn)有其自己的民族特性、地方性和時代性特征，對研究彝族文化有重要意義；特別是在社會流動性、城市化與社會文化急劇變遷的當下，研究彝族地區(qū)傳統(tǒng)的婚嫁習俗活動成為人類學、民俗學的一項責任擔當。本文在實地調(diào)查的基礎(chǔ)之上，結(jié)合范·熱內(nèi)普“過渡儀式”理論的相關(guān)知識，對花戛鄉(xiāng)聯(lián)山村彝族傳統(tǒng)婚嫁習俗中的“姑娘酒”進行人類學、民俗學的詮釋。

一、聯(lián)山村彝族的婚嫁習俗

花戛苗族、布依族、彝族鄉(xiāng)聯(lián)山村位于鄉(xiāng)政府所在地的西北部，距縣城有140多公里，全村共有四個村民小組，即麻窩組、新村組、社戛組、卡拉組，土地覆蓋面積7平方公里，其中耕地526畝(均為旱地)，主產(chǎn)玉米、洋芋、苦蕎等糧食作物和花生、太子參、核桃等經(jīng)濟作物；全村183戶655人，以苗族、彝族為主，保存著豐富的民族生活文化。

當?shù)匾妥鍖τ谀信橐鼍喗Y(jié)要求相對嚴格，如同宗、同支、同姓不通婚以及姨表禁婚等；婚嫁過程也是相對復(fù)雜，除了需要經(jīng)歷傳統(tǒng)的請媒、訂婚、嫁娶、回門等環(huán)節(jié)外，在具體的細節(jié)上十分繁瑣但獨具民族特色，如出嫁前夜的“姑娘酒”就是一個十分復(fù)雜的活動。

彝族的婚嫁習俗主要分為“嫁”和“婚”兩個部分。其中“嫁”相對于女方來說，俗稱“姑娘酒”，即在出嫁的前一天，女方家舉辦宴席宴請親朋好友，表示對新人的祝福。同時，在“姑娘酒”中，新郎迎親隊伍還需要經(jīng)歷潑水、對唱開門歌、跪拜祖先、行酒令歌等一系列禮儀過程，是一場具有豐富意味的儀式性活動，具有重要的意義；而“婚”則相對于男方而言，是在迎娶新娘進門所舉行的一系列儀式，如進門前的“斬洗神”儀式，在新娘第二日回門時的再次“丟拜錢”儀式等。當?shù)匾妥寤榧蘖曀资謴?fù)雜，前后需要經(jīng)歷一段較長的時間。

婚嫁是一項重要人生通過禮儀，是個人和家庭生活的一項重要內(nèi)容，也是當?shù)匾妥逄赜械纳钗幕寡菪问?。隨著社會的變遷，當?shù)匾妥寤榧蘖曀自诖诉^程中發(fā)生了很大的變化，近一二十年來，當?shù)厍嗄昴信Y(jié)婚已經(jīng)很少有操辦如此傳統(tǒng)婚禮儀式。盡管如此，但在當?shù)厝说难壑?，他們對于民族固有的婚嫁習俗仍有極高的認同感，非常重視婚嫁酒宴的舉辦：“姑娘酒”被認為是“新人”從此就從父母家庭出去了，將要成為她丈夫家庭中的一個成員，標識著女子從父母家庭(社會組織)分隔，向丈夫家庭(另一社會組織)聚合儀式過程，也是年輕女子從單身角色向妻子角色轉(zhuǎn)變的過渡儀式。[2]

二、“姑娘酒”的儀式過程

姑娘酒舉辦的當天，新郎的迎親隊伍帶著“彩禮”(這些彩禮主要是些迎親必備的東西：一袋米、肉、酒、糍粑、還有一個用兩個小簸箕包裹起來且煮熟了的雞)在傍晚趕到，隊伍人數(shù)不多，除新郎外就兩個歌師、一個“擋水人”、一個“背壇人”和兩個迎親的小姑娘，但他們各有分工，都是迎親過程中必不可少的“人員”。彩禮首先被新娘家人提前送進屋內(nèi)，迎親隊伍則在進門前必須要接受新娘家人的一系列考驗，如潑水、對歌等；進門后還需要有一番考驗。這些“考驗”構(gòu)成了“姑娘酒”的儀式過程。

(一)潑水

潑水是迎親隊伍需要接受的第一個考驗。當新郎隊伍走近新娘家門時，早已準備在那兒的新娘小姐妹們端著瓢盆直接向擋在隊伍前面的“擋水人”(通常是新郎的兄弟)潑去，“擋水人”不還擊，他只需沖破潑水區(qū)奔到大門，潑水活動便會自動結(jié)束。據(jù)介紹，以前無論天氣狀況如何，擋水人都不能用雨衣之類的衣物來阻擋，只能硬生生地接受涼水的沖洗。其中這“潑水之禮”含義豐富，首先它具有儀式的意味，即迎親隊伍經(jīng)過跋山涉水遠道而來，路上可能會有一些不潔凈的鬼怪跟隨在隊伍里，潑水將其“沖洗掉”是很有必要的儀式安排；其次，“潑水”也是青年男女之間相互娛樂，消除彼此陌生感的嬉戲活動。

(二)開門歌

迎親隊伍經(jīng)過潑水之禮后到達新娘家門前，這時大門緊閉，新郎隊伍需要通過對唱“開門歌”的形式讓新娘家人把大門打開。兩個歌師走近門前，隔著門板等待新娘家人的提問，新娘家請來的兩位女歌師首先在門內(nèi)發(fā)問，男歌師在門外一一作答，雙方一問一答地都是彝族的山歌，只有回答滿意了，才會開門迎接新郎隊伍進去。對歌的主要內(nèi)容大致是女方問男方帶來什么東西？是否備齊了需要的肉、酒、糍粑等等？新郎歌師都按要求一一回答，前后大致約用十分鐘。

(三)跪拜

迎親隊伍順利進門后，“擋水人”代替新郎在堂屋前跪拜新娘家的祖先。當?shù)匾妥逵脙晒?jié)竹筒寄存自己祖先的靈魂，懸掛在正屋的墻上，稱祖靈筒(彝語“比吉諾”)，擋水人進門后在祖靈筒前跪下，新娘家人這時送上一碗酒讓他飲下，即表示接受他們成為親人。

(四)行酒令歌

行酒令歌大約在23時開始，雙方歌師帶領(lǐng)各自隊伍圍繞著堂屋對唱酒令歌，他們一唱一和通宵達旦，直至第二天清晨。

1.敬祖

雙方歌師在行酒令歌前首先需要敬祖。新娘家人將本家的酒和新郎送來彩禮中的一瓶酒、用兩個小簸箕包裹起來的熟雞及一些米擺到祖靈筒前。寨子中的老畢摩念一段經(jīng)文，邀請祖先前來接受獻祭的禮物。畢摩一邊念著經(jīng)文一邊將雙方獻祭的酒倒入碗中(兩個碗)混合起來，然后倒到地面表示敬獻給祖先。新娘向前跪拜，也模仿畢摩將酒獻給自己的祖先。新娘跪拜前就事先準備好十二元的“紅錢”，敬獻結(jié)束時把捏在手中的錢和碗一同交給老畢摩，畢摩收下“紅錢”，他們之間沒有任何的對話。向祖先敬酒結(jié)束后，畢摩再念一段經(jīng)文，敬祖儀式也就結(jié)束。一些人幫忙收拾祭祀物品，而另一些人則將敬獻給祖先剩下的酒分給在場的人享用。

2.對歌

對歌前要請歌神，請歌神是兩個女歌師在廚房的火塘邊進行。她們一邊行酒令歌，一邊領(lǐng)著新娘及她穿著彝族服裝的小姐妹們，由新娘的兄弟持火把(玉米桿)在前，邊唱邊圍繞火塘轉(zhuǎn)圈。歌師唱完一段歌詞后，持火把的兄弟領(lǐng)著大家從廚房出來，徑直走進堂屋，這時堂屋中間已擺好了一張木桌，桌子上擺著一個裝滿零食的盤子，一些寨子里的人圍著桌子嗑瓜子聊天。眾人進入堂屋后，圍著桌子開始轉(zhuǎn)圈，女歌師新起一段酒令歌，跟隨隊伍一起轉(zhuǎn)動起來。

請歌神入堂屋后，這時持火把的人退出堂屋，兩個小姐妹端著酒碗走到新郎隊伍中，邀請兩位男方歌師入場。男歌師接過酒碗，表示接受邀請，然后帶領(lǐng)迎親隊伍進場，一邊跟著轉(zhuǎn)圈一邊扯開喉嚨唱起彝族的山歌來。

新娘穿著黑裝，腰間別了三根小姐妹們送給她的手帕，頭上扎著黑色的頭巾，走在兩個女歌師的后邊，她的身后是寨子里自己的小姐妹；新郎則和自己團隊跟在自己歌師的后面，雙方隊伍圍著堂屋轉(zhuǎn)著圈子聊著天，歌師們則是一唱一和在場中對歌。

在此期間，其他人員可以自由參與進去，也可以自由地退出隊伍。在隊伍轉(zhuǎn)圈的同時，兩個負責敬酒的人輪番地向在場的人敬酒，人們可喝亦可不喝，不強求。據(jù)了解，他們這時敬給觀禮人的酒(共7杯，分7次進行)分別是新娘本家的酒、新娘三位叔伯的酒、新娘姑媽家的酒、新娘娘舅家的酒和新郎帶來的酒，“杯杯是酒、位位是客”沒有特意給誰而不給誰喝的道理。

3.了結(jié)歌

男女歌師一唱一和一直持續(xù)整個晚上，直到第二天的破曉時分。雙方歌師帶領(lǐng)所有參與轉(zhuǎn)圈的人回到火塘邊，新娘兄弟再次點燃火把，走在隊伍的前面。雙方歌師在火塘邊轉(zhuǎn)圈邊對歌，一段歌詞唱罷。持火把的人引領(lǐng)大家再回到堂屋，歌師在后面對唱山歌。大概又持續(xù)了半個小時，歌師突然高呼一聲“誰是新娘的兄弟？”，這時從旁側(cè)兩三個新娘的兄弟竄出來高呼“在這”，他們迅速撲向媒人，將事先裹在手上的鍋煙灰涂到媒人的臉上(稱之為“打花臉”)，大家一陣嬉戲在歡笑聲中散去。

眾人散去后，男女歌師則分別走向門兩側(cè)屋角的兩個酒壇(壇里插著三根竹竿和一些竹葉，壇地灑有一些玉米粒)分別唱起“了結(jié)歌”(歌師的說法，即送歌神)。首先是女歌師在左側(cè)、男歌師在右側(cè)，唱過幾分后，雙方互換位置。“了結(jié)歌”結(jié)束，行酒令歌活動也宣布結(jié)束。

(五)送親

1.丟拜錢

據(jù)介紹，大家吃過早飯后，會重新回到堂屋。新娘在兩個兄弟的陪同下端著盤子向長者一一敬酒，長者則在喝過酒后，向盤子里放一些零錢，贈予新娘買“針頭毛線”(當?shù)厝说恼f法：男子享受田地房屋、女子享受針頭毛線)，這個儀式稱為“丟拜錢”儀式。

2.發(fā)親

“丟拜錢”結(jié)束后，新娘回屋稍作收拾，然后由哥哥背出家門，跨上馬背隨三個叔伯、姑媽、娘舅及一些姊妹、兄弟與迎親隊伍前往夫家(傳統(tǒng)的婚嫁習俗是騎馬去新郎家，但現(xiàn)在人們大多乘坐交通工具)。

當?shù)匾妥寤榧蘖曀资謴?fù)雜。據(jù)了解，通常是通過媒人說親、選日子、下帖(農(nóng)村人一般傳話請客)到新郎前來迎親；姑娘酒當天進行的潑水、開門歌、跪拜、酒令歌對唱、送親等；送親至男方家后，還要舉行相應(yīng)的儀式，如進門前的“斬洗神”儀式，在新娘第二日回門時的再次“丟拜錢”儀式等等。前后需要經(jīng)歷很長的一段時間，最后新娘才在家人3送、丈夫3接的反復(fù)接送中安頓下來，正真地成為丈夫家庭中的一份子。婚嫁禮儀也才是正真的完結(jié)。

三、“姑娘酒”的儀式過渡性

婚嫁禮儀是人生四大儀禮(誕生禮、成年禮、婚禮、喪禮)之一。經(jīng)歷這一儀禮，表示“社會承認一對青年男女所建立的配偶關(guān)系，即意味著他們開始建立自己的家庭、繁衍子孫等?！盵3]彝族婚嫁習俗中的“姑娘酒”是傳統(tǒng)婚嫁禮儀中的“嫁”的部分，它是新娘家人為其舉辦的“出嫁酒”，意在通過這個儀式來實現(xiàn)新娘社會角色的轉(zhuǎn)變，從此與父母家庭分離，進入新的社會組織——丈夫家庭之中，成為其中一員；同時也在此儀式中接受新郎成為自己的親屬成員。這種儀式呈現(xiàn)被法國學者阿諾爾德·范·熱內(nèi)普(Van Gennep)視為“過渡儀式”(rites of passage)。

在范·熱內(nèi)普看來，“每一個體總是共時性或歷時性地被置于其社會的多個群體。為從一群體過渡到另一群體以便與其他個體結(jié)合，該個體必須從生至死，始終參與各種儀式?！盵2]盡管儀式形式存在差異，但它們都是為了使儀式中的個體能夠從一巫術(shù)——宗教或世俗群體到另一對立群體過渡。那么從一個群體到另一個群體、從一個地位到另一個地位的過渡就自然而然地被視為現(xiàn)實存在的必然內(nèi)涵，因此每個個體的一生均由具有相似開頭與結(jié)尾的一系列階段組成，即是誕生、社會成熟期、結(jié)婚、為人之父、上升到一個更高的社會階層、職業(yè)專業(yè)化以及死亡等。[2]其中每個事件都伴隨著儀式。而他則將這些儀式都看成是一種過渡的動態(tài)進程。為了更進一步讓人們理解這種“過渡性”的含義，他將這個動態(tài)儀式過程進一步分析成分隔儀式(rites de separation)、邊緣儀式(rites de marge)以及聚合儀式(rites de agregation)或與之并行的閾限前儀式、閾限儀式及閾限后儀式這樣三個前后相繼的連續(xù)階段，通過這三個部分的承繼銜接從而構(gòu)成了一個動態(tài)的儀式過程，而被其稱之為“過渡儀式”體系。但范·熱內(nèi)普同時強調(diào)，在社會生活中這三組儀式并非始終同樣重要或同樣地被強調(diào)細節(jié)。[2]

通過范·熱內(nèi)普的理解，彝族婚嫁禮儀即是一個整體性的“過渡儀式”過程。而在這個儀式進程中，“姑娘酒”只是儀式進程中的分隔階段：新娘從父母家庭(社會組織)、單身集團、家族甚至村落中分離出來，形成社會生活中的一個特殊個體——“新娘”，在即將來臨的婚禮儀式下一個環(huán)節(jié)里聚合到自己丈夫的家庭、“人妻”集團、丈夫家族甚至村落之中，實現(xiàn)一種社會角色、社會狀態(tài)、社會空間以及生命狀態(tài)的轉(zhuǎn)換。同樣地，新郎也是如此，在這個儀式之中即獲得一種聚合新娘家庭的“合法性”。然而，當視“姑娘酒”為一個獨立的儀式整體的話，它同樣存在“分隔——邊緣/閾限——聚合”的三階段儀式過程，在儀式過程的記述中得到很好的詮釋：如“敬祖”是一種分隔儀式，“行酒令歌”是一種邊緣儀式呈現(xiàn)，而最后的“了結(jié)歌”就是一個聚合到世俗生活的儀式過程。

因此，對“姑娘酒”的這種認識發(fā)現(xiàn)，在范·熱內(nèi)普“過渡儀式”理論體系中，“三段論”仍需要進一步“完善”，才能對此過程具有窮盡的解釋力。這種完善即是看到在每個獨立的進程階段中包含著相對獨立的“三階段”，而且可以根據(jù)“三階段”的分割機制不斷地進行分割。這樣的認識主要基于：現(xiàn)實儀式之中總還包含著一些次級儀式，而每個次級儀式之中也都會包含著完整的儀式過程即“分隔——邊緣/閾限——聚合”。然而，建立在時間和空間基礎(chǔ)之上的過渡儀式理論體系也給這種“完善”帶來了難題。因為寬泛時空觀上的過渡儀式既是時間上的“過渡”，同時也是空間上的“通過”，甚至還是文化、制度、經(jīng)濟等多個維度上的轉(zhuǎn)變。因此，范·熱內(nèi)普的“過渡儀式”理論體系應(yīng)該是在多維的生活空間中，多向度、多層次、多維度的“過渡”或“通過”，而非簡單的線性進程，也絕非一個簡單的圖式所能表示清楚。那么，這種三階段的“分割機制”將要進一步延伸就存在其必然的難度，無法掌控其走向。盡管如此，在現(xiàn)代多元時代背景下，從“多向度、多層次、多維度的過渡或通過與多層級的‘分割機制’”對范·熱內(nèi)普過渡儀式理論進行再認識，也正是對其多維儀式分類原意的積極回應(yīng)。這也正好在彝族傳統(tǒng)的婚嫁禮儀及其“姑娘酒”的探討中找到了實例。

[1]張文霞、朱冬亮.家庭社會工作[M].北京：社會科學文獻出版社，2005年，p3

[2][法]阿諾爾德·范熱內(nèi)普著，張舉文譯.過渡禮儀[M].北京：商務(wù)印書館，2012年，p118-145、p188、p5、p14

[3]陶立璠.民俗學[M].北京：學苑出版社，2003年，p253