生態(tài)文明建設三題

苗啟明，蘭文華

（云南省社會科學院a．哲學研究所；b．馬列主義研究所，昆明650034）

·生態(tài)文明建設·

生態(tài)文明建設三題

苗啟明a，蘭文華b

（云南省社會科學院a．哲學研究所；b．馬列主義研究所，昆明650034）

今天，人與環(huán)境之間已基本建立了相對穩(wěn)定的生態(tài)關系，它們一般以國家的形式體現出來，形成相對獨立的人—境生態(tài)系統(tǒng)。生態(tài)文明建設，一是要把人與環(huán)境作為一種人—境生態(tài)系統(tǒng)進行建設；二是要進行人—境生態(tài)系統(tǒng)的五層次生態(tài)文明建設：即生態(tài)—技術文明、物質—財富文明、制度—權力文明、精神—規(guī)范文明和生活—行為文明建設；三是要建設生態(tài)型政府，全面推進生態(tài)文明建設。

生態(tài)文明建設；人—境生態(tài)系統(tǒng)；五層次生態(tài)文明建設；生態(tài)型政府

“文明”理論在中國“歷經兩個文明、三個文明、四個文明等發(fā)展到今日的生態(tài)文明并成為共識。文明的本質不能簡單理解為改造自然的成果和進步狀態(tài)，它的本質是對人的生存價值世界在生產和分配上的合理性與合法性衡量。這種合理性與合法性體現為人與自然、人與人的和諧與平衡”［1］。在這一理解的基礎上，可以深入討論以下幾個新提出的問題。

一、生態(tài)文明的結構性推進：進行人—境生態(tài)系統(tǒng)建設

馬克思的人與自然存在物“互為對象”并形成一個生態(tài)整體的思想，實際包含著這樣三大要素：人、自然界和人與自然界“互為對象”的關系。如果以“境”代替自然界，這種人與環(huán)境的“互為對象”即相互作用、相互因依，就實際形成一種人—境生態(tài)系統(tǒng)，這是馬克思生態(tài)哲學原理中所蘊涵的一個重要生態(tài)范疇。我們知道，在生態(tài)問題的出發(fā)點上，有自然中心主義和人類中心主義的長期對立，一旦從馬克思的奠基性的生態(tài)原理引申出人—境生態(tài)系統(tǒng)這一范疇，并以此作為生態(tài)問題的出發(fā)點，這不僅更便于把握和表達馬克思的生態(tài)思想，也會立刻超越這種兩極對立，而建立一種“人—境關系”中心論作為生態(tài)問題的出發(fā)點。這是這一概念的理論意義。另一方面，這一概念也是一個事實性、實踐性概念。這是由于自古以來，一定的人們總是相對穩(wěn)定地生活在一定的地域之中，他們與其生存環(huán)境之間實際形成一種相互因依的生態(tài)系統(tǒng)，只是一直沒有被意識到罷了。20世紀90年代筆者在云南武定地區(qū)進行田野調查時，就已經根據實際，提出“人境系統(tǒng)”這一概念對其人與環(huán)境的關系進行分析，進而發(fā)展出“人—境生態(tài)系統(tǒng)”這一概念。因此，這一概念也是根據事實而形成的概念。所以，人—境生態(tài)系統(tǒng)既有事實基礎，又有理論根據，是可以成立的概念。環(huán)顧世界，整個大地上存在著形形色色、大大小小的人—境生態(tài)系統(tǒng)，而整個人類與大地生物圈之間，則是一個最大的人—境生態(tài)系統(tǒng)。抓住它，也就抓住了進行生態(tài)文明建設的出發(fā)點。它有許多性質。

（一）人—境生態(tài)系統(tǒng)是人與境的互動結構系統(tǒng)

人—境生態(tài)系統(tǒng)的核心要素一是人，即在一定環(huán)境中生存的人；二是境，即由自然對象形成的人的生存環(huán)境；三是由人建立的人與境的互為對象的生態(tài)生存關系：其一，人借重技術在“境”即在自然界中進行物質變換，創(chuàng)造人的生存價值物，這是“境”中之有益物質通過勞動生產流向人的過程；其二，人通過生產的耗費和生活消費而維持人的生存和生命的過程，這是生成有害物質而返回自然界即還歸于“境”的過程；其三，人們在這種人與境的物質變換中實現自己的社會性的生活、生存、生發(fā)（發(fā)展）過程，但這是通過人的社會共同體中的制度和權力的調控而實現的，它既形成社會的占有和分配關系，又是在社會的占有和分配關系中實現的。這三重關系，加上“人”與“境”兩大互動要素，人—境生態(tài)系統(tǒng)就是由五大要素構成的動態(tài)生態(tài)系統(tǒng)?？梢赃M行五層并舉的生態(tài)文明建設（另文討論）。重要的是，它既是自然系統(tǒng)的一部分，又是人賴以生存的生存系統(tǒng)。

（二）人—境生態(tài)系統(tǒng)是有自身生態(tài)原理的系統(tǒng)

從特定的人—境生態(tài)系統(tǒng)出發(fā)，更便于分析其生態(tài)原理。人—境生態(tài)系統(tǒng)作為通過人與自然界的物質變換而維持的生態(tài)系統(tǒng)，是建立在人的和許多自然原理的基礎上的。第一，它是一個物質的和精神的輸入輸出過程，它的維持就有個輸入輸出相應原理。第二，任何“境”都是一種有限的存在，有它的有限性，是個限量；而人的欲望和其生產創(chuàng)造能力卻是走向無限的增量，因而其中必然隨著發(fā)展而出現限量與增量的矛盾，調和的道路是既限制從自然界向人的正能量的物質變換，又限制從人向自然界的負能量的物質變換，這里就存在著物質變換限度原理。第三，人—境生態(tài)系統(tǒng)是人與境在社會實踐中相互創(chuàng)生的動態(tài)生成的系統(tǒng)，這種生成一方面在于人以自己的人的尺度改變自然事物，另一方面在于自然事物以它的物的尺度改變人、要求人，這種相互的改變和創(chuàng)生，形成了人—境生態(tài)系統(tǒng)中的“人—物相生尺度原理”。第四，人—境生態(tài)系統(tǒng)是個耗散系統(tǒng)，它要通過物質、能量、信息的不斷耗散而維持系統(tǒng)的存在，而只有人—境生態(tài)系統(tǒng)的維持，才有人的生存發(fā)展可能，等等。這些原理的存在，決定了生態(tài)文明建設必須研究、發(fā)現和遵從這些原理。所謂生態(tài)承載力、生態(tài)容量、生態(tài)足跡等科學分析，都只有在一定的人—境生態(tài)系統(tǒng)中才有其科學分量。不從人—境生態(tài)系統(tǒng)出發(fā)，就不便于發(fā)現、掌握和遵從這些原理。

（三）人—境生態(tài)系統(tǒng)是進行生態(tài)文明建設的責任系統(tǒng)

生態(tài)文明建設本身就是人的一種責任，是在生態(tài)危機出現之后人類迫切的生態(tài)責任。人—境生態(tài)系統(tǒng)的提出，就是為了落實這種責任。人—境生態(tài)系統(tǒng)，如果按行政區(qū)域劃分，都有它的權力中樞。在生態(tài)危機的逼迫下，權力中樞都有它的生態(tài)要求和生態(tài)意志，對其人和境都有調控能力，是人與境的調控中心，這就可以落實本系統(tǒng)的生態(tài)文明建設責任。除了權力中樞的責任外，還有該系統(tǒng)中的全民的責任，人人的責任，即一定的人們對其一定的環(huán)境的生態(tài)保護建設責任，對于一村、一縣、一省、一國來說都是如此。因此，應當以省、縣、鄉(xiāng)、村的行政區(qū)劃來劃分人—境生態(tài)系統(tǒng)，既能貫徹政府的生態(tài)意志和進行生態(tài)調控，又方便責任分明地進行具體的生態(tài)分析、提出生態(tài)要求和進行生態(tài)文明建設。同時，也便于自上而下和自下而上地追究生態(tài)責任。當然，這種責任是和社會制度相聯系的。在由資本邏輯統(tǒng)治的或資本主義社會里，是不可能把生態(tài)文明凌駕在資本邏輯之上的。而社會主義社會，要求把廣大民眾的健康生存放在第一位，這就有了制度理念的保障。沒有制度保障，只能奢談生態(tài)文明。所以，世界上第一個提出并實施生態(tài)文明建設的國家是中國而不是其他發(fā)達同家。

（四）人—境生態(tài)系統(tǒng)劃分的靈活性、相對性、互通性與重疊性

人—境生態(tài)系統(tǒng)是客觀的存在，但具體如何劃分，則是相對的、靈活的。這是由于：其一，“人”是一種巨大的變量，“境”也是一種巨大的變量，而把“人與境”結合成整體的社會和科技，更是一種能動能變的力量。它決定了人—境生態(tài)系統(tǒng)是個不斷變化的系統(tǒng)。其二，整個人類與地球生物圈之間是一個特大的人—境生態(tài)系統(tǒng)，它實現著大氣循環(huán)、水循環(huán)、氧循環(huán)、氮循環(huán)、溫度循環(huán)等等。但是，一旦地球上到處都被民族和國家的利益邊界劃定了生存勢力范圍，而國家內部的省、縣、鄉(xiāng)、村也都成了一定人們的相對獨立的生存范圍，這就形成了相對穩(wěn)定的、大大小小的人—境生態(tài)系統(tǒng)。因此，人—境生態(tài)系統(tǒng)不僅可以依據自然生態(tài)系統(tǒng)如黃河流域、陜西盆地等等的差別而區(qū)別開來，又是可以依賴于傳統(tǒng)的行政劃分或生態(tài)文明建設的實際需要而劃分的生態(tài)系統(tǒng)。這就決定了劃分的相對性和靈活性。即這些劃分是可以根據需要而變通的，相互之間是互通的，大（如縣）小（如鄉(xiāng)村）之間是可以重疊的等等。例如某縣的人—境生態(tài)系統(tǒng)既屬于某省系統(tǒng)，又與周邊縣份交合互通等等。這種相對性、互通性和重疊性，更便于人們的聯合和層層推進，把大大小小的人—境生態(tài)系統(tǒng)結合在一起共同進行生態(tài)文明建設。

（五）從人—境生態(tài)系統(tǒng)出發(fā)，可以立體地、全面地進行生態(tài)文明建設

一旦劃分出“人—境生態(tài)”的責任系統(tǒng)，它就要既強調“人”的建設，又強調“境”的建設，更強調“人境關系”的建設。“人”的建設就是要把人建設成為由生態(tài)理性、生態(tài)倫理、生態(tài)素養(yǎng)武裝的生態(tài)人，沒有這樣的生態(tài)化的人，特別是企業(yè)家和政府官員的生態(tài)理性，就不可能進行真正的生態(tài)文明建設；“境”的建設包括環(huán)境保護、污染治理、資源節(jié)約、生態(tài)建設等等，沒有這樣的建設，生態(tài)文明就落不到實處?！叭司酬P系”的建設主要是通過生態(tài)性的科學技術改善人與自然的物質變換關系，包括由自然流向社會的正的有益的物質、能量、信息和由人流向自然的負的有害環(huán)境的無效物質流、污染流。如何使它們都成為相對合理的即自然界可以承受、可以降解恢復的變換，是“人境關系”建設的關鍵。沒有這樣的建設，生態(tài)文明中的生態(tài)問題就不容易從根本上解決，就不能不斷提高，就沒有生態(tài)文明建設的發(fā)展。所有這些，都要求在生態(tài)規(guī)律、生態(tài)原理下進行。如果不從人—境生態(tài)系統(tǒng)考慮，那就很容易片面化。當前之所以會出現生態(tài)治理危機，就在于沒有同時從人出發(fā)，以至于一方面中央政府花大力在進行生態(tài)治理，另一方面一些群眾、企業(yè)甚至一些地方政府，為了眼前利益又在嚴重破壞生態(tài)環(huán)境。強調層層責任的人—境生態(tài)系統(tǒng)建設，就是明確強調要同時從人、從境、從“人境關系”方面進行立體性、全面性生態(tài)文明建設，否則就不會有生態(tài)文明的出現。就不會有“資源節(jié)約，環(huán)境友好”的出現。脫離開人的文明素質的提高，就無所謂文明不文明，更談不到生態(tài)文明。

（六）“人”的生態(tài)文明建設的復雜性

“人”的生態(tài)文明建設是個最為復雜的問題。這不僅包括人的精神理念的建設，也包括人們在物質占有和物質分配上的相對均衡。貧困的人和暴富的人，都不僅不會考慮生態(tài)問題，而且是破壞生態(tài)的兩種極端力量。貧富分化，是人類進行生態(tài)文明建設的大敵。當今世界上20%以下的人占有80%以上的財富，他們以異化消費破壞生態(tài)環(huán)境；而那80%以上的人只占有20%以下的財富，他們?yōu)榱松娌坏貌贿^度開墾而直接破壞著生態(tài)環(huán)境。心不平則人不睦，這種貧富對立迫使人與人相分立，相敵對，不僅不可能團結一致進行生態(tài)文明建設，而且都成了生態(tài)破壞的力量。任何人—境生態(tài)系統(tǒng)，只要有這種異化力量的存在，就不可能進行生態(tài)文明建設。因為這種貧富對立，以及不同國家、不同人們的其他利益的對抗和沖突，本身就是一種反生態(tài)的破壞力量，是社會生態(tài)問題。對于生態(tài)文明建設來說，只有同時解決社會生態(tài)問題，才能解決自然生態(tài)問題。人與自然的關系——如馬克思所指出，從來都是建立在人與人的社會關系的基礎上的。只有在這一社會生態(tài)問題的合理解決和在合理解決的路上，人們才能以生態(tài)要求來規(guī)范自己的生產和生活，生態(tài)文明才能逐步實現。從人—境生態(tài)系統(tǒng)進行生態(tài)文明建設，就是要從人的這種物質分配的根子上進行建設。所以，生態(tài)社會主義者福斯特針對這種情況提出了“既是生態(tài)的又是社會的革命”［2］，即進行生態(tài)—社會革命來解決這一問題，這不能不是根本的、社會主義生態(tài)文明的建設方向。

（七）從人—境生態(tài)系統(tǒng)出發(fā)，更便于把握具體的人地生態(tài)文化特征

有一些地區(qū)，特別是一些相對分立的民族地區(qū)，其地域生態(tài)特征、人文文化特征都很獨特，形成一種相對獨特的人—境生態(tài)文化。因而，從他們獨特而又緊密相關的人—境生態(tài)文化特征出發(fā)進行生態(tài)文明建設，是個有利的條件。在此基礎上通過適當的生態(tài)性技術（工業(yè)等）的引進，可以在向現代性發(fā)展中創(chuàng)造出獨具特色的人—境生態(tài)文明，等等。

總之，提出根據人—境生態(tài)系統(tǒng)進行生態(tài)文明建設，更便于把人與環(huán)境捏合成一個整體，激發(fā)人們的家鄉(xiāng)情、愛國心和生態(tài)責任，激發(fā)人們?yōu)榻】瞪嬷鲃舆M行生態(tài)文明建設。特別是在廣大民眾擺脫貧困而進入“小康社會”之際，人們終會明白：在人所追求的一切福祉中最重要的就是生態(tài)健康的福祉。

二、生態(tài)文明的層次推進：進行五層次的生態(tài)文明建設

在對社會主義精神文明建設的研究中，我們曾經在1985年提出精神文明、物質文明、制度文明的三維結構。進而有學者把生態(tài)文明加進來作為基礎，即四個文明建設。然而，從把生態(tài)文明作為人類新型文明的高度考慮，這里似乎不夠貼切，好像生態(tài)文明是在物質文明、精神文明之外，而后者也可以獨立在生態(tài)文明之外。這種積木式的外在疊加沒有注意到，生態(tài)文明的提出使問題發(fā)生了質的變化：生態(tài)文明是現代人類龐大復雜的社會在整體上為適應地球生態(tài)有限性和生態(tài)危機而不得不在生產生活方式和思想觀念上的根本轉變，它將使人類一切物質的、文化的、精神的活動都轉變?yōu)樯鷳B(tài)性的，而不能簡單理解為在物質文明之外再加上生態(tài)文明。否則，就會把生態(tài)文明停止在環(huán)境保護、污染治理等方面。這些當然是重要的，但沒有走出西方生態(tài)主義的生態(tài)改良主張，不足以建設生態(tài)文明?，F代人類世界，現代性的生態(tài)文明，一是建立在自然生態(tài)和人們掌握它的科學技術手段這一根基之上，二是建立在社會物質財富的生產和分配這一主體之上，三是建立在保障這一切的制度和其權力的性質和運行方式之上，四是建立在人作為現代人的精神規(guī)范的主導之中，五是體現在每個人與一切人的生活與行為之中。它是“人”和其生存“環(huán)境”之間組成的復雜的“人—境生態(tài)系統(tǒng)”中的五層結構。生態(tài)文明，作為人類自覺自為的建設，就是要自覺進行人—生態(tài)系統(tǒng)中的五層次的生態(tài)文明建設。其中“人”是關鍵因素，人通過技術所掌握的“境”是決定因素，在這兩大因素之間，通過人與境的物質變換關系和社會的權力調控，形成富有生命力的、不斷發(fā)展變化的人—境生態(tài)系統(tǒng)。僅僅從“境”上考慮，無所謂文明不文明?！拔拿鳌笔莻€人類學概念，它從來都是從人到物的通盤考慮，體現著人類學、自然學、社會學的價值原則。它在實際上要求這些方面既符合自然的數理、物理、生理規(guī)律，又符合人類的心理、人理、事理規(guī)律。從生態(tài)文明的高度來理解，這也就是要求既符合自然生態(tài)規(guī)律，又符合社會生態(tài)規(guī)律，而這兩者都要求生態(tài)人的出現即人的生態(tài)本性的形成。因此，生態(tài)文明作為當代人類世界被迫而主動構建的文明，它必然要從人出發(fā)并以人為歸宿進行建設。這就是說，社會主義生態(tài)文明建設，至少應當包含如下從人到物又返回到人的相互因依的五個層次的建設。

（一）以人的精神—規(guī)范文明建設為主導

人在本質上是由其精神主導的存在物。人類精神的最深刻的形態(tài)是科學和哲學精神。今天的科學和哲學的最重要發(fā)現之一，是自然界以及人與自然界的生態(tài)關系的規(guī)律。因此，生態(tài)精神是人類今天最高的最重要的有關人類生存的精神。這不僅包括對生態(tài)規(guī)律的理解，更包括它的人的、實踐的形式即生態(tài)理性、生態(tài)倫理、生態(tài)人和其實踐要求。因而，生態(tài)精神不像過去的舊哲學那樣是一種理性的直觀、冷漠的審視，而是人性發(fā)展的新境界，它要求行動，這就不能不成為一種規(guī)范。因此，就生態(tài)文明來說，生態(tài)精神要在轉化為規(guī)范中實現其價值，而規(guī)范本身不能不是一種生態(tài)精神的實現，精神與規(guī)范不可分割，因而不能不并提。

進而，生態(tài)文明不像以前的文明形態(tài)那樣是一種無限的沒有約束的放縱發(fā)展的文明，它是人類在生態(tài)大限之下不能不走的有限的、約束性的、不能放縱而需要小心翼翼地加以建設的文明形態(tài)，是每個人與一切人的責任文明。這樣的文明本身只能是在種種理性的規(guī)范限制下方能實現。對于人來說，不受生態(tài)精神的規(guī)范，就會受非生態(tài)、反生態(tài)欲望的支配。沒有嚴格的生于內而受于外的生態(tài)精神的規(guī)范，生態(tài)文明建設就只能流于形式，失去實現的可能。因此，在生態(tài)文明建設中，人的精神—規(guī)范文明建設不能不起著主導作用，因而要自覺地以人的精神—規(guī)范文明建設主導整個生態(tài)文明建設。

（二）以生態(tài)—技術文明建設為根基

今天人類賴以生存的自然界，是被科學技術深深耕耘的自然界。人與自然界的生態(tài)關系不是赤裸的動物式的關系，而是以技術為中介的生態(tài)關系，生態(tài)與技術對人來說已經成了互動的整體。在今天，沒有技術，或不從技術上考慮，就沒有人與自然界的生態(tài)關系。而任何技術，如果不以生態(tài)為前提，就會成為反生態(tài)的、能把人類引向生態(tài)災難的技術，生態(tài)與技術不可分割。今天人類要建立的生態(tài)文明，從根本上說，建立在生態(tài)的“技術性”呈現和技術的“生態(tài)性”深度之上。在今天，只有生態(tài)與技術結合一體，才能構建符合生態(tài)要求的文明來。生態(tài)與技術是個并蒂花，不能不并提，特別是對于生態(tài)文明建設來說是如此。孤立的生態(tài)考慮或孤立的技術考慮，都不能形成真正的生態(tài)文明。

進而，生態(tài)—技術文明建設之所以是根基，在于只有生態(tài)—技術文明建設到位，人與自然界的物質變換關系，才能達到生態(tài)合理化水平，才能創(chuàng)造出人類賴以生存的、符合自然生態(tài)原理的物質財富文明來。所以，它是生態(tài)文明建設的根基。

（三）以物質—財富文明建設為主體

一般把物質文明當成文明建設的主體。但是，所謂“物質文明”，是一個僅僅與精神相對立的非社會、無傾向的概念，不適合描述有要求、有意向的生態(tài)文明。例如，它無法分析人們在物質上的不同占有和分配，而這卻是文明不文明的關鍵。相反，“財富”總是有主的，是對主體而言的，是個傾向性的經濟學、政治學概念，可以涉及財富的占有和分配。“物質—財富”并提，就可以用來分析它的占有和分配、使用和效能，從而可以分析它文明不文明。生態(tài)文明不是要創(chuàng)造更多的“物質”財富，恰恰相反，而是要看這種創(chuàng)造是否符合生態(tài)規(guī)律以及它在社會共同體中如何分布和分配，如何使用和消費。物質—財富文明就是要考察人類世界的“生產—交換—分配—消費”的公平與正義。在“生產—交換”這個環(huán)節(jié)，主要考察物質—財富的創(chuàng)造是否符合“人與自然的合理物質變換”這一自然生態(tài)原則；而在“分配—消費”這一環(huán)節(jié)，主要考察它是否符合“人與人的合理物質變換”這一社會生態(tài)原則。所有這些考察都不是簡單空洞的“物質文明”可以勝任的，因而必須把“物質—財富”結合成一個概念，才能分析生態(tài)文明在這一領域的要求。

那么，為什么物質—財富文明建設是主體呢？這是由于，人類的生存發(fā)展不能不依賴于他所創(chuàng)造的物質—財富，物質財富的合理創(chuàng)造與合理分配使用（消費），決定著人們是否能夠合理地生存發(fā)展。因而，生態(tài)文明不能不以物質—財富文明建設為主體。

（四）以制度—權力文明建設為保障

人作為社會存在物，不是以孤立個體的形式生存的，它總是以社會共同體的形式生存發(fā)展。共同體存，其人則興，共同體亡，其人則傷。而任何共同體，小到家庭，大到國家，都是以一定的體制的形式存在著的。因而，在任何足夠大的共同體中，都有它的支配共同體的制度—權力機制。一般來講，制度為體，權力為用，一個共同體才能有其形，成其態(tài)，才能運轉和生存發(fā)展?！爸贫群蜋嗔Σ豢煞指睿恢v制度不講權力，就抓不住關鍵；只講權力不講制度，就抓不住本體”［3］。所以，筆者在1985年提出“制度文明”時，很快就有人提出“權力文明”。通常所說的政治文明，就是制度—權力文明。而今天看來，必須“制度—權力”并提，才能完整地把握住主導社會共同體的關鍵因素。

進而，由于在任何社會共同體中，制度—權力因素都是該共同體的調節(jié)控制因素，而其調節(jié)和控制的主要對象，就是“物質—財富”的生產和交換，分配和消費，生態(tài)與技術的建設與發(fā)展，沒有制度—權力的保障，生態(tài)文明就不能依生態(tài)規(guī)律和生態(tài)要求而活動。因為生態(tài)文明不是自發(fā)的文明，而是自覺地根據生態(tài)規(guī)律和要求而構建的文明，它需要強大的制度保障和權力調控，以保障社會在物質財富的生產和分配上的生態(tài)公平和生態(tài)正義。因而，對于整個生態(tài)文明建設來說，它不能不建立在制度—權力文明的保障體系的基礎上。所以，物質—財富文明也好，生態(tài)—技術文明也好，甚至精神—規(guī)范文明建設，都需要強有力的制度—權力文明的保障，才能有效地走向每個人與一切人共享的生態(tài)文明方向。

更深一層看，制度—權力文明作為生態(tài)文明的構成要素，它不是無選擇、無方向的。那種為少數特權者服務的、那種讓資本邏輯任意踐踏自然和民眾生存的、搞兩極分化的制度和權力，與文明是背道而馳的，那種高內耗（爭斗內耗、貪腐內耗、結構內耗、浪費內耗等）、廣征服（如帝國主義）的制度和權力，不是社會主義的也不可能是文明的。馬克思指出的是“自由人的聯合體”這種發(fā)展方向，即作為一種社會體制，它應當是一種“自由人”的民主與共和體制。而作為一種符合生態(tài)原理的體制，它應當是能量消耗最小而社會功能最大的體制，是沒有內耗的優(yōu)化體制。所以，制度—權力文明不是自發(fā)的，任意的，而是必須根據自然的與社會的生態(tài)原理加以自覺構建的。只有制度—權力文明本身建設好了，它才能支配整個社會共同體及其各個環(huán)節(jié)的生態(tài)文明建設。因此，生態(tài)文明建設必須以制度—權力文明建設為保障：既保障自身也保障整個共同體的生態(tài)文明建設，而這也就是“生態(tài)型政府”的建設（另論）。

（五）以生活—行為文明建設為歸趨

人是一種行動的、實踐的、生活的存在物。生活，其豐富性可以包含人的一切，它形成人的“生活世界”。而人的一切活動都是為了生活。而生活，又是通過人的行為實現出來的。生活是行為的名詞，是存在性概念，人總是在生活著；行為是生活的動詞，是實現生活的功能性、活動性概念。不講生活，行為便無所根、無所據；不講行為，生活就無法體現出來。所以，單講“生活文明”或“行為文明”不行，“生活—行為”是一個整體，形成人的生活—行為世界。生活—行為世界不僅僅是指人的衣食住行用的文化形式，還包括人們滿足衣食住行用的行為方式，人的精神生活方式等等。在這個意義上，人的勞作和生產也是為他的生活服務的，是生活—行為世界的組成部分。這是一方面。另一方面，人的一切都是為了生活，因為生活是生存的形式，無生活也就無生存。生態(tài)文明建設也是為了人們能夠長久健康的生活。在這個意義上，它既是生態(tài)文明建設的歸結點，即它要歸結在人的生活—行為之中，否則一切都是空話；而人的生活—行為文明又必須趨向生態(tài)文明方向，否則一切都會落空。例如，不可想象，當前世界上的富國和富人的異化消費，這種巨量耗費物質財富從而巨量破壞生態(tài)環(huán)境和資源的生活與行為的存在，能夠奢談生態(tài)文明。因而，生態(tài)文明建設必須以每個人與一切人的生活—行為文明為建設的歸趨，實現人的生態(tài)生活、生態(tài)行為與人的生態(tài)實現，才有可能把生態(tài)文明落到實處。

這就是說，對于今天的復雜社會來說，要建設生態(tài)文明，必須同時從五個層次或五個環(huán)節(jié)上進行“五層雙質結構”的生態(tài)文明建設，才是全面的、各環(huán)節(jié)互相促進的生態(tài)文明建設，這應當是生態(tài)文明建設的全面性和結構性方法。生態(tài)文明建設愈向深處發(fā)展，愈需要同時從這五個環(huán)節(jié)進行建設。當然，任務艱巨復雜，但為了民眾的健康生存和全人類的持續(xù)生存，勢在必行。

三、建設生態(tài)型政府，推進生態(tài)文明發(fā)展

在生態(tài)危機的逼迫下，20世紀90年代在發(fā)達國家興起了“綠色政府”思潮。中國學者受此啟發(fā)，于本世紀初提出了“生態(tài)型政府”［4］這一重要概念。這是世界生態(tài)保護思潮、生態(tài)經濟思潮、生態(tài)政治思潮發(fā)展的產物，有其世界歷史進步性。它不僅要求政府組織本身符合生態(tài)原理，更要求政府在主要功能上從政治型政府、經濟型政府轉化為生態(tài)型政府。當前的問題是：如何把20世紀的生態(tài)覺醒，上升為生態(tài)智慧；如何把生態(tài)理論轉化為生態(tài)實踐；如何從經濟合理性的支配，轉向生態(tài)合理性的支配，把發(fā)展建立在自己的生態(tài)創(chuàng)造力和生態(tài)生產力的基礎上等等，這些都是經濟型政府不可能考慮的。在資源越來越緊張、環(huán)境問題越來越嚴重、氣候越來越變暖并導致生物大量滅絕這種嚴重生態(tài)情勢面前，無論從中國還是從世界上看，都要求把構建生態(tài)型政府提上日程，以便推進人類向生態(tài)文明方向發(fā)展。生態(tài)型政府要完成這一歷史任務，決不是簡單的資源節(jié)約、環(huán)境治理問題，它必須推動社會生產和社會生活發(fā)生革命性變化。這可以從以下幾方面看。

第一，把首先追求經濟增長（資本與GDP）、福利增長和政治安全的發(fā)展，轉變?yōu)樽非笕伺c自然的生態(tài)平衡與生態(tài)福利、生態(tài)安全的發(fā)展。在認識到人類只能在自然界的生態(tài)承載力這一大限之下生存發(fā)展這一生態(tài)現實之后，任何一種堅持傳統(tǒng)發(fā)展模式的行徑，都將是一種生態(tài)罪過。這就是要求把以資本增值為動力而又沒有生態(tài)約束的傳統(tǒng)工業(yè)文明這只破壞生態(tài)的野馬，換上以人的基本生活需要為核心的并套上生態(tài)約束的韁繩，即在生態(tài)資源限定的“生態(tài)門檻”下生產，把追求人與自然的生態(tài)平衡與人們的生態(tài)福利、生態(tài)安全作為發(fā)展的目標。

第二，把為財富增值而無限擴大的生產活動，轉變?yōu)槭苌鷳B(tài)容量約束的、為滿足馬克思所說的“每個人與一切人”的基本生存需要的生產活動。在一定的人—境生態(tài)系統(tǒng)中，當人們的生態(tài)足跡高于系統(tǒng)的生態(tài)容量和生態(tài)可供時，生態(tài)系統(tǒng)就向惡性轉化，經濟增長通過生態(tài)門檻的限制就轉化為負增長。它不僅不能增長人們的經濟福利，反而破壞人們的生態(tài)福利，這就是“福利門檻”的限制。違背生態(tài)的經濟福利必然破壞人們的長遠生存。這就要求人們根據一定環(huán)境的生態(tài)承載限度以及人們的創(chuàng)造可能性進行生產，從而克服追求資本無限增值、經濟無限增長的生產異化，使任何生產都只是為了人們的基本生存與合理發(fā)展而生產，正如中國計劃經濟時代所說的，是為了滿足人民群眾日益增長的物質文化需要（實即脫貧）而發(fā)展生產一樣。

第三，把發(fā)展生態(tài)創(chuàng)造力、生態(tài)生產力放在首位，推動經濟的生態(tài)化發(fā)展，從而把傳統(tǒng)的資本現代化改造成為生態(tài)現代化，以生態(tài)合理性為基礎實現人與自然、人與人的和諧發(fā)展，走向生態(tài)文明。所謂生態(tài)生產力，不僅是指自然生態(tài)系統(tǒng)本身的自然生產力，本身的生態(tài)恢復能力和趨向平衡的自生產、自調整能力，更是指人為的科技生產力的生態(tài)化發(fā)展。所謂生態(tài)現代化，就是人與自然、人與人的生態(tài)關系的合理化與現代化。整個科學技術和人類活動，都要建立在生態(tài)現代化的基礎上。它要求從人的生產方式、消費方式的生態(tài)化，到生活方式、交往方式的生態(tài)化；從自然科學技術的生態(tài)化，到社會活動、政治行動的生態(tài)化，即從人的生態(tài)意識、生態(tài)理念到人的活動方式、行為方式的全方位的生態(tài)現代化。只有生態(tài)現代化的實現，才能實現人與自然、人與人的和諧發(fā)展，才能有生態(tài)文明的生成。

第四，在社會的物質分配與物質消費方面進行變革，既要革除導致兩極分化的異化分配，又要革除不斷膨脹的異化消費，建立相對均衡的分配制度和只滿足基本生存發(fā)展需要的消費制度，實現生態(tài)性分配與生態(tài)性消費。這是由于，生態(tài)社會不僅要堅持生產正義，實現人與自然界的合理物質變換，同時要堅持分配正義，實現人與人的合理物質變換。沒有分配正義，社會就不可能有公平正義，就必然出現兩極分化。任何人與人的、國與國的貧富兩極分化，都是與生態(tài)文明相對立的，都只會導向人類的生態(tài)死亡。同時，分配正義是消費正義的前提。導致貧富兩極分化的分配，也必然導致貧富分化的兩極消費。如何抑制超高消費、異化消費，是公認的生態(tài)文明建設的大問題。因為任何消費歸根結底都是對生態(tài)的消費，都有生態(tài)責任。任何過度消費，都是對他人的生態(tài)侵犯、生存侵犯。這就要通過生態(tài)政治理性，既抑制分配異化、兩極分化，又抑制消費異化，使任何個人、任何組織的消費，只能是滿足其基本的生存發(fā)展需要的消費。一切消費都要受生態(tài)安全的框定。只有這樣，才能實現社會生態(tài)平衡。自然生態(tài)平衡與社會生態(tài)平衡，是人們合理生存與健康發(fā)展的雙輪。

第五，把生態(tài)作為一切發(fā)展的前提，構建生態(tài)—經濟—社會—精神的生態(tài)發(fā)展模式。它要求在一定規(guī)模的經濟社會活動中，都要從一個地區(qū)的生態(tài)容量出發(fā)，都要計算其生態(tài)足跡對生態(tài)的消耗量，把這種生態(tài)容量作為其不能動搖的生態(tài)底線、生態(tài)紅線。任何生態(tài)負債都應當成為革除的對象。這也就是要求在人的生態(tài)安全的基礎上發(fā)展經濟，改進社會，特別是它的合理分配，以建立一個公平合理的、革除了“欲望需要”而只滿足基本生存發(fā)展需要的社會生態(tài)體系，使之適應自然生態(tài)的基本要求。犧牲生態(tài)健康，任何豐裕的物質生活都將失去意義。一個健康的生態(tài)環(huán)境，是每個人與一切人健康生存與合理發(fā)展的首要條件。

第六，針對被資本異化了的世界觀、價值觀進行變革，建立馬克思主義的人與自然界是同一個生態(tài)整體的同生共存的生態(tài)世界觀和生態(tài)價值觀。這就是要從傳統(tǒng)工業(yè)文明的一整套思想價值觀念中解放出來：從直接性上說，走出資本邏輯對精神的控制，走出經濟主義，走出拜金主義，走出以經濟發(fā)展論英雄的單純經濟思想，即從世界觀、價值觀上發(fā)生生態(tài)變革，構建人與人、人與自然界是同一個生態(tài)整體、生態(tài)系統(tǒng)的同生共存的生態(tài)價值觀、生態(tài)世界觀，這就是要從改變人們的思想精神做起。

總之，人類今日要走出生態(tài)悖論、生態(tài)困境，克服生態(tài)危機和生態(tài)治理危機，就要通過實施這些基本變革而開辟生態(tài)文明的建設之路。中國更是這樣。只要我們能把經濟型政府轉變?yōu)樯鷳B(tài)型政府，就能在中國這個人—境生態(tài)系統(tǒng)中進行生態(tài)文明建設，就能開創(chuàng)世界歷史的生態(tài)發(fā)展時代。

第七，通過不斷的生態(tài)—社會革命推進生態(tài)文明發(fā)展。生態(tài)型政府的生態(tài)變革，不是輕而易舉的，它作為一種對人和其生產方式與生活方式的變革，本身是一種革命，是一種“既是生態(tài)的又是社會的革命”，即生態(tài)—社會革命。所謂生態(tài)—社會革命，就是其生態(tài)革命同時又是社會革命；而其社會革命同時又是生態(tài)革命。從長遠來看，生態(tài)型政府，就是不斷通過生態(tài)—社會革命推動生態(tài)文明建設的政府。

其一，進行生態(tài)革命，即革除人對自然的任何掠奪，找到人與自然的生態(tài)平衡的發(fā)展道路，而這只有通過社會革命的方式才能實現。

其二，進行社會革命，革除人對人的掠奪，要求對分配與消費有嚴格的控制，克服貧富兩只手對生態(tài)的雙重破壞，構建社會生態(tài)平衡，而這同時也就是生態(tài)革命。

其三，進行經濟思想、發(fā)展思想的生態(tài)革命，即必須放棄對資本或總體GDP增長的追求，除非這種追求能實現人與自然、人與人的生態(tài)和諧關系。

其四，進行生態(tài)技術革命，大規(guī)模地推進生態(tài)科技的發(fā)展，實現技術的生態(tài)化和生態(tài)的技術化，把發(fā)展建立在生態(tài)技術的基礎上。

其五，生態(tài)—社會革命的總體要求，是轉變生產目的和生產方式，把傳統(tǒng)的經濟增長這種最高追求，讓位于對生態(tài)平衡的根本追求，讓生態(tài)系統(tǒng)規(guī)定生產系統(tǒng)，生產系統(tǒng)規(guī)定分配系統(tǒng)，分配系統(tǒng)規(guī)定消費系統(tǒng)，實現生態(tài)—生產—生活的生態(tài)邏輯要求。

其六，生態(tài)—社會革命，要求人類在根本價值觀念方面發(fā)生革命性變革，把全人類連同其自然界的生存價值原則作為最高價值原則，并以這種價值原則重估一切價值，重新確立人們的生產方式、生活方式、消費方式。因此，生態(tài)—社會革命，從大的方面說，是一場“為了人類平等而斗爭和為了保護地球而斗爭”的生態(tài)政治革命。社會主義可以借重這種生態(tài)—社會革命而實現生態(tài)的與社會主義的雙重發(fā)展。

以上這些環(huán)節(jié)，都是對人、對社會的艱巨的改造，它既是一種生態(tài)主義的社會革命，又是一種社會主義的生態(tài)革命。只有通過這種雙重革命，國家的生態(tài)目標才能實現。而這反過來要求有堅強的生態(tài)型政府的領導。

［1］苗啟明．論文明理論的發(fā)展與生態(tài)文明提出［J］．哈爾濱工業(yè)大學學報：社會科學版，2012，（5）：116．

［2］［美］福斯特，劉春元．生態(tài)危機與生態(tài)革命、社會革命［J］．國外理論動態(tài)，2010，（3）：1．

［3］苗啟明．雙質五層結構：社會文明的完整形態(tài)［J］．學術月刊，2006，（1）：25．

［4］黃愛寶．生態(tài)型政府構建與生態(tài)企業(yè)成長的互動作用［J］．山西師大學報，2008，（1）：1．

Three Issues on the Construction of Ecological Civilization

MIAO Qi-minga，LANWen-huab
（a．Institute of Philosophy；b．Institute of Marxism－Leninism，Yunnan Academy of Social Sciences，Kunming 650034，China）

Today，a relatively stable ecological relationship has been basically established between human being and environment．They generally form a relatively independentman－environment ecological system in the form of state．The construction of ecological civilization is about the following three aspects．The first is to take people and environment as a kind ofman－environment ecological system to construct；the second is to construct a five level ecological civilization of the man－environment ecosystem，namely Eco－technological civilization，material－wealth civilization，institution－power civilization，Spirit－Specification civilization，and life－behavior civilization；the third is to build an ecological government，comprehensively promoting the construction of ecological civilization．

the construction of ecological civilization；man－environment and ecological system；construction of five level ecological civilization；ecological government

B82－058

A

1009－1971（2013）04－0124－08

［責任編輯：王 春］

2013－05－05

國家社會科學基金西部項目“馬克思的生態(tài)哲學思想與社會主義生態(tài)文明建設研究”（12XKS023）

苗啟明（1939—），男，河南濟源人，研究員，從事馬克思生態(tài)人類學哲學思想和生態(tài)文明問題研究；蘭文華（1973—），男，湖南炎陵人，副研究員，哲學博士，從事哲學與法學研究。