論鄒祗謨的詞學(xué)思想

陳 麗 麗

(中國人民大學(xué) 國學(xué)院，北京 100872)

清代是詞學(xué)中興期，無論創(chuàng)作還是理論都呈現(xiàn)出繁榮和深化。這種態(tài)勢(shì)在清初已經(jīng)出現(xiàn)，“其明顯的標(biāo)志就是代表本時(shí)期明清詞研究的最高成就的一‘論’一‘選’——即《倚聲初集》和《遠(yuǎn)志齋詞衷》”。［1］這一論一選，皆鄒祗謨之功。鄒祗謨(1627——1670)字汙士，號(hào)程村，別號(hào)麗農(nóng)山人。順治十五年(1658)進(jìn)士。［2］鄒祗謨的詞在《全清詞·順康卷》已有輯錄。其詞學(xué)思想主要體現(xiàn)在《倚聲初集》的作品評(píng)論及《遠(yuǎn)志齋詞衷》中，此外，《國朝名家詩余》中的詞評(píng)以及鄒氏所作的一些詞集序跋亦有所反映。

《倚聲初集》亦名《倚聲集》，凡二十卷，鄒祗謨、王士禛編選，嚴(yán)迪昌先生認(rèn)為“事實(shí)上《倚聲初集》的編成，主要是鄒祗謨之力”。［3］該集為清初大型詞總集，集中輯錄有大量編選者的品評(píng)，表明選評(píng)者“有意識(shí)地建立一種新的詞學(xué)話語”。［4］《遠(yuǎn)志齋詞衷》附刻于《倚聲初集》前編，唐圭璋先生整理為詞話一卷，凡64 則，雖篇幅不長，但內(nèi)容廣泛，對(duì)詞律、詞派、詞風(fēng)、詞人皆有精辟論述。清代蔣景祁《瑤華集·名家詞話》、汪懋麟《錦瑟詞·錦瑟詞話》、王又華《古今詞論》、沈謙《填詞雜說》、江順詒《詞學(xué)集成》等文獻(xiàn)多有引錄，足見該詞話之影響。

在清初詞壇，無論理論還是創(chuàng)作，鄒祗謨都可說成就斐然。近年來，學(xué)者們對(duì)其生平和詞學(xué)活動(dòng)已有不少論述。本文擬從詞體觀角度對(duì)其詞學(xué)思想進(jìn)行研究，并由此考察清初詞學(xué)中興的成因。

一、重視音律，提倡韻、調(diào)規(guī)范

詞作為一種音樂文學(xué)，韻、調(diào)是其文體特征之一。相對(duì)詩韻、曲韻而言，詞韻發(fā)展滯后。鄒祗謨身處詞韻初創(chuàng)期，對(duì)詞體音律特質(zhì)十分重視。他在《倚聲初集》序言中充分肯定了早期詞的音樂特性，并在前編專門列有“韻辯”一卷，收錄沈謙、毛先舒及他自己的詞韻論述。鄒祗謨論及韻、調(diào)的篇幅占其詞論的三分之一以上，其原因，可從個(gè)人及文體發(fā)展兩方面探析。就個(gè)人而言，鄒祗謨是位音韻造詣?lì)H深的文人，①參看蔣寅《清代詞人鄒祗謨行年考》引康熙刊本宗元鼎《芙蓉集》卷首程村序:“余歸，始刻意聲律之學(xué)?！睂?duì)音韻史及各種韻書十分熟悉;從文體角度看，詞自南宋以來，隨著音樂性的減退及曲體的興盛，漸趨低潮，明人俞彥有言，“今人既不解歌，而詞家染指，不過小令中調(diào)，尚多以律詩手為之，不知孰為音，孰為調(diào)，何怪乎詞之亡已?！保?］400鄒祗謨亦指出，“今人好摹樂府，句櫛字比，行數(shù)墨尋，而詞律之學(xué)棄如秋蒂”，［5］646可見文人好填詞而不講音律已成為時(shí)弊?？v觀詞史，早期詞多為娛賓遣興之作，作者多不講究用韻，“到后來歌辭與音樂逐漸脫節(jié)，大家都在文字上做功夫，于是詞韻就應(yīng)需要而產(chǎn)生”。［6］鄒祗謨正處在詞韻初創(chuàng)階段，面對(duì)“自詞韻無成書，而近來名手操觚者，隨意調(diào)葉，不按古法”［5］664的狀況，著力推重音律，指摘時(shí)人錯(cuò)誤，提倡韻、調(diào)規(guī)范。

《詩余圖譜》、《嘯余譜》二書是明代詞譜范例，也是明清文人填詞的金科玉律。鄒祗謨雖認(rèn)可詞譜在詞學(xué)傳承上的作用，但指出二書多有舛誤，如前者“平仄差核”、“載調(diào)太略”［5］643，“於音律之學(xué)，尚隔一塵”［5］658;后者更是詞體不明，“錯(cuò)亂句讀，增減字?jǐn)?shù)，而強(qiáng)綴標(biāo)目，妄分韻腳”。［5］643鄒祗謨不僅辨析前人詞韻上的錯(cuò)誤，對(duì)當(dāng)下狀況更為關(guān)注。他常與友人探討詞韻問題:

阮亭常與余論韻，謂周挺齋《中原音韻》為曲韻，則范善溱《中州全韻》當(dāng)為詞韻。至《洪武正韻》，斟酌諸書而成……但愚按《中州》之比《中原》，止省陰陽之別，及所收字微寬耳。其減入聲作三聲，及分車、遮等韻，則一本《中原》，尚與詞韻有辨。即阮亭舊作如《南鄉(xiāng)子》、《卜算子》、《念奴嬌》、《賀新郎》諸闋，所用魚、模仄韻，有將入聲轉(zhuǎn)葉者，俱用《中州》韻故耳。揆諸宋人韻腳所拘，借用一二，亦轉(zhuǎn)本音，竟?fàn)柾ㄈ~，昔人少覯。至毛氏《南曲韻》十九則，乃全依《正韻》分部。而又云：沈氏詞韻，《中原音韻》，可以參用。大約詞韻寬於詩韻，合諸書參伍以盡變，則了如指掌矣。［5］662-663

王士禛乃清初文壇領(lǐng)袖，也是廣陵詞派盟主，在討論音韻時(shí)，曾把《中州全韻》視為詞韻。鄒祗謨表示異議。王士禛在清初詞韻深受詩、曲影響的情況下把該書視為詞韻且加以運(yùn)用，代表著清初詞壇的一種用韻風(fēng)尚，鄒祗謨則勇于質(zhì)疑權(quán)威，厘清韻書所屬，其音韻造詣顯然比時(shí)人更高一籌。

沈謙的《詞韻》乃清初詞韻佳作，鄒祗謨肯定其“考據(jù)該洽，部分秩如”，同時(shí)，又以之與周德清《中原音韻》相比較，認(rèn)為“周韻平上去聲十九部，而沈韻平上去聲止十四部，故通用處較寬。然四支竟全通十灰，半、元、寒、刪、先全通用，雖宋詞蘇、柳間然，畢竟稍濫。覺不如周韻之有別”。［5］663沈謙《詞韻》乃依據(jù)詩韻刪并而來，鄒氏拿它與《中原音韻》這部曲韻比較，應(yīng)該是關(guān)注到詞的演唱特性。關(guān)于詞韻形成，鄒祗謨認(rèn)為“詞韻本無蕭畫，作者遽難曹隨。分合之間，辨極銖黍，茍能多引古籍，參以神明，源流自見”。［5］663這段話是對(duì)清初詞用韻狀況的總結(jié)。鄒氏不僅指出詞韻“本無蕭畫”、“遽難曹隨”的混亂局面，還提出“多引古籍，參以神明”的研究方法，足見其開闊的音韻視域和嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膶W(xué)術(shù)作風(fēng)。

由于詞樂失傳，文人從“倚聲填詞”轉(zhuǎn)化為按譜填詞，明人尤好自度曲。這種習(xí)氣延至清初，詞人“于詞韻未嘗留意”，“隨意調(diào)葉，不按古法”，鄒祗謨對(duì)此提出批評(píng)。為了糾正時(shí)弊，他強(qiáng)調(diào)“填詞用韻必須遵守成法”。在要求“守成法”的同時(shí)，又提出填詞與騷賦異體，自當(dāng)斷以近韻為法。他認(rèn)為，詞與詩賦不同，因而不能沿用詩韻，應(yīng)當(dāng)用近韻填詞。音韻是不斷發(fā)展的，如果不顧實(shí)際變化，一味要求以古韻填詞，詞體必定很快走向衰亡。鄒祗謨強(qiáng)調(diào)填詞守成法，又提倡用近韻，可見他既重視詞韻，又注重音韻自身的歷史發(fā)展規(guī)律。這種嚴(yán)謹(jǐn)且通變的詞韻理念，體現(xiàn)了鄒氏進(jìn)步的詞學(xué)觀。

鄒祗謨不僅重詞韻，對(duì)詞調(diào)也多有研究。他與友人取《尊前集》、《花間集》、《花庵詞選》、《六十家詞》等模仿寫作，發(fā)現(xiàn)詞具有“短調(diào)字?jǐn)?shù)多協(xié)，而長調(diào)不無出入”的特點(diǎn)。此外，他對(duì)于“調(diào)名起源”，“同調(diào)異體”，“一調(diào)多名”，“創(chuàng)制調(diào)名”以及“僻調(diào)”等問題也頗為關(guān)注。為糾正明代以來的詞壇流弊，保持詞體純正，鄒氏對(duì)后人創(chuàng)調(diào)持否定態(tài)度，認(rèn)為“詞之歌調(diào)，既已失傳，而后人制調(diào)創(chuàng)名者，亦復(fù)不乏。此用修之《落燈風(fēng)》、《款殘紅》，元美之《小諾皋》、《怨朱弦》，緯真之《水慢聲》、《裂石青江》，仲茅之《美人歸》，仲醇之《闌干拍》，以及支機(jī)集之《瑯天樂》、《天臺(tái)宴》等類，不識(shí)比之《樂章》、《大聲》諸集，輒葉律與否。文人偶一為之可也”。［5］646在他看來，楊慎、王世貞等人制調(diào)創(chuàng)名，并不能與柳永、萬俟詠等宋人創(chuàng)調(diào)同日而語，因?yàn)樵诟枵{(diào)失傳的情況下，自度詞曲往往不能遵守音律。

鄒祗謨有很深的音韻造詣，對(duì)明以來詞作的音韻問題極為關(guān)注。他指出近人在韻書及詞韻、詞調(diào)上的錯(cuò)誤和不足，重視詞體韻、調(diào)規(guī)范，提倡以近韻填詞，對(duì)隨意創(chuàng)制新調(diào)持否定態(tài)度。這些觀點(diǎn)在詞韻初制之時(shí)尤為可貴，可以說，鄒祗謨對(duì)詞韻的重視是清初詞韻理論走向成熟的重要表現(xiàn)。

二、推主感情，追求寄托

詞是伴隨著燕樂產(chǎn)生的以娛樂遣興為主要功能的文體，相對(duì)于“詩言志”來說，詞的言情功能十分突出。正如張炎《詞源》所言:“簸弄風(fēng)月，陶寫性情，詞婉于詩。蓋聲出鶯吭燕舌間，稍近乎情可也?！保?］263鄒祗謨承繼前人觀念，極其重視詞體的言情特色。他在《倚聲初集序》中聲稱“言情之作，非為外篇”，把“言情”視為詞體本色。此外還提出“詞不極情者，未能臻妙”，①本文引用鄒祗謨《倚聲初集》條目，皆出自《續(xù)修四庫全書》1729 冊(cè)。為省篇幅，不一一注明。把“極情”看作詞作是否美妙的衡量標(biāo)準(zhǔn)。

對(duì)詞體抒情功能的重視，使得鄒祗謨?cè)谠u(píng)點(diǎn)各家詞作時(shí)，往往從“情”的角度進(jìn)行論述。比如，他認(rèn)為孫允恭《菩薩蠻·新柳》“含情無限”，張?zhí)鞙洝对V衷情·閨情》“善寫柔情”，龔鼎孳《虞美人·同內(nèi)人湖舫送春用秋岳泊京口韻》“宛轉(zhuǎn)綿至，一往情深”，陳維崧詞“工作情語，濃淡皆有倩色”。對(duì)于詞壇盟友王士禛之作，鄒祗謨?cè)u(píng)為“文心慧筆，自生情狀”，又曰“朦朧旖旎，言情之妙，當(dāng)于聲表字外求之”。在鄒氏眼中，言情并不是直白的情感宣泄，而是一種文字外的韻致，一種文心的體現(xiàn)。

鄒祗謨不僅要求詞作蘊(yùn)含情感，更追求情景交融的藝術(shù)境界。他在《遠(yuǎn)志齋詞衷》里稱贊陳維崧詞“更饒含蘊(yùn)，情景兼得”?！兑新暢跫分嘘P(guān)于情景的評(píng)論更隨處可見:

弇州謂清真能作景語，不能作情語，至大樽而情景相生，令人有后來之嘆。(陳子龍《訴衷情·春游》)

摹情設(shè)景，便如親見其人，自然風(fēng)韻。(萬壽祺《眼兒媚·贈(zèng)卞較書賽》)

為是景語，為是情語。(李雯《少年游·冬暮》)［7］

情和景是文學(xué)的兩大元素，“情景交融”是中國古典文學(xué)的重要理論范疇，也是詩詞最為突出的藝術(shù)特點(diǎn)。鄒祗謨提倡的情景交融更偏重于“要眇宜修”的詞體本色。如《倚聲初集》中錄有沈自炳《虞美人·春景》一闋:

竹籬陣陣飛花雨，棲燕銜香語。孤云細(xì)草小溪晴，攀梅拾豆打流鶯，短橋橫。 楊花一似郎情薄，相見還飄泊。空余三月斷腸春，萬重山外楚江濱，有行人。

這首詞用的是典型的寫景言情筆法，詞人用淡雅明快的語言，把花雨、燕子、細(xì)草、楊花這些春景與女子相思之情完美融合在一起，清麗的景致中蘊(yùn)含著濃濃的思戀之情，鄒祗謨?cè)u(píng)曰:“艷語俱自情景中生出?！痹~為艷科，以艷麗為本色是由詞體性質(zhì)決定的，正如清初艷詞專家彭孫遹所言:“詞以艷麗為本色，要是體制使然?！保?］723鄒祗謨認(rèn)為艷語從情景中生出，從而把詞體本色與情景交融的藝術(shù)境界緊密聯(lián)系起來。鄒祗謨不僅要求詞體要極情、要情景交融，還要求有寄托。“比興寄托”是中國文學(xué)批評(píng)中的一個(gè)重要范疇。由于早期詞以娛樂言情為主，情感表達(dá)相對(duì)比較直接，因而與寄托相距甚遠(yuǎn)。北宋中期后，隨著“以詩入詞”，詞中寄托之感逐漸明顯起來，到了南宋末，許多詞人在作品中托寓著濃郁的末世之感。明清易代之際，面對(duì)朝代更迭、異族統(tǒng)治，文人心中不可能沒有觸動(dòng)，但又無法直接宣泄，寄托是最好的表達(dá)方式。鄒祗謨關(guān)注到這一問題，在《遠(yuǎn)志齋詞衷》中有不少評(píng)論。

《倚聲初集》錄有熊文舉《南鄉(xiāng)子·憶舊》:“秋色集帆檣，一帶傷心路渺茫。記得郵亭曾系馬。斜陽，人在紅樓倦晚妝。往事隔星霜，門巷殷殷砌草荒。崔護(hù)重來應(yīng)不改。凄涼，燕子呢喃話短長?！编u祗謨?cè)u(píng)曰:“猗迂往復(fù)，寄托自深?！毙芪呐e(1595—1668)，江西新建人，明崇禎四年(1631)進(jìn)士，清順治二年(1645)仕清。據(jù)《柳塘詞話》載，熊妻杜猗于順治三年南歸故里，這首《南鄉(xiāng)子》當(dāng)是送妻子只身南歸后所作。此詞格調(diào)凄涼哀傷，表面上看，妻子獨(dú)歸故里，夫婦分別的感傷固然可解，但結(jié)合詞人由明入清的經(jīng)歷，“往事隔星霜”，斗轉(zhuǎn)星移，時(shí)勢(shì)變易，這種傷徹心扉的凄楚恐怕更多源自于降清的難言之痛，因此鄒祗謨格外強(qiáng)調(diào)“寄托自深”。

李雯、宋徵輿、陳子龍是清初著名的“云間三子”，李、宋二人曾同題唱和《畫堂春·秋柳》，鄒祗謨?cè)谠u(píng)點(diǎn)時(shí)聯(lián)想到周邦彥的詠柳詞:“清真詠柳，本為別師師而作，便覺離況在目，二詞復(fù)何所指耶，令人有攀條泫然之感。”周邦彥《蘭陵王·柳》是歷來詠物名篇。張端義《貴耳集》曾記載:周邦彥與李師師狎游，得罪徽宗，被貶離京，故作此詞。該本事乃無稽之談，但影響深遠(yuǎn)。鄒祗謨也深以為然，并由此引發(fā)寄托之論。他在品賞李、宋二人柳詞時(shí)，不僅談到“攀條泫然”的哀戚感，更特意提出“二詞復(fù)何所指耶”，直接引發(fā)讀者對(duì)詞人托寓之意的深思。

關(guān)于詞中寄托，鄒祗謨尤其注重詠古這一類作品，他認(rèn)為“詞至詠古，非惟著不得宋詩腐論，并著不得晚唐人翻案法。反復(fù)流連，別有寄托，如楊文公讀義山‘珠箔輕明’一絕句，能得其措辭寓意處，便令人感慨不已”。［5］653詠古之作，常以歷史人物、事件為題材，或借古諷今，或寄寓個(gè)人情緒，或表達(dá)盛衰興替之感。鄒祗謨理想中的詠古詞，既不能像宋詩那樣腐儒議論，也不能用晚唐詠史詩的翻案法，其特點(diǎn)應(yīng)該是“反復(fù)流連，別有寄托”。鄒氏強(qiáng)調(diào)詠古詞要有寄托，并以“楊億讀義山詩”來說明，可見在他看來，詞在表達(dá)方式上不應(yīng)像詩歌那樣去議論、翻案，但在寄托寓意上，詩、詞應(yīng)該是相同的。

眾所周知，清代浙西、常州兩大詞派影響最深，前者刻意追求清雅，后者一味講究寄托，皆因偏執(zhí)主旨而導(dǎo)致衰亡。與浙西、常州詞派相比，鄒祗謨的詞學(xué)主張顯得平衡且開放。他既認(rèn)可詞有閑澹一派，也極欣賞稼軒之作，自己對(duì)于詞體的藝術(shù)追求則偏重于傳統(tǒng)婉約一派:既主感情，講究情景交融，又重寄托，追求措辭寓意。這種平衡開放的詞學(xué)思想不僅在清代，在整個(gè)詞學(xué)史上都值得稱道。

三、推尊詞體，提出“不以倚聲為卑格”

鄒祗謨?cè)谔接懸繇?、情景交融、寄托等詞體特色時(shí)，對(duì)詞的文體地位也很重視。鄒祗謨并不否認(rèn)長久以來詞的地位低卑，他為王士禛《衍波詞》作序時(shí)提到:“詩余一事，于阮亭直雕蟲耳?！保?］《遠(yuǎn)志齋詞衷》亦稱:“詞雖小道，讀之亦覺風(fēng)氣日上”。［5］660可以說，清初文人多有詞為小道的觀念。但相對(duì)于王士禛等把詞當(dāng)余事的態(tài)度，鄒祗謨則把全部精力投入到詞學(xué)事業(yè)中。他“不以倚聲為卑格”，通過對(duì)詩、詞在體裁、語言等方面的辨析，把詞向詩靠攏，從而把“推尊詞體”向前推進(jìn)了一大步。鄒氏的尊體思想主要表現(xiàn)在以下方面:

第一，提出“不以倚聲為卑格”。

王士禛與鄒祗謨是詞壇盟友。王士禛著有《衍波詞》，不少文人寫序贊美，鄒祗謨認(rèn)為:“凡茲數(shù)則，不獨(dú)為阮亭詩馀寫照，亦可以溯洄詞蘊(yùn)矣?！编u氏由時(shí)人對(duì)阮亭詞的溢美生發(fā)出詞之蘊(yùn)旨，足見他對(duì)詞的推重和欣賞。在評(píng)價(jià)梁溪、云門諸位才子時(shí)，鄒祗謨談到:

梁溪、云門諸子，才華斐然。近對(duì)巖以蓀友、樂天、景行、華峰、青蓮及家黎眉詞見示，合之山來、沛玄諸子舊作，筆古蘊(yùn)藉，清艷兼長。惜全集欲成，采擷絕少，不無蛤帳將旦之恨。乃對(duì)巖以古文作手自命，諸子亦詩歌競(jìng)爽，而詞悉當(dāng)家。故知攬芳擷蕤，正不以倚聲為卑格耳。［5］659

梁溪、云門乃清初無錫地區(qū)的文學(xué)社團(tuán)，其中不乏才華斐然的文學(xué)精英。鄒氏認(rèn)為，嚴(yán)繩孫(蓀友)等人之詞，筆意蘊(yùn)藉，清麗與側(cè)艷兼長;秦松齡(對(duì)巖)以古文自命，其他才子也以詩歌競(jìng)秀，然而填詞亦其當(dāng)家本事。在鄒祗謨看來，詞體不應(yīng)被視為小道?！安灰砸新暈楸案瘛?，不僅是鄒祗謨的心聲，也是清初詞學(xué)中興的呼喚與吶喊，它為清代詞與詩、文并舉奠定了基礎(chǔ)。

第二，通過詩詞之辨，提升詞體地位。

鄒祗謨對(duì)詞體的推尊亦建立在辨體基礎(chǔ)之上。他一方面區(qū)分詩詞在體制、風(fēng)格上的差異，一方面從格局、語言等方面把詞向詩靠攏。鄒祗謨認(rèn)識(shí)到一些詞牌與詩歌在形式上很容易混淆，如《瑞鷓鴣》與七律、《款殘紅》與五言古詩等，指出:“體裁易混，征選實(shí)繁，故當(dāng)稍別之，以存詩詞之辨?！保?］655就風(fēng)格而言，鄒祗謨認(rèn)為詩詞之間境味不同，比如“花間綺琢處，於詩為靡。而於詞則如古錦紋理，自有黯然異色”。［5］651《花間集》這種綺艷雕琢的風(fēng)格，放在詩中會(huì)顯得浮靡，而在詞中則恰到好處，這正是“詩莊詞媚”文體差異的具體表現(xiàn)。針對(duì)詩、詞兩種文體之間的關(guān)系，鄒祗謨從創(chuàng)作角度亦有所思考:

李長文學(xué)士詞，清姿朗調(diào)，原本秦、黃。為予言，少作極多，因在館署日，薛行屋侍郎勸弗多作，以崇詩格，乃遂擱筆。昔文太青少卿，亦持此論，先輩大率如此。楊用修云：詩圣如子美，而集內(nèi)填詞無聞。少游、幼安，詞極工矣，而詩殊不強(qiáng)人意。揆之通論，夫豈盡然。［5］657

明代楊慎《詞品序》曾論:“詩詞同工而異曲，共源而分派……詩圣如杜子美，而填詞若太白之《憶秦娥》、《菩薩蠻》者，集中絕無。宋人如秦少游、辛稼軒，詞極工矣，而詩殊不強(qiáng)人意?！保?］408楊慎認(rèn)為杜甫擅詩而無詞，秦觀、辛棄疾擅詞而不擅詩，是由于詩詞“異曲分派”的緣故。鄒祗謨則從李長文身上有所反思。李學(xué)士詞風(fēng)清朗，屬秦觀、黃庭堅(jiān)一脈，然皆少時(shí)所作，后至館署任職，在薛侍郎規(guī)勸下崇尚詩格，從此擱筆。文太青以及一些先輩的創(chuàng)作經(jīng)歷大都如此。鄒祗謨注意到不少文人皆少年好詞，而后轉(zhuǎn)向詩，并不像楊慎所列舉的杜甫、秦觀、辛棄疾那樣僅擅一體。因此，他在審度整個(gè)詞壇的基礎(chǔ)上，對(duì)楊慎的斷語提出了質(zhì)疑，雖然并未深入論述，但可以看出鄒氏詩詞并重的傾向。

鄒祗謨認(rèn)為詩、詞之間是相通的。朱承爵《存馀堂詩話》曾論及詩詞差異:“詩詞雖同一機(jī)杼，而詞家意象，與詩略有不同。句欲敏，字欲捷，長篇須曲折三致意，而氣自流貫，乃得。”朱氏強(qiáng)調(diào)詩須字句敏捷，長篇尤其講究曲折往復(fù)，氣韻流暢。鄒祗謨則把作詩的要求引申到詞的長調(diào)創(chuàng)作上:“此語可為作長調(diào)者法，蓋詞至長調(diào)而變已極?！保?］650除了在氣韻布局上追求長調(diào)與詩歌一致外，鄒氏還認(rèn)為各種韻文文體之間在語言上是可以互通的:“詩語入詞，詞語入曲，善用之即是出處，襲而愈工。”鄒祗謨對(duì)王士禛“詩人之詞”與“詞人之詞”之說極為贊同，從文體角度來看，“詩人之詞”正是詩、詞互融的體現(xiàn)。

第三對(duì)詞體類型進(jìn)行歸納，反對(duì)玩弄技巧。

鄒祗謨?cè)凇哆h(yuǎn)志齋詞衷》里提到和韻、詠物、詠古、集句、回文等詞作類型。值得注意的是，《遠(yuǎn)志齋詞衷》把這些詞作類型放在一起談?wù)?，說明鄒祗謨是針對(duì)性地從內(nèi)容、形式方面對(duì)詞體進(jìn)行總結(jié)，體現(xiàn)了自覺的詞體意識(shí)。

詠物和詠古是詩詞創(chuàng)作中的兩個(gè)重要主題。關(guān)于這兩類詞作，鄒祗謨提出了較高要求。對(duì)于詠物詞，張炎《詞源》有論:“詩難于詠物，詞為尤難。體認(rèn)稍真，則拘而不暢，模寫差遠(yuǎn)，則晦而不明?！保?］261鄒祗謨則更進(jìn)一步:

詠物固不可不似，尤忌刻意太似。取形不如取神，用事不若用意。宋詞至白石、梅溪，始得個(gè)中妙諦。今則短調(diào)，必推云間。長調(diào)則阮亭《贈(zèng)雁》，金粟《詠螢》、《詠蓮》諸篇，可謂神似矣。仆於銷夏時(shí)，亦詠僻題數(shù)十闋，雖選料煉句處，謬為諸公所嘆，然形神縹緲之間，固不無望三神山之恨。［5］653

鄒祗謨對(duì)詞作內(nèi)容要求很高，對(duì)和韻、集句、回文等創(chuàng)作方式也頗有見解。和韻是中唐以來頗流行的一種詩歌創(chuàng)作方式，自張先、蘇軾后，在詞體中亦風(fēng)氣大開。張炎說“詞不宜強(qiáng)和人韻”，鄒祗謨深以為然，他認(rèn)為龔鼎孳《綺懺集》、王士禛和杜之作、蘇軾《水龍吟》詠楊花乃和韻佳品;而方千里和《片玉詞》、張杞和《花間詞》則屬勉強(qiáng)、刻意之作，并不足取。除和韻外，鄒祗謨對(duì)集句、回文這些帶有文人逞才性質(zhì)的創(chuàng)作形式不以為然。賀裳曾評(píng)論集句詩“佳則僅一斑斕衣，不佳且百補(bǔ)破衲也”，鄒祗謨加以引用，認(rèn)為集句詞“尤難神合”。鄒祗謨還總結(jié)了隱括詞和回文詞，他認(rèn)為，無論是“就句回者”還是“通體回者”，都不過是“文人慧筆，曲生狡獪”。通過鄒氏關(guān)于和韻、集句、回文這些詞作類型的評(píng)價(jià)，可以看出他對(duì)玩弄技巧的填詞方法十分排斥。這種態(tài)度，與鄒祗謨推主情感的詞學(xué)理念互相映照。

鄒祗謨的詞論不算多，在文獻(xiàn)上也不夠集中，除《遠(yuǎn)志齋詞衷》外，多散見于作品評(píng)論和詞集序跋中，這些論述所傳達(dá)的詞學(xué)思想?yún)s是豐富和深刻的。鄒氏不僅在音韻、情感、寄托等方面對(duì)詞體進(jìn)行闡釋，而且通過文體之間的辨析比較，確立了“倚聲非卑格”的理念，開啟了清代詞學(xué)尊體說的先河。自覺推尊詞體之外，鄒祗謨對(duì)歷代和當(dāng)代詞人、詞派也十分關(guān)注。從鄒祗謨的詞評(píng)可以看出，鄒氏偏重于對(duì)“清”、“趣”、“神韻”等詞體格調(diào)的追求，這種追求與稍后的浙西詞派十分相似;而其“重寄托”的詞學(xué)理念，又與乾嘉時(shí)期常州詞派遙相呼應(yīng)。鄒祗謨的詞作批評(píng)和理論建構(gòu)，有力地推動(dòng)了清代的詞學(xué)發(fā)展和詞風(fēng)演進(jìn)。

［1］朱惠國，劉明玉.明清詞研究史稿［M］.濟(jì)南:齊魯書社，2006:30.

［2］蔣寅.清代詞人鄒祗謨行年考［J］.山西大學(xué)學(xué)報(bào):哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版，2007，(5):58-71.

［3］嚴(yán)迪昌.清詞史［M］.南京:江蘇古籍出版社，1990:61.

［4］陳水云.清代詞學(xué)發(fā)展史論［M］.北京:學(xué)苑出版社，2005:64.

［5］唐 圭 璋.詞 話 叢 編［C］.北 京:中 華 書局，1986.

［6］宛敏灝.談詞韻——詞學(xué)講話之四［J］.安徽師范大學(xué)學(xué)報(bào):哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版，1980，(4):84-94.

［7］林玫儀.鄒祗謨?cè)~評(píng)匯錄(之一)［J］.中國文哲研究通訊，2003，13(4):167-205.

［8］王士禛.衍波詞［M］.光緒己丑年榆園刻本.