樊華強
(重慶師范大學 教育科學學院,重慶 401331)
教育目的是對人才培養(yǎng)規(guī)格總的設(shè)計和要求。教育目的是教育實踐最基本的問題之一,它是教育價值觀的集中表現(xiàn),也教育活動的出發(fā)點和歸宿點。同時,教育目的又是教育理論的核心課題,任何教育理論都是圍繞培養(yǎng)什么樣的人展開的。因而,研究教育目的具有特別重要的理論意義和現(xiàn)實意義。
人類歷史上存在多種不同的教育價值觀,眾說紛紜,莫衷一是。按照不同的理論基礎(chǔ)與價值取向,主要有以下兩種教育目的論:個人本位和社會本位。個人本位主張教育目的應以發(fā)展個性和提升個人價值為中心,應主要依據(jù)個人自身完善和發(fā)展的精神性需要來制訂教育目的。強調(diào)個人自由權(quán)利的至高無上,將人視為萬物的尺度,提倡教育的首要目的在于發(fā)展人的理性和個性,使人成為真正的人?!吧鐣挥性谟兄趥€人的發(fā)展時才有價值,評價教育的價值也應當以其對個人的發(fā)展所起的作用來衡量?!保?](102)歷史上,個人本位論主要反映在自然主義和人文主義的教育思想中,主要代表人物有法國思想家盧梭、瑞士教育家裴斯泰洛齊、德國哲學家康德、美國心理學家馬斯諾等。如自然主義教育家盧梭反對教育為封建社會培養(yǎng)“應聲蟲”和“奴隸”的做法,主張教育目的在于順應人的自然本性,培養(yǎng)“自然人”。裴斯泰洛齊認為,教育目的在于依照自然法則全面地、和諧地發(fā)展人的一切天賦力量。康德也提出使每個人都得到他所能達到的充分完善,這是教育的目的。
社會本位論則與之針鋒相對,社會本位論主張教育應以社會價值為中心,應根據(jù)社會發(fā)展的需要來制訂教育目的。教育目的“要根據(jù)社會發(fā)展需要來確定,個人只是教育加工的原料,他的發(fā)展必須服從社會需要;教育的目的在于把受教育者培養(yǎng)成符合社會標準的公民,使受教育者社會化,保證社會生活的穩(wěn)定與延續(xù);社會價值高于個人價值,個人的存在與發(fā)展依賴并從屬于社會,評價教育的價值只能以其對社會的效益來衡量”[1](102)。社會本位論從古至今都存在,但其理論高峰時期是在19世紀到20世紀初,主要代表人物有德國的納托爾普、凱興斯泰納,法國的孔德和涂爾干等。如德國學者納托爾普認為,在教育目的的決定方面,個人不具有任何的價值;個人不過是教育的原料;個人不能成為教育的目的。教育的目的只是社會化,通過社會化而使一個民族的整個生活道德化。法國社會學家涂爾干明確指出,教育在于使年輕一代系統(tǒng)地社會化。美國的胡克說得更為清楚,一切社會盛行的教育,是為一切社會目的服務的。
個人本位和社會本位孰是孰非,誰對誰錯我們暫且不論。然而,可以肯定的是,長期以來我國教育目的體現(xiàn)的是鮮明社會本位。1949年9月29日,在中國人民政治協(xié)商會議第一屆全體會議上通過的《中國人民政治協(xié)商會議共同綱領(lǐng)》第41條規(guī)定:“人民政府的文化教育工作,應以提高人民文化水平,培養(yǎng)國家建設(shè)人才,肅清封建的、買辦的、法西斯主義的思想,發(fā)展為人民服務的思想為主要任務?!?958年,中共中央在《關(guān)于教育工作的指示》中提出:“黨的教育方針是教育為無產(chǎn)階級服務,教育與生產(chǎn)勞動相結(jié)合”。1981年,《中國共產(chǎn)黨中央委員會關(guān)于建立以來黨的若干歷史問題的決議》中規(guī)定:“要加強和改善思想政治工作,用馬克思主義世界觀和共產(chǎn)主義道德教育人民和青年,堅持德智體全面發(fā)展、又紅又專、知識分子與工人農(nóng)民相結(jié)合、腦力勞動與體力勞動相結(jié)合的教育方針,抵制腐朽資產(chǎn)階級和封建殘余思想的影響,克服小資產(chǎn)階級思想的影響,發(fā)揚祖國利益高于一切的愛國主義精神和為現(xiàn)代化建高貢獻一切的敬業(yè)精神?!?995年通過的《中華人民共和國教育法》第五條規(guī)定:“教育必須為社會主義現(xiàn)代化建設(shè)服務,必須與生產(chǎn)勞動相結(jié)合,培養(yǎng)德、智、體等方面全面發(fā)展的社會主義事業(yè)的建設(shè)者和接班人。第八條規(guī)定:“教育活動必須符合國家和社會公共利益?!庇纱丝梢?,中華人民共和國從成立初期直到今天還沒有突破教育價值取向表現(xiàn)為:在政府的教育決策中歷來只強調(diào)教育的社會價值與政治功能,忽視教育在個性塑造、潛能發(fā)展方面的作用。
高等教育同樣明顯體現(xiàn)了社會本位的價值導向,中國大學沉浸在“社會本位”之中已經(jīng)很久很久了。社會本位的高等教育有以下幾個特征:國家單一的辦學體制與政府對高等教育的直接管理;統(tǒng)一的入學考試和畢業(yè)生分配制度;統(tǒng)一的專業(yè)審批和課程設(shè)置;統(tǒng)一的教學計劃和修學年限。建國以來,社會本位的高等教育目的就一以貫之。1950年教育部頒布了《高等教育暫行規(guī)程》指出:“中華人民共和國高等學校的宗旨為,根據(jù)中國人民政治協(xié)商會議《共同綱領(lǐng)》第五章規(guī)定,以理論與實際一致的教育方法,培養(yǎng)具有高級文化水平,掌握現(xiàn)代科學和技術(shù)的成就,全心全意為人民服務的高級建設(shè)人才?!?951年政務院第97次政務會議通過的《關(guān)于改革學制的決定》中對高等教育目的的規(guī)定是:“高等學校應在全面的普通的文化知識教育的基礎(chǔ)上給學生以高級的專門教育,為國家培養(yǎng)具有高級專門知識的建設(shè)人才?!?956年高等教育部頒發(fā)的《中華人民共和國高等學校章程草案》第一條規(guī)定:“中華人民共和國高等學校的基本任務,是適應國家的社會主義建設(shè)的需要,培養(yǎng)具有一定的馬克思列寧主義水平、實際工作所必需的基本知識、掌握科學和技術(shù)的最新成就和理論聯(lián)系實際的能力、并且身體健康、忠實于祖國、忠實于社會主義事業(yè)和準備著隨時保衛(wèi)祖國的高級專門人才。”1961年中共中央工作會議審議通過的《教育部直屬高等學校暫行工作條例(草案)》開頭即為:“高等學校的基本任務,是貫徹執(zhí)行教育為無產(chǎn)階級的政治服務、教育與生產(chǎn)勞動相結(jié)合的方針,培養(yǎng)為社會主義建設(shè)所需要的各種專門人才?!?998年通過的《中華人民共和國高等教育法》第四條規(guī)定:“高等教育必須貫徹國家的教育方針,為社會主義現(xiàn)代化建設(shè)服務,與生產(chǎn)勞動相結(jié)合,使受教育者成為德、智、體等方面全面發(fā)展的社會主義事業(yè)的建設(shè)者和接班人?!钡谖鍡l規(guī)定:“高等教育的任務是培養(yǎng)具有創(chuàng)新精神和實踐能力的高級專門人才,發(fā)展科學技術(shù)文化,促進社會主義現(xiàn)代化建設(shè)?!笨v觀建國后政府對教育目的的表述不難發(fā)現(xiàn):“大學教育目標取向一直是為政黨或政府的政治、經(jīng)濟等目標服務,是為在此基礎(chǔ)上確定的培養(yǎng)目標服務的,而往往忽視、排斥、甚至完全不顧及學生個體成長和未來發(fā)展的需要?!保?]
當前,在高度的社會分工和浮躁的功利主義思想影響下,教育更是不再關(guān)注個體自身的發(fā)展,而是關(guān)注社會整體的需要,“科教興國”、“科學技術(shù)是第一生產(chǎn)力”、“經(jīng)濟要發(fā)展,教育須先行”成為人們發(fā)展教育、重視教育的最根本理由。因此,教育不是成“人”的教育,而是成“材”、成“器”的教育。正如日本學者池田大作指出:“現(xiàn)代教育陷入了功利主義,這是可悲的事情。這種風氣帶來了兩個弊病,一是學問成了政治和經(jīng)濟的工具,失掉了本身應有的主動性,因而也失去了尊嚴;另一個是認為惟有實利的知識和技術(shù)才有價值,所以做這種學問的人都成了知識和技術(shù)的奴隸、由此產(chǎn)生的結(jié)果是人類尊嚴的喪失?!保?](6)
無可否認,教育既要滿足社會的需要,也要滿足個人發(fā)展的需要。但教育應首先滿足個人的需要,還是應首先滿足國家、社會的需要呢?個人與國家、社會到底誰重誰輕,孰先孰后取決于個人與國家、社會的關(guān)系。對此,馬克思有過精彩的論述:馬克思認為,一方面,作為社會存在物的個人,在一定的社會活動和交往中,與個人、集體乃至整個社會結(jié)成密不可分的聯(lián)系。離開了社會而孤立自求的人,實際不過是思維中的抽象而已,另一方面,馬克思指出應當避免重新把“社會”作為抽象的大寫的符號同個人對立起來,“國家只有通過個人才能發(fā)生作用”,[4](270)個人存在是國家存在的前提?!叭瞬⒎鞘菄一蛏鐣氖侄位蚩腕w,相反,先于國家而存在的個人,才是國家存在的目的與根據(jù)。”[5](10-11)因為,“任何人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”[4](24)?!坝辛巳?,我們就開始有了歷史。”[6](151)“人,作為人類歷史的經(jīng)常前提,也是人類歷史的經(jīng)常產(chǎn)物和結(jié)果”,[7](545)“人的根本就是人本身”,“人是人的最高本質(zhì)”。究竟何謂社會?按照馬克思的說法:“社會,即聯(lián)合起來的單個人?!保?](20)
因此,無論從歷史上說,還是從邏輯上說,人是比社會更基本的概念,人優(yōu)先于社會。社會的素質(zhì)如何取決于人的素質(zhì),社會是由人去組織的,社會是否進步、是否合理、是否公正、是否正義,要看它是否更有利于人的生存和發(fā)展。社會當然重要,而且很重要,但其重要性的存在前提是人。再從人的需要和社會的需要來看,人的需要是社會需要的源泉,是人的需要催生著社會的需要,人的需要是一切健康的社會需要之本。我們并不反對教育有選擇性地(而不是無選擇性地)滿足社會的需要,因為社會本身是個中性的概念,教育應站在批判的立場上,對形形色色的社會價值取向作出評判,優(yōu)先滿足那些可能讓人健康發(fā)展的社會需要,應摒棄那種可能損害人健康發(fā)展的需要。教育從根本上說是為發(fā)展人的天性、實現(xiàn)人的潛能服務的。教育當然要想著社會發(fā)展,想著科學技術(shù)進步和生產(chǎn)方式的變革,但毫無疑問應首先想著人;教育當然要為社會發(fā)展服務,為經(jīng)濟發(fā)展服務,但毫無疑問首先應為人的發(fā)展服務。社會發(fā)展、經(jīng)濟發(fā)展本身是干什么的?它們的發(fā)展也應是為人的發(fā)展服務的。很明顯,“教育不僅僅是為了給經(jīng)濟界提供人才:它不是把人作為經(jīng)濟工具而是作為發(fā)展的目的加以對待的。使每個人的潛在的才干和能力得到充分發(fā)展,這既符合教育的從根本上來說的人道主義的使命,又符合應成為任何教育政策指導原則的公正的需要,也符合既尊重人文環(huán)境和自然環(huán)境又尊重傳統(tǒng)和文化多樣性的內(nèi)涵發(fā)展的真正需要”[9](12)。
正因如此,對于教育來說,除了政治論和經(jīng)濟論的價值取向外,更基本的是人本論的價值取向。人本論教育目的觀,是一種以塑造完美人格和健全心智為核心的教育觀。“教育是幫助被教育的人,能夠發(fā)展自己的能力,完成他的人格,于人類文化上能盡一分子的責任;而不是把被教育的人,造成一種特別的器具,給抱有他種目的的人去應用的。”[10](38)教育是對人的教育,又是人對人的教育,是人的自我教育。從人到人的類,教育都是自我教育,簡稱人的教育。教育的目的當然也應有自我性,也就不能離開人,不能離開個人,不能離開一個一個個體的目的。從這個意義上說,我們贊同美國教育學家杜威提出的教育之外無目的。“教育本身并無目的。只是人,即家長和教師等,才有目的?!保?1](170)杜威并不是說教育沒有目的,而是指教育的目的不應由學校之外的機構(gòu)來施加,不管是政府、企業(yè)還是其他機構(gòu)均沒有權(quán)力?!敖逃倪^程,在它自身以外沒有目的,它就是它自己的目的?!保?2](58)“教育過程和目的是完全相同的東西。如要在教育之外另立一個任何目的,例如給他一個目標和標準,便會剝奪教育過程中的許多意義,并導致我們在處理兒童問題時依賴虛構(gòu)和外在的刺激?!保?1](58-159)正像后現(xiàn)代課程觀所指出的那樣,目的不是先驗的。任何目的都有一個內(nèi)在化的過程,融入了學生的情感和體驗。同時,目的也是多樣化的。因為人的個性是多樣的,否定了目的的多樣性即否定了個性的多樣性,也就是說,目的多樣性是個性的基本表現(xiàn)形式之一。
從這個意義上說,我們主張教育就是使自己成為他自己,自己塑造他自己。后面那個“自己”已經(jīng)不是前面那個“自己”。教育力求讓學生的后面的那個“自己”是一個更高尚的“自己”,更聰明的“自己”,更健全的“自己”,更懂得關(guān)愛祖國和人民的“自己”,更懂得關(guān)注人類命運和前途的“自己”。教育只是“幫助個人自由成為他自己,而非強求一律。”[13](55)“教育中的每個人都是特殊的,他們都有自己特殊的發(fā)展要求,教育目的就是要培養(yǎng)特殊的人和完善其特殊的生活而非將其培養(yǎng)為某種規(guī)格的人?!保?4]正如羅素所言:“在每一個社會問題中,尤其在教育中,尊重人的個性是智慧的開端。”[15](182)因此,“未來的學校必須把教育的對象變成自己教育自己的主體。受教育的人必須成為教育他自己的人;別人的教育必須成為這個人自己的教育。這種個人同他自己的關(guān)系的根本改變,是今后幾十年內(nèi)科學與技術(shù)革命中教育所面臨的最困難的一個問題?!保?6](11)
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