荷印吧城華人文化的傳統(tǒng)與變遷——以“吧國公堂”的司法行政職能為視角

聶德寧

(廈門大學(xué)東南亞研究中心 廈門361005)

東南亞華人文化根源于傳統(tǒng)的中華文化，形成于華人移居?xùn)|南亞地區(qū)的漫長歷史進程之中，并且隨著華人在東南亞當(dāng)?shù)厣姝h(huán)境的變化而發(fā)展和變遷。在東南亞華僑史上，“吧國公堂”(巴達(dá)維亞華人評議會，又稱“吧城華人公館”)不僅是歷史最為悠久的東南亞華人移民社會的管理組織機構(gòu)之一，而且也以其豐富的歷史檔案資料而著稱?，F(xiàn)存的吧國公堂檔案文獻，共分九大類，多達(dá)1000卷(冊)本，涵蓋的時間從1772—1950年［1］。這些珍貴的檔案記錄了吧城華人社會近兩個世紀(jì)的發(fā)展歷程，極具史料價值。作為荷印殖民當(dāng)局核準(zhǔn)的具有一定司法行政權(quán)限的管理機構(gòu)，吧國公堂在一定程度上主導(dǎo)了吧城華人社會的發(fā)展方向。本文以吧國公堂的司法行政職能為視角，通過對相關(guān)檔案資料的分析，考察吧國公堂司法行政職能的文化內(nèi)涵及其對華人社會的意義，進而探討其對荷印吧城華人文化傳統(tǒng)與變遷的作用和影響。

一 吧國公堂司法權(quán)限與程序的演變

荷蘭人在印度尼西亞的殖民統(tǒng)治史，可分為前后兩個時期:前期是東印度公司統(tǒng)治時期 (1602—1799)，后期為荷印殖民政府統(tǒng)治時期 (1814—1942)。前期與后期之間，則是法國人和英國人相互交替的短暫統(tǒng)治。吧國公堂《公案簿》原檔案第1冊，其所記錄的年代起自1787年10月31日，終止于1791年2月8日，時值荷蘭東印度公司統(tǒng)治的末期。而從《公案簿》原檔案第2冊至第32冊所記錄的年代，則起自1824年，終止于1942年，幾乎涵蓋了荷印殖民政府的統(tǒng)治時期。早在20世紀(jì)50年代初期，范穆蓮博士 (Dr.J.Th.Vermeulen)就曾斷言:巴達(dá)維亞華人評議會 (吧國公堂)檔案文獻是全面了解吧城華人司法行政制度的文化內(nèi)涵以及其對華人社會的意義的關(guān)鍵所在［2］。因此，現(xiàn)存《公案簿》檔案所保存的各個歷史時期的諸多原始案卷，在一定程度上為我們?nèi)媪私庹麄€荷印殖民時期吧城華人司法行政制度的變化發(fā)展提供了切實的可能。

在東印度公司統(tǒng)治時期，荷蘭殖民統(tǒng)治者將華人的民事糾紛及較小的治安事件均交由華人官員(甲必丹)依據(jù)中國傳統(tǒng)的習(xí)慣法進行審理和判決?！叭A人或口角，或毆斗，皆質(zhì)之甲必丹，長揖不跪，自稱晚生。其是非曲直無不立斷，或拘或打，無容三思。至犯法大罪，并嫁娶生死，俱當(dāng)申報和蘭?！保?］的確，根據(jù)已整理出版的《公案簿》第一輯的內(nèi)容顯示，在東印度公司統(tǒng)治末期公堂對華人案件的審理記錄中，只有極少部分案件是由公司的司法官 (實奎柄，Schepen)委托公堂進行審理的，而絕大多數(shù)的華人民事糾紛案件無不由公堂自行審理并予以判決。

荷蘭人自19世紀(jì)初期逐步恢復(fù)在東印度群島的殖民統(tǒng)治之后，成立了荷屬東印度政府。在行政機構(gòu)上，荷印政府中央機構(gòu)由總督一人及四位評議員構(gòu)成政府的權(quán)力核心，其下各設(shè)秘書長，并設(shè)有財政和審計兩個部門。地方行政機構(gòu)分為爪哇和外領(lǐng) (爪哇島以外的各領(lǐng)地)兩種，在爪哇分別依次設(shè)有州、縣、鎮(zhèn)和村。州一級的最高行政長官為駐扎官 (州長)。巴達(dá)維亞 (吧城)在荷屬東印度既是首都，同時也是一個州的地方行政區(qū)劃。駐扎官 (州長)除負(fù)責(zé)一州的行政事務(wù)之外，還兼理司法、財政及部分的立法事務(wù)。在駐扎官 (州長)之下，還設(shè)有助理駐扎官 (副州長)以協(xié)助州長來管理地方行政事務(wù)，并專門負(fù)責(zé)當(dāng)?shù)鼐用衽c殖民當(dāng)局的聯(lián)絡(luò)工作［4］。在爪哇島以外的各領(lǐng)地，荷蘭人則派遣省督或駐扎官來行使其殖民統(tǒng)治權(quán)利。在司法機構(gòu)上，荷蘭人在吧城設(shè)高等法院，在各州(省)依次設(shè)立地方法院。高等法院的總檢察官負(fù)責(zé)管轄歐洲人的司法事務(wù)，各州長及地方法院負(fù)責(zé)管轄土著人及東方外僑的司法事務(wù)。與此同時，警察的行政權(quán)力也有所強化，在既有的維持治安及秩序的權(quán)力基礎(chǔ)上，還被賦予了指導(dǎo)農(nóng)作生產(chǎn)和修繕道路橋梁等行政管理的權(quán)力［5］。

在對吧城華人的殖民統(tǒng)治政策上，荷印政府繼續(xù)秉承東印度公司統(tǒng)治時期“分而治之”的種族隔離政策，由吧城華人官員們繼續(xù)“以華治華”，對華人事務(wù)進行管理。雖然行政管理的形式依然如故，“吧國公堂”(巴達(dá)維亞華人評議會)的名號也仍舊保留，然而其司法的權(quán)限卻被大大地削弱，司法的程序也有較大的變化和發(fā)展。具體體現(xiàn)在以下三個方面:

第一，在司法的權(quán)限方面，與東印度公司統(tǒng)治時期相比較，荷印政府統(tǒng)治時期的吧國公堂司法權(quán)限明顯縮小和削弱，已不再像過去那樣擁有對華人治安案件的審判權(quán)。即使是公堂對華人民事糾紛案件的審理權(quán)利，也被限定在金額在50盾以下的經(jīng)濟糾紛案件，訴訟金額超過50盾以上的案件均由吧城地方法院下達(dá)給公堂進行查勘和提供司法建議。由此，一方面造成了公堂自行審理華人民事案件數(shù)量的逐漸減少，而另一方面，由“挨實嗹”(吧城行政長官)、“蘭得力” (地方法院)以及“褒黎司”(警察局)等殖民機構(gòu)委托公堂查勘華人案件的數(shù)量，卻有大幅度急劇增加的勢頭。在以往荷蘭東印度公司統(tǒng)治時期，此類案件通常是由公堂自行審判的。

其次，在司法的程序上，公堂審理華人民事案件的程序也由簡單趨于復(fù)雜。在東印度公司統(tǒng)治時期，華人若有經(jīng)濟上的糾紛或是治安事件，首先要向公堂報案。公堂備案后，或進行調(diào)解，或擇日審判。自19世紀(jì)初期以來，隨著吧城華人人口的增多，華人居住區(qū)已從城區(qū)擴展至郊外，有些華人所居住的地方已超出公堂官員管轄的范圍。這些“界外諸唐人所居住者，或唐番交加，或唐夫婦角口，皆無投告本 (公)堂，擅自往請于默氏 (街長)，而默氏遂請于公勃壟 (地方治安官)”［6］。還有一些不服公堂調(diào)解的華人，往往將其訴訟案件越級上訴于吧城行政長官或地方法院。對于吧城地方法院和警察局委托公堂審訊查勘的華人案件，公堂只有審訊和查勘權(quán)力，而后將審訊和查勘的意見回復(fù)給相關(guān)的殖民政府司法機構(gòu)，最后由當(dāng)局的司法機構(gòu)來做判決。

第三，公堂審理華人民事案件的法律依據(jù)，由華人的傳統(tǒng)習(xí)慣法轉(zhuǎn)向以荷印法律作為依據(jù)。在公堂《公案簿》檔案第一輯所記載的18世紀(jì)末的民事案件的審理記錄中，有相當(dāng)部分的華人民事案件是以“盟神審判”的方式進行審判的?！懊松駥徟小痹谙喈?dāng)長的一段時期作為公堂審判華人民事糾紛的一種輔助手段，表明中國民間處理沖突和糾紛的風(fēng)俗習(xí)慣在吧城華人社會仍具有一定的可行性。到了19世紀(jì)以后，雖然公堂的“盟神之例”在某種程度上依然保留，但已不是常用的斷案方式。誠如公堂在1850年9月9日回復(fù)吧城行政長官詢問華人盟誓之事所言:“我唐居官蒞民，循天理以體人心，固不待盟誓而真情畢露矣?；蛴斜舜瞬幻?，曲直難分，故不得已而盟誓，實非本心之所愿也?！保?］所以在荷印殖民政府統(tǒng)治時期，公堂在受荷印當(dāng)局司法機構(gòu)委托審訊和查勘華人民事糾紛過程中，特別是有關(guān)經(jīng)濟糾紛、遺產(chǎn)繼承和分配的案件，往往是以具有一定法律效應(yīng)的相關(guān)文書，諸如“君得力書”(合同書)、“梁礁字”(公證書)，以及“達(dá)心眠字” (遺囑)作為審訊和斷案的依據(jù)。由此可知，自19世紀(jì)以來吧城華人的社會生活已日趨融入荷印殖民地社會的體系之中。

為了適應(yīng)吧城地方法院和警察局委托審理華人案件數(shù)量日漸增長的變化，公堂為此每月均委派兩名華人官員輪流“值月蘭得力兼查察褒黎司日案”，協(xié)助地方法院和警察局日案中涉及華人的案件審理。公堂通過協(xié)助審訊查勘華人案件并提供相關(guān)司法建議的形式，與殖民當(dāng)局之間建立起了一種固定的溝通渠道。由于公堂在荷印殖民地司法行政體系中具有這種“上通下達(dá)”的特殊居中地位，因而能夠從中盡力維護華人的合法權(quán)益，從而使其在跨越種族界限的殖民地社會生活中充當(dāng)著積極的中介角色，而這也是公堂作為吧城華人的管理機構(gòu)所應(yīng)發(fā)揮的司法與行政功能之一。

二 吧國公堂的司法實踐對吧城華人文化傳統(tǒng)與變遷的作用

盡管隨著時代的變遷，公堂審理華人民事糾紛的適用法律逐漸轉(zhuǎn)向以荷印法律或法規(guī)為主要依據(jù)，尤其在審訊和查勘有關(guān)華人的經(jīng)濟糾紛、遺產(chǎn)繼承及財產(chǎn)分配等民事案件中，大多遵從荷印殖民地的法律法規(guī)而行，同時以具有一定法律效應(yīng)的文書，諸如合同書、公證書，以及遺囑等作為斷案的呈堂證供，然而在一些事關(guān)華人傳統(tǒng)，諸如家庭倫理關(guān)系、婚姻習(xí)俗、家產(chǎn)分配以及遺產(chǎn)繼承等民事案件的審判依據(jù)方面，中國法律條規(guī) (如《大清律例》等)依然是公堂在審理查勘華人遺產(chǎn)繼承案件時所適用的主要法律依據(jù)之一。

例如，在遺產(chǎn)糾紛案例中，華人傳統(tǒng)習(xí)慣中的“嫡長子繼承優(yōu)先”，與荷印法規(guī)中的“遺囑繼承優(yōu)先”，二者有相互矛盾和沖突的地方。在荷印法律體系中“遺囑繼承”優(yōu)先于“法定繼承”，而在華人傳統(tǒng)法規(guī)中則是“法定繼承”優(yōu)先于“遺囑繼承”。因此，每當(dāng)公堂在受荷印司法部門委托查勘審理此類華人遺產(chǎn)繼承案件并提供司法意見時，總是一再重申:“據(jù)唐人之規(guī)，父業(yè)歸于子、兄弟均分，唯長子有加，意乃為長孫婚娶之資也。”［8］之所以如此，主要是因為對于華人家族而言，“長孫可以代父承重任，不比諸孫期年之喪。故分業(yè)之時，長子另外加分，以貼長孫婚資之費?！保?］在此，公堂所強調(diào)的是華人傳統(tǒng)的宗法和家族制度的核心理念:華人嫡長子繼承權(quán)不可被剝奪。即使在海外，華人嫡長子的繼承權(quán)必須予以尊重和保留。在遺囑繼承優(yōu)先的荷印吧城，此類華人的財產(chǎn)分配或遺產(chǎn)繼承案件，大多由吧城地方法院委托公堂查勘審理，并由公堂詳復(fù)和提供司法意見。因此公堂在查勘審理此類案件時，總是盡力依據(jù)“唐人規(guī)例”提出相應(yīng)的司法建議來回復(fù)殖民當(dāng)局或司法機構(gòu)，以便為此類案件的審判提供依據(jù)。雖然在某些方面，荷印的法律體系與中國的傳統(tǒng)習(xí)慣法體系之間無疑存在矛盾和沖突，但也并非不可兼容調(diào)和。實際上，在對待華人的家族制度和華人社會的傳統(tǒng)習(xí)慣方面，荷印當(dāng)局及相關(guān)司法機構(gòu)不僅能夠予以尊重，而且在一定程度上還能夠加以采納，從而使得中國的一些傳統(tǒng)與相關(guān)習(xí)慣法規(guī)，諸如華人的親屬法和繼承法也逐漸地被荷屬東印度習(xí)慣法體系所吸收［10］。

又如，華人女性的遺產(chǎn)繼承權(quán)問題。依據(jù)中國傳統(tǒng)的法規(guī)，只有家庭中或家族中沒有男性成員而只有女性成員情況下，女性才具備有一定的繼承權(quán)。當(dāng)然，這無疑是中國封建社會時期對同親等女性后裔繼承權(quán)的歧視和排斥。然而，由于在荷屬東印度殖民地所施行的是“遺囑繼承優(yōu)先”的法律原則［11］，因此在荷印吧城，維護華人女性繼承人的權(quán)益是具有相應(yīng)法律依據(jù)的，即使是寡婦再嫁亦如之。公堂在受吧城當(dāng)局及地方法院委托查勘審理此類吧城華人女性的遺產(chǎn)繼承權(quán)案件時，一方面依然以《大清律例》等“我唐規(guī)例”為依據(jù)進行查勘和審理并提供相應(yīng)的司法建議。因為根據(jù)《大清律例》的規(guī)定:“婦人夫亡無子守志者，合承夫分，須憑族長擇昭穆相當(dāng)之人繼嗣。其改嫁者，夫家財產(chǎn)及原有妝奩，并聽前夫之家為主?！保?2］換言之，在大清國度里，寡婦雖亦可以繼承其亡夫財產(chǎn)，但前提是不得再醮。若改嫁他人，則與原夫家脫離了姻親關(guān)系，其子女當(dāng)歸原夫家宗親族人撫養(yǎng)，而其本人亦喪失了繼承亡夫財產(chǎn)的權(quán)利。此即華人社會里常說的“母出與廟絕，何異他人!”［13］但在另一方面，公堂也并未拘泥于“唐人規(guī)例”的條條框框，而是依據(jù)華人生活在吧城的現(xiàn)實情況加以區(qū)別。例如，公堂在1848年9月8日對“陳福娘控唐美惜甘一案”的查勘審理中，所提出的司法建議就是:“若論在吧，雖有族親，各居一方，看顧不及，又兼異姓混雜聚居一處，若要付孀守者掌業(yè)，甚然未妥。孰若付美惜甘掌管而寡婦但收其利息，以供其衣食更妙乎。”［14］所以公堂提出的這一司法建議，顯然已經(jīng)充分地考慮到“國內(nèi)”與“國外”的不同之處。依照華人的傳統(tǒng)習(xí)慣與法規(guī)，雖然陳福娘不能完全繼承并掌管其亡夫遺產(chǎn)，但只要不改嫁他人，其就可從“唐美惜甘”(華人孤貧養(yǎng)濟院)所保管的其亡夫遺產(chǎn)利息中獲取一定的衣食資費［15］。

根據(jù)1854年通過的《荷屬東印度統(tǒng)治法案》規(guī)定，荷蘭國王擁有對荷印殖民地最高的立法行政權(quán)［16］。據(jù)此，荷蘭法律亦適用于荷印殖民地居民，華人也不例外。為此，荷印政府在1855年12月8日頒布的第79號“國例”中規(guī)定:“凡唐人死故分業(yè)之例，同于和 (荷蘭)人一體?！保?7］盡管有如此規(guī)定，但是公堂依然堅持“凡屬唐人，當(dāng)從唐例”的查勘審理原則。公堂在1863年1月、1865年2月，以及1865年6月，曾先后三次以書面的形式，就華人遺產(chǎn)繼承與財產(chǎn)分配問題向吧城當(dāng)局陳述相關(guān)的“唐人之例”。其中，以1865年2月22日的陳述最為詳細(xì)。其云:“凡唐人死故，分業(yè)有立達(dá)心眠字者，須從達(dá)心眠字而行。倘達(dá)心眠字無敘及子女，俱照所定而得。如無立達(dá)心眠之人死故，分業(yè)無論多寡，作十二分，嫡子得六，庶子得三，未嫁女子得一，妻得二。若未有嫡子，先有螟蛉，則螟蛉子從嫡子而得。若有嫡子，后又螟蛉，從庶出而得。茍無嫡子，庶子則螟蛉子均得。若嫡子、庶子、螟蛉子俱無，其業(yè)一半存公在美惜甘，一半歸伊至親。近而父母兄弟，遠(yuǎn)而親堂從堂，其親當(dāng)代為過房一人，以為承祧。”［18］在1865年6月23日“承命詳復(fù)唐人死故分業(yè)之例”中，公堂對前述“唐人之例”之中:“茍無嫡子、庶子、螟蛉及妻女子，其業(yè)歸伊父母兄弟”這一條例做了更進一步的說明，指出:“得其業(yè)者，當(dāng)追思既得之業(yè)所自來，留心代為過繼一人，以承故人宗祀，庶乎情例兼得，是為可耳?！保?9］在此，公堂所強調(diào)的就是被視為華人文化傳統(tǒng)中最重要的核心價值:“承祧”，即祖先崇拜與家族香火的延續(xù)。所以，即使遺產(chǎn)被繼承人沒有子嗣，其繼承遺產(chǎn)之親屬有義務(wù)代其過繼一位養(yǎng)子，作為傳宗接代。正是由于公堂對華人文化傳統(tǒng)核心價值的堅持，使得華人過繼養(yǎng)子的習(xí)慣法到1919年以后仍得以繼續(xù)保留［20］。

誠如上述，公堂司法制度的文化內(nèi)涵對華人社會的意義就在于:盡管吧城華人的社會經(jīng)濟生活已逐漸融入殖民地社會體系，但是公堂在一定程度上仍然可以在其有限的司法權(quán)限內(nèi)，竭盡所能地依據(jù)華人傳統(tǒng)以及華人的習(xí)慣和規(guī)例對涉及華人宗法關(guān)系及家庭倫理的相關(guān)民事案件，進行“公平”的查勘審訊，并向相關(guān)的司法機構(gòu)提供較為“合理”的司法建議。對于公堂而言，此舉旨在強化華人社會固有的傳統(tǒng)價值與道德觀念，藉此維護華人社會的秩序，保持華人社會的穩(wěn)定。

三 吧國公堂的民政管理職能對吧城華人文化傳統(tǒng)與變遷的影響

吧國公堂作為一個集司法、民政，以及公益福利事業(yè)等諸多社會功能為一體的半官方的自治管理機構(gòu)，除了對吧城華人的民事案件具有一定的審判權(quán)之外，更多的是對吧城華人社會行使其民政管理職能，諸如:(一)華人的婚姻登記注冊;(二)華人墳山塚地的購置與管理;(三)華人寺廟的管理和修繕;(四)華人義學(xué)的管理與維持。在公堂對吧城華人民政事務(wù)管理過程中，處處體現(xiàn)出其對華人文化傳統(tǒng)的堅守與維護。

(一)婚姻登記注冊

對華人的婚姻進行登記注冊是公堂主要的民政職能之一。“父母之命，媒妁之言”是典型的中國婚姻傳統(tǒng)，這一傳統(tǒng)在吧城華人社會中也依然繼續(xù)得以保持。雖然婚姻登記制度是荷印殖民地法律明文規(guī)定的合法有效婚姻的一個法定程序，但是公堂對華人婚姻登記注冊則有更為具體的規(guī)定。首先要由新郎父母或長輩向所在的華人街區(qū)區(qū)長報告，并由街區(qū)區(qū)長向公堂出具結(jié)婚申報書。在進行婚姻登記注冊的同時，公堂還要求所有新婚夫婦均須有媒妁人。所以，在公堂頒發(fā)的結(jié)婚證上均書寫有:“憑托媒妁，合和琴瑟，結(jié)締朱陳”的字句［21］，以示所有在公堂登記注冊的婚姻都是明媒正娶、名正言順的，從而更能為華人社會所承認(rèn)和接受。除了媒妁人之外，新婚夫婦還需要兩名家長或長輩作證婚人或主婚人，一為男方，另一為女方［22］。根據(jù)荷印法規(guī)，男女雙方的證婚人或主婚人也被要求在婚姻登記冊和許可書上簽字畫押，這在海外華人文化的歷史上似乎也是一種首創(chuàng)。所以，經(jīng)由公堂登記在冊的華人合法婚姻，實際上保持著荷印法律體制與中國傳統(tǒng)習(xí)俗的雙重特性。

(二)墳山塚地的購置與管理

將“塚地”作為“風(fēng)水”是中國人的一項久遠(yuǎn)的傳統(tǒng)。塚地 (風(fēng)水)的大小、位置、裝飾不僅是家庭 (家族)社會地位的一個象征，而且還被認(rèn)為對所有后代的命運有很大的關(guān)系，無論這些后代身居何處。吧城華人社會也不例外，墳山塚地構(gòu)成了吧城華人移民文化的一項共同象征。所以，購置并經(jīng)營管理塚地也一向是公堂維持華人風(fēng)水文化并為華人社會謀取福利的主要職責(zé)。自1742年吧國公堂設(shè)立以來，直到1860年代，公堂先后購置了牛郎沙里 (1760年)、丹絨 (1809年)、式里陂 (1828年)以及惹致 (1854年)四大塚地。據(jù)載，“丹絨地闊387畝，式里陂地闊218畝，惹致地闊130畝，三條合735畝”。從1853年至1857年，以上三大冢地“共葬男女老幼尸骸4365人”［23］。五年間，平均每年葬873人。公堂以四種不同的規(guī)格和價錢，將墓地發(fā)售給華人作為喪葬之地，同時也將所屬塚地的田園出租給承包人，所得租金收入分別用于支付以下三個方面:(1)約50%收入用于彌補唐美惜甘的支出;(2)約10%收入用于彌補公堂的日?；ㄙM，包括辦公用品、館舍建筑物及周邊道路橋梁的修理與維護;(3)余下40%的收入用于華人寺廟的修葺，以及資助華人文教事業(yè)，諸如:華人義學(xué)明誠書院校舍及課桌椅的維修和購置，以及教書先生的教學(xué)用品等費用［24］。由此可知，華人塚地的存在及其經(jīng)營管理，既滿足了華人“入土為安”、“蔭庇子孫”的喪葬習(xí)俗需求，而且對華人社會文化與慈善公益事業(yè)也有莫大助益。

(三)寺廟的管理和修繕

吧國公堂名下有吧城華人的四大廟宇:觀音亭、完劫寺、安恤神廟和玄天上帝廟。觀音亭又名金德院，正座崇祀佛祖像，右為關(guān)帝君，左為天后圣母，并祀眾神像香火，是吧城華人最早的寺廟。完劫寺亦稱牛郎沙里寺，建于牛郎沙里塚地內(nèi)，祭祀觀音，主要用于清明祭奠亡魂［25］。安恤神廟，亦稱安恤大伯公廟，祀奉福德正神 (土地公)。玄天上帝廟，亦稱丹絨上帝廟，建于丹絨塚地內(nèi)，供奉玄天上帝 (又稱北極大帝、真武大帝)，為祈晴禱雨以求風(fēng)調(diào)雨順的廟宇。這四大廟宇均為早期吧國公堂官員所倡建，是吧城華人宗教活動與節(jié)慶等文化娛樂活動的重要場所，并以其典型的中式廟宇建筑風(fēng)格而成為華人文化傳統(tǒng)的象征。為了維護和管理華人廟宇，公堂設(shè)置有“掌廟宇公勃低 (專員)”，專門負(fù)責(zé)廟宇平時維護與管理。每當(dāng)廟宇破舊毀壞需要維修或重修時，公堂官員們更是義無反顧地帶頭捐款，勸捐重修。例如，公堂首任瑪腰(荷屬東印度政府授予當(dāng)?shù)厝A人首領(lǐng)的最高頭銜)陳永元 (字譽)在1851年的《勸捐重修丹絨上帝廟序》中有言:“譽等忝為民牧，責(zé)在繼往，爰倡捐題，義舉重修，仰諸公襄助玉成，庶幾載德鴻庥，永綏多福?！保?6］第三任瑪腰李子鳳 (1879—1896年在位)更是將修葺廟宇當(dāng)作其為政數(shù)十年的主要政績之一。在其任內(nèi)，不僅將完劫寺、安恤大伯公廟修葺一新，而且不惜斥公堂巨資重修金德院，并引以為榮。因為“金德院系吧第一祀典，百余年來，墻壁傾頹，棟梁蛀蝕，官斯土者尤宜引為己任，亦即差遣屬員盡心經(jīng)理，凡閱年余，而輪奐重新，棟宇輝煌矣。前后修理幾次，捐題緣金，不過四千八百余盾，而所費約共三萬六千三百余盾，不敷之?dāng)?shù)，悉藉公堂柜項一一填補。夫非以公待公，俾斯民永叨神佑，同登壽寓福林也乎!”［27］即便是公堂最后一任瑪腰許金安 (1910—1918年，1927—1942年兩度出任)，雖身處激變時代，但仍然將“牛郎沙里之完劫寺，安恤之大伯公祠，亦修葺完好”。且強調(diào)此舉，“非示人以迷信也，有敬神禮佛之心，即有存善去惡之念，吾國禮俗流傳非一時得以移易也?！保?8］正是由于歷代公堂官員的悉心理葺，才使得華人廟宇能夠歷經(jīng)數(shù)百年風(fēng)霜而依舊香火不絕，成為吧城華人社會寶貴的歷史文化遺產(chǎn)。

(四)義學(xué)的管理與維持

吧城華人義學(xué)最著名者當(dāng)推“明誠書院”。據(jù)載，該書院為公堂前任雷珍蘭高根觀于1775年倡首，“向甲大 (黃珩觀)議舉觀音亭后地，營建義學(xué)一所，為雷珍蘭之大學(xué)，崇祀紫陽祿位，額曰:‘明誠書院’。城內(nèi)‘南江書院’，崇祀紫陽圣像，令作甲大學(xué)。各延師住內(nèi)，教授貧窮生徒?！睂Υ耍S云樵先生有云:吧城明誠書院及江南書院，“堪為南洋華僑學(xué)校之鼻祖?！保?9］

培育人才，造福于華人社會，讓中華文化在海外薪火相傳，既是公堂的職責(zé)所在，也是公堂義不容辭的神圣使命。公堂本著“蒞政之善，以養(yǎng)以教，無非德禮化民”的理念，對明誠書院一直給予全心的維持與嚴(yán)格的管理。無論是校舍的修葺與擴充，抑或師資的延聘與加延，公堂無不盡心盡力，全力以赴。在明誠書院存在的百十年間，“延師養(yǎng)正蒙童，充貧民子弟肄業(yè)其中，供祀先賢，春秋享祭”［30］，各項開支費用均由公堂負(fù)責(zé)籌措和擔(dān)當(dāng)。尤其是義學(xué)先生的束金，歷來由公堂全體官員們月俸中捐支。僅此一項，公堂官員們每年須從其月俸中捐出“束金1200盾”，作為義學(xué)延聘教師薪資。其中，“正先生可得束金全年800盾，副先生可得束金全年400盾。”［31］在義學(xué)管理方面，公堂制定了義學(xué)條規(guī)，對明誠書院每年的啟讀日期、歇館時間、以及紫陽 (朱熹)牌位的春秋二祭等事項，均做出明確的規(guī)定和要求。正是歷代公堂官員一貫秉持尊師重教的傳統(tǒng)，無不以擴充吧城義學(xué)為己任，持之以恒地維持和經(jīng)營明誠書院義學(xué)的辦學(xué)，努力并執(zhí)著地弘揚中華文化傳統(tǒng)，不僅開啟了東南亞華文教育先河，而且也使得吧城的華文教育綿延不息，中華優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)在吧城華人社會中代代相傳。

結(jié)語

吧國公堂與海外華人一般的民間組織或團體的不同之處在于:公堂系由荷蘭殖民當(dāng)局委任吧城華人官員以中國傳統(tǒng)習(xí)慣來處理華人社會內(nèi)部事務(wù)的管理機構(gòu)。公堂所行使的司法行政職權(quán)，既包括了對華人民事案件的審理查勘，也包括了對華人婚姻進行登記注冊，以及對華人塚地、廟宇、義學(xué)、街衢 (華人居住區(qū))等民政事務(wù)的管理和維護。

毋庸置疑，吧國公堂的設(shè)立及其被賦予一定的司法行政權(quán)力，是荷蘭人針對吧城華人實行“分而治之”種族隔離統(tǒng)治政策的產(chǎn)物。自1742年設(shè)立以來，吧國公堂先后歷經(jīng)了荷蘭東印度公司統(tǒng)治，法、英殖民者的短暫統(tǒng)治，以及荷印殖民政府統(tǒng)治三個不同時期，前后歷時近二百年。盡管由于歷經(jīng)時代的變遷，公堂對吧城華人民事案件的司法審判權(quán)限逐漸被削弱乃至終結(jié)，然而其在對吧城華人民政事務(wù)的管理上則依然一直秉持“政貴有恒”的為政理念，“上自國計，下及輿情，莫不由此而折衷”［32］，因而能夠在華人文化傳統(tǒng)與荷印殖民體制的平衡之間，盡力維護華人基本的合法權(quán)益，從而使得吧城華人一方面能夠繼續(xù)保持中華文化傳統(tǒng)，另一方面又逐漸吸收和融合了荷印殖民地的文化習(xí)俗。與此同時，吧城華人也從一個擁有純粹華人文化背景的移民群體，逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)橐粋€顯然受到荷印殖民地文化影響的華人社會，華人文化亦因此構(gòu)成了荷印多元種族文化的一個組成部分。

【注 釋】

［1］L．Blussé，Cheng Shaogang，Wu Fengbin，Inventaris van het Archief van de Chinese Read of Kongkoan to Batavia，1772－1950，Leiden:1996，pp.3－6．

［2］J.Th．Vermeulen，“Some Remarks about the Administration of Justice by the Compagnie in the 17th and 18th century in Respect of the Chinese Community”，《南洋學(xué)報》第十二卷，第二期 (1956年)，第11－12頁。

［3］(清)王大海著，姚楠、吳瑯璇校注《海島逸志》卷一，香港:學(xué)津書店，1992年，第4頁。

［4］［20］Amry Vandenbosch著，費振東譯《荷屬東印度概況》，商務(wù)印書館，1938年，第 132－133頁、第232頁。

［5］鄭學(xué)稼:《印度尼西亞史》，臺北:黎明文化事業(yè)股份有限公司，1977年，第28－29頁。

［6］［14］吳鳳斌等校注《吧城華人公館 (吧國公堂)檔案叢書:公案簿》第五輯，廈門大學(xué)出版社，2005年，第212頁、第388－390頁。

［7］［26］聶德寧等校注《公案簿》第七輯，廈門大學(xué)出版社，2007年，第80頁，第225－226頁。

［8］［9］［30］侯真平等校注《公案簿》第八輯，廈門大學(xué)出版社，2009年，第68－71頁、第75－76頁、第340－342頁。

［10］Vollenhoven，C．Van，Het Adatrecht van Nederlandsch-Indiё，vol.1，Leiden，The Hague，1918 － 1933，pp.36－37．

［11］L．Blussé，“Wills，Widows and Witnesses:Executing Financial Dealings with the Nanyang－A glimpse from the notebook of the Dutch Vice－Consul at Amoy，Carolus Franciscus Martinus de Grijs”．in Chin-Keong Ng＆ Gungwu Wang(Eds．)，Maritime China in Transition 1750 － 1850．Wiesbaden:Harrassowitz Verlag，2004，pp.317－334．

［12］田濤、鄭秦點校《大清律例》，北京:法律出版社，1998年，第179頁。

［13］侯真平等校注《公案簿》第四輯，廈門大學(xué)出版社，2005年，第163頁。

［15］聶德寧:《沖突與兼容;荷印吧城華人遺產(chǎn)繼承的法律適用問題》，《南洋問題研究》2009年第4期。

［16］沈厥文:《荷屬東印度歷史》，商務(wù)印書館，1935年，第76頁。

［17］［18］［19］［23］［31］包樂史等校注《公案簿》第十輯，廈門大學(xué)出版社，2010年，第535頁、第535－536頁、第571－572頁、第98頁、第534頁。

［21］吳鳳斌等編纂《雅加達(dá)華人婚姻——1772—1919年吧城唐人成婚注冊簿》，廈門大學(xué)出版社，2110年，“前言”，第1－2頁。

［22］L．Blussé＆ Chen Menghong，eds．，The Archives of the Kong Koan of Batavia，Brill:Leiden ＆ Boston，2003，pp.64－66．

［24］Li Minghuan，“From‘Sons of the Yellow Emperor’to‘Children of Indonesian Soil’:Studying Peranakan Chinese based on the Batavia Kong Koan Archives”，Journal of Southeast Asian Studies，Volume 34，Issue 2，2003，pp.215 －230．

［25］〈荷〉包樂史、〈中〉吳鳳斌:《18世紀(jì)末吧達(dá)維亞唐人社會》，廈門大學(xué)出版社，2002年，第78頁。

［27］［28］［32］ 許云樵: 《吧國公堂與華僑史料》，《南洋學(xué)報》第十一卷，第二輯 (1955年)，第20頁、第22頁、第19頁。

［29］許云樵校注《開吧歷代史記》，“乾隆四十年乙未(1775年)”條，《南洋學(xué)報》第九卷，第一輯 (1953年)，第55－56頁。